Tibetan
ཁམས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །ཡི་གེ་ཧུ༷་གི་ཁྱད་པར་ལས། །ཨ་རྣམས་འབྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ནི། །སྔོན་པོ་གཞུ་འདྲ་བ་དན་ཕྱར། །དུ་བའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །རྒྱུ་ལ་གནསཔདེབཞིནཏེ། །འབྲས་བུལ་ཡང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །རླུད་གི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་ར༷་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེས་553༄༅། །མཚན། །དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨོ། རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་པ༷་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བ་མོའི་མདོག་ལ་བུམ་པས་བརྒྱན། །དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧུ༷། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་སུ༷་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན། །སེར་པོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨོ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་སྟེང་ལ༷་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྩེ་མོ་གཅིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས། །བྱ་སྐྱིབས་བྱ་འདབ་ལྡན་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཛེས་པར་གཏམས། །དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ནད་རྣམས་མྱུར་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཁུན་དུ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དང་། །མཚམས་གཅོད་པ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་དང་། །ལྡན་པའི་ཁྲག་འཐུང་གསལ་བྱས་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་མཆོད། །བརྡ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བོད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ། །གྱེན་དུ་ཕེ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ནི། །གདོན་རྣམས་འཇོམས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདིའོ། །གཡས་རྐྱང་པ་དང་གཡོན་བསྐུམ་པ་དང་། གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་འདུག་པ་དང་། འགྱིང་བག་554ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུ་རུ་རྟེན་པ་ནི་སྒེག་པའོ། །གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ལ། གཡོན་གྱིས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་གདེངས་ཏེ། བརྡེག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ། སོ་བསྡམས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི། །འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ལྟར་བྱས་པ་ལས། ཧི་ཧི་ནི་བགད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཧ་ཧ་ནི་རྒོད་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་དེ་ཉིད་ལས་ལག་པ་གཉིས་དཀུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁ་གདངས་ནས་ལྕེ་བརྐྱང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་བསྙེར་ཞིང་བལྟས་ན་ནི་གཤེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མིག་ཕབ་སྟེ།བསྙེར་ནས་འདུག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའོ། །རྐང་པ་དོར་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། གཡོན་ཐོ་བ་འཛིན་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགུག་ཅིང་། ཧ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཐུང་བ་ནི་རྔམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཐ་མར་འདུག་པ་ནི་ཞི་བའོ། །དེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཞག་ལ། ཨ་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༷་ ཛ་༷༷ཧུ༷་བ༷ཧོ༷་ ས་མ་ཡ་སྟ༷། བཛྲ་ཌ་ཀི་དྲི་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁུ་ཧི་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །སརྦ་དྷ་ཀི་ནི། སརྦ་རསྒ། སརྦ་ཡསྒ། སརྦ་ ་ཏ། སརྦ་པྲེ་ཏ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙ། སརྦ་ཁྲུ་ད། སརྦ་ཨུ་པསྨ་ར། ཨི་ད༷་བ་ལི་བྱུརྫི་ཐ། པི་བ་ཐ་གྲི་ཎྜ་ཏུ། རྫི་སྨྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། ས་ཏྭ་555༄༅། །ཁ༷་བི་ཤུདྷི། ས་ཧྭ་ཡི་ཀ༷ བྷ་ཝ྅། ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། ཨིསྡོ་ཛ་མ། ཛ་ལ་ཛཁྲི། ་་ཏ་བ་སྣི་ཏེ་ཛོ། རཁྲི་ཙན་དྷ། སུརྫོ་མ་ད། ཏ་ལ་བཱ་ཏྭ་ལེ། ཨགྱོ། སསྒ་སྲུ་ཧྭ། ཨི་ད༷་བ་ལི་སྣུསྤ ཛིསྣྲ། ཕུལྤ། དྷསྤ། མུ༷་ས། སི་བྷ། ཨསྦ། སསྒ། ཀསྒྲོ སྭ་དྭ། ཁན་ཏི། ཁུ་ཁེ། ཕེཌ་ག་ཏ། །ཨ་ཀྭ་རོ་མུ་ཁ༷་སརྦ་དྷཨཱོཾ་ཁོ་ཨུབྱ་ནུམོ་ཏྭཏ་ཏ་ཨོ་ཨུ༷༷ཧུ༷་ཕཊ་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། ནད་རྣམ་སེལ་ཞིང་དོག་པ་མེད། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་་ཚུགས་ཤིང་། །བར་ཆོད་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མིཟ། །དེ་བནིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚམས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་དེ། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གཞི་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་མ་རྟོགས་པ། །ཐ་དད་མཡིནདོནགཅིགམིན། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟག་པ་མ་ཡིན་556ཆད་པའང་མེད། །འོང་བ་མེད་དང་འགྲོ་མེད་པ། །དེ་བས་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །བདག་དང་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཅི་ལའང
Chinese
于界之中间清净处，从字母吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的差别中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等逃逸并聚集，蓝色如弓箭般升起，被烟雾的光芒之环绕。身等金刚诸尊，如其在因中安住一般，为了于果中亦安住，在风之上方有字母嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），与二金刚完全具备。其上由惹（藏文：ར༷，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）所生之，红色三角以金刚为标志，被红色的光芒之环绕。其上方有字母嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），与二金刚完全具备。其上由帕（藏文：པ༷，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）所生之，色如石女以宝瓶庄严，被白色光芒之环绕。其上方有字母吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），与二金刚完全具备。其上由苏（藏文：སུ༷，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）所生之，黄色四方以金刚为标志，被黄色光芒之环绕。其上方有字母嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡），与金刚自身完全具备。其上由拉（藏文：ལ༷，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）所生之，珍宝四方以珍宝庄严，被五光之环绕。一顶端以八装饰，于鸟翼鸟巢具备者上，以金刚交杵美妙地装饰。是为遣除军队之三摩地。为了迅速遣除疾病，于孔中供养朵玛，以及于断除界限之时，应明观具足盛大燃烧之九舞，的饮血尊，供养空行护法等。为了以手印召唤空行，于头顶旋转舞步后，向上发出“呸”之声，应催请空行母众。大英雄之九舞，是为摧毁邪魔之殊胜，即是此九种相。右伸左屈，以巨人之姿蹲踞，以威严之姿安坐，双拳置于腰间是为娇媚。以巨人之姿蹲踞，如左手持物般，伸展右手之指，如击打般是为勇猛。于彼之中右手握拳，咬紧牙关龇牙咧嘴是为恐怖。于彼之中双手交叉如拥抱明妃般，发出“嘿嘿”之声是为嬉笑。于彼之中“哈哈”是为狂笑。双足于彼之中双手置于腰间，张开嘴巴伸出舌
English
In the pure center of the realm, from the distinction of the letter Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the A's (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and others flee and gather, blue like a bow rises, surrounded by a garland of smoky light. The Vajras such as the body, just as they abide in the cause, in order to also abide in the fruit, above the wind is the letter Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡), perfectly endowed with two Vajras. Above that, arising from Ra (藏文：ར༷，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹), a red triangle marked with a Vajra, surrounded by a garland of red light. Above that is the letter Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡), perfectly endowed with two Vajras. Above that, arising from Pa (藏文：པ༷，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕), the color of a barren woman, adorned with a vase, surrounded by a garland of white light. Above that is the letter Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), perfectly endowed with two Vajras. Above that, arising from Su (藏文：སུ༷，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏), a yellow square marked with a Vajra, surrounded by a garland of yellow light. Above that is the letter Oṃ (藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡), perfectly endowed with the Vajra itself. Above that, arising from La (藏文：ལ༷，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉), a precious square adorned with jewels, surrounded by a garland of five lights. One peak adorned with eight, on the one with bird's nest and bird's wings, beautifully filled with crossed Vajras. This is the Samadhi for averting armies. In order to quickly avert diseases, offer the Torma in the hole, and at the time of cutting the boundaries, visualize the blood-drinker endowed with the nine dances of great blazing, and offer to the Dakinis, protectors of the directions, and so on. In order to summon the Dakinis with gestures, after turning the dance steps on the crown of the head, proclaim the sound of "Phei" upwards, and urge the Dakini mothers. The nine dances of the great hero, are the supreme of greatly destroying demons, these are the nine aspects themselves. Right extended and left bent, squatting in the manner of a giant, sitting in a majestic manner, with both fists resting on the waist is coquettish. Squatting in the manner of a giant, as if holding with the left hand, extending the fingers of the right hand, as if striking is heroic. From that, clenching the right fist, clenching the teeth and baring the fangs is terrifying. From that, crossing both hands as if embracing the consort, uttering "Hi Hi" is laughing. From that, "Ha Ha" is roaring with laughter. With both feet from that, with both hands resting on the waist, opening the mouth and extending the tongue
Chinese
眼睛伸直，互相怒视则会责骂。从那儿垂下眼睛，怒视而坐是怜悯。把脚摆成扔掉的样子，左手拿着木棒，右手勾引金刚杵，说“哈哈”并饮用是威严。从那儿结平等印，最后坐下是寂静。由此结黑汝嘎印，放在额头的发际处，念诵：阿阿埃阿拉里霍（藏文：ཨ་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a a e a ra li ho，汉语字面意思：阿阿埃阿拉里霍） 匝匝吽瓦霍 萨玛雅 斯德（藏文：ཛ་༷༷ཧུ༷་བ༷ཧོ༷་ས་མ་ཡ་སྟ༷།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ja hum va ho sa ma ya sta，汉语字面意思：匝吽瓦霍 萨玛雅 斯德）。金刚瑜伽母 德里秀 霍，萨玛雅 啪特。用卡卡库嘿来激励。萨瓦 达吉尼，萨瓦 拉斯嘎，萨瓦 亚斯嘎，萨瓦 达，萨瓦 പ്രേ塔，萨瓦 比夏匝，萨瓦 克鲁达，萨瓦 乌帕斯玛拉。伊达 巴里 毕尔吉塔，比瓦塔 格林达 杜，日斯玛塔，玛迪 克拉玛，玛玛 萨瓦 卡塔亚，萨埵。卡 比修提，萨哈 亚依 卡 巴瓦。吽吽啪特啪特 格拉哈。伊斯多匝玛，匝拉匝克里，达瓦斯尼得匝，拉克里 禅达，苏尔匝玛达，达拉瓦 达瓦雷，阿格尧，萨嘎斯鲁哈。伊达 巴里 斯努斯 兹斯纳，普尔帕，达斯帕，穆萨，斯巴，阿斯巴，萨嘎，卡斯格罗 斯瓦达，坎迪，库凯，佩达嘎达。阿夸罗 穆卡 萨瓦 达 嗡 阔 乌比亚 努摩 塔塔 欧 乌 吽 啪特 啪特 格拉哈。消除疾病和疑惑，毒药和武器无法伤害，阻碍的魔障都会恐惧，鬼魅也会胆寒。这是所有如来的身语意金刚火焰续中，守护边界的第二品。然后，世尊如来大日如来，进入名为虚空清净的禅定，宣说了根本禅定：以欲界等，蕴、界和处，仅仅是缘起，那不是显现，真实而言无自性。以解脱之门，应具足空性之体性。仅仅是缘起，从那之中未领悟，非异非一，无灭无生，非常非断，无来无去，因此因的自性，自性不成立，非有非无，无我无他，对任何
English
Stretching the eyes, glaring at each other results in scolding. Lowering the eyes from that, sitting with a glare is compassion. Placing the feet in a discarding manner, holding a mallet in the left hand, hooking the vajra with the right hand, saying "Haha" and drinking is ferocity. From that, making the equal mudra, finally sitting is peacefulness. With that, making the Heruka mudra, placing it at the hairline of the forehead, and reciting: A A E A RA LI HO (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ༷་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: a a e a ra li ho, Literal Chinese meaning: A A E A RA LI HO) JA HUM VA HO SA MA YA STA (Tibetan: ཛ་༷༷ཧུ༷་བ༷ཧོ༷་ས་མ་ཡ་སྟ༷།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ja hum va ho sa ma ya sta, Literal Chinese meaning: JA HUM VA HO SA MA YA STA). Vajra Dakini Dri Shu Ho, Samaya Phet. With Kha Kha Khu Hi, one should encourage. Sarva Dakini, Sarva Rasga, Sarva Yasga, Sarva Da, Sarva Preta, Sarva Pisaca, Sarva Krudha, Sarva Upasmara. Ida Bali Birjita, Vivata Grinda Tu, Rismata, Madi Krama, Mama Sarva Kartaya, Sattva. Kha Vishuddhi, Saha Yiyi Bhava. Hum Hum Phet Phet Grahva. Isdo Zama, Zala Zakhri, Dava Snide Tsa, Lakhri Chandha, Surzomada, Talava Davale, Agyo, Sagasruha. Ida Bali Snus Zisna, Pulpa, Dhaspa, Musa, Sibha, Asba, Saga, Kasgro Swada, Khandi, Khukhe, Pheda Gata. Akvaro Mukha Sarva Dha Om Kho Ubya Numo Tata O U Hum Phet Phet Grahva. It eliminates diseases and doubts, poison and weapons cannot harm, the obstructing demons will be terrified, and ghosts will be frightened. This is the second chapter, guarding the boundaries, from the Vajra Flame Tantra of the Body, Speech, and Mind of all the Tathagatas. Then, the Bhagavan Tathagata Great Vairocana, entered the samadhi called Space Completely Pure, and spoke this fundamental samadhi: With the desire realm and so on, the aggregates, elements, and sources, are merely dependent arising, that is not an appearance, truly speaking, it is without self-nature. With the doors of liberation, one should possess the nature of emptiness. Merely dependent arising, from that which is not understood, neither different nor one, without cessation and without arising, neither permanent nor discontinuous, without coming and without going, therefore the self-nature of the cause, is not established by its own nature, neither existent nor non-existent, without self and without other, for anything