Tibetan
མས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། གསང་སྔགས་དམ་པ་ཇི་ལྟར་ ལགས།། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། གསོད་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཕྲིན་ལས་སྔགས་ནི་གང་དང་གང།། གསང་སྔགས་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། སྤྱན་དྲང་ཕྱག འཚལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། དེ་རྗེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སྂ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱིན་བྂ་ཧཱུྂ་ ཕཊ།། རྩ་བས་དོན་བཞི་རིག་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ས་མ་ཡ་ཧོ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ།། ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨེ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ།། ཡྂ པདྨ་མཎྜ་ལ།ྂ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་སོ།། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ།། ཧཱུྂ་ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།། ཡབ་ཀྱི་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་སོ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།། ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་ ས་བོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། སྒྲོལ་ཆོམ་ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཆོམ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ།། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཏི་ར་བྂ། ཨིནྡྲ་ཡ་ཏི ར་བྂ།གྣ་ཡེ་ཏི་ར་བྂ། ཡ་མཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། ནཻར་རྀཏཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། པཱ་ལ་བེ་ཏི་ར་བྂ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ། ཨ་དྷཱ་པྲྂ་ཐི་བི་ཏི་ར་བྂ། དྲེགས་པ་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་སྔགས་སོ།། མ་སཱུརྱ་ མཎྜ་ལ།པྂ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྔགས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པཱ་ར་ཇི་ཏ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ།།
Chinese
一切的，身语意之坛城中，甚深秘密真言如何？生起真言如何？诛杀真言如何？事业真言为何？祈请秘密真言之主赐予授记。如是祈请后，薄伽梵金刚橛（བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ，Vajrakīlaya）如是说道：谛听，业金刚橛（ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ，Karma Kīlaya），首先观修空性，以金刚表示的字吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽），放光照耀，清净逝者之坛城，迎请，顶礼，祈请安住。之后献上内外供品。ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之后以表示的字吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽），吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）斯帕拉纳 帕特（སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，spharaṇa phaṭ，散布 帕特），桑（སྂ，saṃ，桑）哈拉纳 吽（ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྂ，haraṇa hūṃ，夺取 吽），ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨瓦 维格南 邦 吽 帕特（སརྦ་བིགྷྣཱིན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ，sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，一切 障碍 邦 吽 帕特）。以根本了解四义。嗡（ཨོྂ，oṃ，嗡）班杂 枳里 枳拉亚 迪普达 扎克拉 哈纳 吽 帕特（བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ，vajra kīli kīlaya dīpta cakra hana hūṃ phaṭ，金刚 枳里 枳拉亚 光明 轮 击 吽 帕特）。是生起佛母之真言。萨玛雅 斯瓦（ས་མ་ཡ་སྟྭྂ，samaya stvaṃ，誓言 汝），萨玛雅 霍（ས་མ་ཡ་ཧོ，samaya ho，誓言 呼）。扎 吽 邦 霍（ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，扎 吽 邦 霍）。是策励父母之真言。诶玛 苏日亚 曼达拉（སཱུརྱ་མཎྜ་ལ，sūrya maṇḍala，日 坛城），扬（ཡྂ，yaṃ，扬） 贝玛 曼达拉（པདྨ་མཎྜ་ལ，padma maṇḍala，莲花 坛城），是加持佛母虚空界之真言。阿 赞扎 曼达拉（ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ，candra maṇḍala，月 坛城），吽 阿 嗡 班杂 嗡 阿 吽 梭哈（ཧཱུྂ་ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ，hūṃ āḥ oṃ vajra oṃ āḥ hūṃ svāhā，吽 阿 嗡 金刚 嗡 阿 吽 梭哈）。是加持佛父虚空之真言。吽 吽 吽 吽 吽，吽 吽 吽 吽 吽。是生起忿怒本尊之种子菩提心之心之真言。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）帕特 帕特 帕特，吽 吽 吽。度脱 乔姆 金刚橛 索 乔姆。扎 吽 邦 霍（ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，扎 吽 邦 霍）。枳里 枳拉亚，苏日亚 赞扎 迪拉 邦（སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཏི་ར་བྂ，sūrya candra ti ra baṃ，太阳 月亮 迪拉 邦），因扎亚 迪拉 邦（ཨིནྡྲ་ཡ་ཏི ར་བྂ，indra ya ti ra baṃ，因陀罗 迪拉 邦），格纳耶 迪拉 邦（གྣ་ཡེ་ཏི་ར་བྂ，gna ye ti ra baṃ，火神 迪拉 邦），亚玛亚 迪拉 邦（ཡ་མཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，yamā ya ti ra baṃ，阎摩 迪拉 邦），奈日提亚 迪拉 邦（ནཻར་རྀཏཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，nairṛtā ya ti ra baṃ，罗刹 迪拉 邦），瓦鲁纳亚 迪拉 邦（བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，varuṇā ya ti ra baṃ，水神 迪拉 邦），帕拉贝 迪拉 邦（པཱ་ལ་བེ་ཏི་ར་བྂ，pāla be ti ra baṃ，风神 迪拉 邦），库贝拉亚 迪拉 邦（ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，kuberā ya ti ra baṃ，俱毗罗 迪拉 邦），伊夏纳亚 迪拉 邦（ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，īśānā ya ti ra baṃ，伊舍那 迪拉 邦），阿达 创提比 迪拉 邦（ཨ་དྷཱ་པྲྂ་ཐི་བི་ཏི་ར་བྂ，adhā praṃ thi bi ti ra baṃ，下方 大地 迪拉 邦）。是诛杀十傲慢者之真言。玛 苏日亚 曼达拉（སཱུརྱ་ མཎྜ་ལ，sūrya maṇḍala，太阳 坛城），贝玛 曼达拉（པདྨ་མཎྜ་ལ，padma maṇḍala，莲花 坛城），阿 赞扎 曼达拉（ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ，candra maṇḍala，月亮 坛城）。是以日月莲花三重镇压傲慢者之真言。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པཱ་ར་ཇི་ཏ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
From the mandala of body, speech, and mind of all, how is the profound secret mantra? How is the generation mantra? How is the killing mantra? What are the activity mantras? Please, lord of secret mantras, grant a prophecy. After this request, the Bhagavan Vajrakīlaya spoke thus: Listen, Karma Kīlaya, first meditate on emptiness. The letter Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, Hūṃ) representing the vajra, radiates light, clarifying the mandala of the Sugatas. Invite, prostrate, and request to be seated. Then offer outer and inner offerings. Āḥ oṃ mahāśūnyatājñāvajrasvabhāva ātmako'haṃ (ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ，Āḥ oṃ mahāśūnyatājñāvajrasvabhāva ātmako'haṃ, Āḥ oṃ, great emptiness wisdom vajra nature self am I). Then the letter Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, Hūṃ) representing it. Hūṃ spharaṇa phaṭ (ཧཱུྂ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，hūṃ spharaṇa phaṭ, Hūṃ spread phaṭ), Saṃ haraṇa hūṃ (སྂ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྂ，saṃ haraṇa hūṃ, Saṃ seize hūṃ). Āḥ oṃ vajrakīlikīlaya (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，Āḥ oṃ vajrakīlikīlaya, Āḥ oṃ Vajrakīli Kīlaya), sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ (སརྦ་བིགྷྣཱིན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ，sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ, all obstacles baṃ hūṃ phaṭ). Understand the four meanings by the root. Oṃ vajrakīlikīlaya dīptacakra hana hūṃ phaṭ (ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ，oṃ vajrakīlikīlaya dīptacakra hana hūṃ phaṭ, Oṃ Vajrakīli Kīlaya blazing wheel strike hūṃ phaṭ). This is the mantra for generating the mother. Samaya stvaṃ (ས་མ་ཡ་སྟྭྂ，samaya stvaṃ, Vow You), samaya ho (ས་མ་ཡ་ཧོ，samaya ho, Vow Ho). Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ). This is the mantra for urging the father and mother. Ema sūryamaṇḍala (སཱུརྱ་མཎྜ་ལ，sūryamaṇḍala, Ema sun mandala), Yaṃ padmamaṇḍala (པདྨ་མཎྜ་ལ，padmamaṇḍala, Yaṃ lotus mandala). This is the mantra for blessing the space of the mother. A candramaṇḍala (ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ，candramaṇḍala, A moon mandala), Hūṃ āḥ oṃ vajra oṃ āḥ hūṃ svāhā (ཧཱུྂ་ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ，hūṃ āḥ oṃ vajra oṃ āḥ hūṃ svāhā, Hūṃ Āḥ Oṃ Vajra Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā). This is the mantra for blessing the space of the father. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ, hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. This is the mantra of the seed of the mind of bodhicitta for generating the wrathful one. Āḥ oṃ vajrakīlikīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ，Āḥ oṃ vajrakīlikīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ, Āḥ oṃ Vajrakīli Kīlaya all obstacles baṃ hūṃ phaṭ). Phaṭ phaṭ phaṭ, hūṃ hūṃ hūṃ. Deliverance Chom Kīlaya Sod Chom. Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ). Kīli Kīlaya, sūryacandra tira baṃ (སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཏི་ར་བྂ，sūryacandra tira baṃ, sun moon tira baṃ), Indrāya tira baṃ (ཨིནྡྲ་ཡ་ཏི ར་བྂ，indrāya tira baṃ, Indra tira baṃ), Agnaye tira baṃ (གྣ་ཡེ་ཏི་ར་བྂ，agnaye tira baṃ, Agni tira baṃ), Yamāya tira baṃ (ཡ་མཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，yamāya tira baṃ, Yama tira baṃ), Nairṛtāya tira baṃ (ནཻར་རྀཏཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，nairṛtāya tira baṃ, Nairṛta tira baṃ), Varuṇāya tira baṃ (བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，varuṇāya tira baṃ, Varuṇa tira baṃ), Pālabe tira baṃ (པཱ་ལ་བེ་ཏི་ར་བྂ，pālabe tira baṃ, Pāla be tira baṃ), Kuberāya tira baṃ (ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，kuberāya tira baṃ, Kubera tira baṃ), Īśānāya tira baṃ (ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་ར་བྂ，īśānāya tira baṃ, Īśāna tira baṃ), Adhāpraṃthibi tira baṃ (ཨ་དྷཱ་པྲྂ་ཐི་བི་ཏི་ར་བྂ，adhāpraṃthibi tira baṃ, Adhā praṃ thibi tira baṃ). This is the mantra for subduing the ten arrogant ones. Ma sūryamaṇḍala (སཱུརྱ་ མཎྜ་ལ，sūryamaṇḍala, Ma sun mandala), padmamaṇḍala (པདྨ་མཎྜ་ལ，padmamaṇḍala, lotus mandala), a candramaṇḍala (ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ，candramaṇḍala, a moon mandala). This is the mantra for suppressing the arrogant ones with the three-tiered sun, moon, and lotus. Āḥ oṃ vajrakrodha hūṃ kāra hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrodha hūṃ kāra hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrodha hūṃ kāra hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota vijaya hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota vijaya hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota vijaya hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota nīladaṇḍa hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota nīladaṇḍa hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota nīladaṇḍa hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota ya māntaka hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota ya māntaka hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota ya māntaka hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota arya acala hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota arya acala hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota arya acala hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota hayagrīva hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota hayagrīva hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota Hayagrīva hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota aparājita hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པཱ་ར་ཇི་ཏ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota aparājita hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota Aparājita hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota amṛtakuṇḍali hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota amṛtakuṇḍali hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota Amṛtakuṇḍali hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota trailokyavijaya hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota trailokyavijaya hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota Trailokyavijaya hūṃ). Āḥ oṃ vajrakrota mahābala hūṃ (ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ，Āḥ oṃ vajrakrota mahābala hūṃ, Āḥ oṃ Vajrakrota Mahābala hūṃ).