Tibetan
ག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།། བཀའ་ལས་འགལ་བྱེད་སྡིག་ཅན་དག། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས།། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས།། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།། རྡོ རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།། ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏའི་ཞལ་དུ་ནི།། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་རྣམས།། མ་ཉེས་དཔང་གཟུགས བདེན་པ་བདར་ལ་ནི།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་དང།། སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་ཨ་བྷི་ཙརྻ་ཡི།། བརྣག་པ་དེ་དག་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་གདབ།། སེམས་གནས་དྲན་གཞི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན ནི།། ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན།། ཕྱི་རྩ་ནང་རྩ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྩ།། ཉོན་མོངས་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་གསུམ།། ཕྱི་རྒྱུ་ནང་གནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རྒྱུ།། ཁྲག་རླངས་བྱིའུ་ནི་ལེབ་མའི་མགོ ཙམ་ལ།། དེ་དཀྱིལ་ནརྀ་དུད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་གནས།། རྩ་ཞོན་ཁྲག་རྒྱུ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་བྱས་ནས།། དཀར་ནག་མཚམས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གསུམ་ལ་ནི།། དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གདབ་བྱས་ནས།། སྲིད་པ་གསུམ་དང ཁམས་གསུམ་དུ།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ།། མ་རིག་གནས་སུ་བསྒྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ།། བསྒྲལ་ཚེ་བ་རྒྱ་འདྲ་བས་གཏུམས་གནས་པ།། དུག་གསུམ་རྒྱུ་ལ་ཨ་ཡི་གནས་ལེན་གདབ།། ཡེ་ཤེས དྲག་པོའི་ལས་སྔགས་གནད་ལ་ཐེབས།། ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཉིད་གཏོར་གྱིས་འཕྲོས་པ་ལས།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོར་གྱུར་འཕྲོས་ནས།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀྱང་བྱས།། ཐམས ཅད་ཨ་དཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར།། བསྡུས་པས་གསེར་དངུལ་ཞིག་གར་བླུགས་པ་བཞིན།། ཕུར་པའི་རྩེ་ཡི་ཨ་ནི་གནས་ལེན་དེས།། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་རྣམས་འདུ་བ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ།། སྣང་སྲིད་ཚེ་བཅུད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གདར་ཤ་བཅད།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད།། དཔེར་ན་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་བཞིན།། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ།། ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་སྒྲོལ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན།། གཞན་ཡང་ཕུར པའི་གནས་བསྟན་པ།། རྩ་གཅིག་བཅཝ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་དང།། བརྒྱད་དང་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། གདབ་པའི་དམིགས་ནི་རེ་རེ་ལ།། རྩ་བྲན་རྟ་རྔ་ཙམ་གྱི་མགོ།། སྲན་ཙམ་འོད་ནག་དཀྱིལ་དུ ནི
Chinese
ག རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།། 金刚炽燃之杵， བཀའ་ལས་འགལ་བྱེད་སྡིག་ཅན་དག། 违背教令罪恶者， རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས།། 金刚火焰焚烧心， ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས།། 身语如微尘般消散。 ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།། 忿怒母炽燃之杵孔， རྡོ རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས།། 以金刚锤击打后， ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།། 即使是天神也要诛杀。 ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏའི་ཞལ་དུ་ནི།། 夜叉 क्रोध (梵文天城体) krodha (梵文罗马拟音) 忿怒者之口中， ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།། 献上诛杀三界的供品。 ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་རྣམས།། 诸天坛城具誓神灵等， མ་ཉེས་དཔང་གཟུགས བདེན་པ་བདར་ལ་ནི།། 无辜作证，真实显现时， ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་དང།། 法性真谛，密咒加持力， སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་ཨ་བྷི་ཙརྻ་ཡི།། 佛陀威力， अभिचर (梵文天城体) abhicara (梵文罗马拟音) 降伏之， བརྣག་པ་དེ་དག་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་གདབ།། 将彼等意念置于黑白分界处。 སེམས་གནས་དྲན་གཞི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན ནི།། 心之所住，忆念之基， चित्त (梵文天城体) citta (梵文罗马拟音) 心之中央， ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན།། 任何颜色光芒之阿赖耶未曾宣说。 ཕྱི་རྩ་ནང་རྩ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྩ།། 外脉内脉，内外二者之脉， ཉོན་མོངས་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་གསུམ།། 烦恼意与意识阿赖耶三者， ཕྱི་རྒྱུ་ནང་གནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་རྒྱུ།། 外因内住，内外二者皆为因。 ཁྲག་རླངས་བྱིའུ་ནི་ལེབ་མའི་མགོ ཙམ་ལ།། 血气鸟如扁石之大小， དེ་དཀྱིལ་ནརྀ་དུད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་གནས།། 其中心 नृ (梵文天城体) nṛ (梵文罗马拟音) 莲花烟如芝麻般存在。 རྩ་ཞོན་ཁྲག་རྒྱུ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་བྱས་ནས།། 以脉为座骑，血为行，气为马， དཀར་ནག་མཚམས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་གསུམ་ལ་ནི།། 于黑白分界之三大脉， དྲོད་ཚད་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གདབ་བྱས་ནས།། 将温度固定并安放后， སྲིད་པ་གསུམ་དང ཁམས་གསུམ་དུ།། 于三有与三界中， ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ།། 烦恼轮回之水流淌。 མ་རིག་གནས་སུ་བསྒྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ།། 于无明之处诛杀，如何诛杀？ བསྒྲལ་ཚེ་བ་རྒྱ་འདྲ་བས་གཏུམས་གནས་པ།། 诛杀时，如网般覆盖的生命， དུག་གསུམ་རྒྱུ་ལ་ཨ་ཡི་གནས་ལེན་གདབ།། 于三毒之因安放ཨ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)阿。 ཡེ་ཤེས དྲག་པོའི་ལས་སྔགས་གནད་ལ་ཐེབས།། 以智慧猛厉之事业咒语击中要害， ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཉིད་གཏོར་གྱིས་འཕྲོས་པ་ལས།། 从烦恼之因以朵玛抛掷后， ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོར་གྱུར་འཕྲོས་ནས།། 转化为智慧大光芒而照耀， བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀྱང་བྱས།། 圆满如来之誓愿，亦成办众生之利益。 ཐམས ཅད་ཨ་དཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར།། 一切化为白色ཨ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)阿菩提心。 བསྡུས་པས་གསེར་དངུལ་ཞིག་གར་བླུགས་པ་བཞིན།། 聚集如将金银熔化倾注， ཕུར་པའི་རྩེ་ཡི་ཨ་ནི་གནས་ལེན་དེས།། 橛尖之ཨ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)阿即是安放之处， ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་རྣམས་འདུ་བ་བཞིན།། 如磁石吸引铁般， བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར།། 菩提心之自性洁白而闪耀。 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ།། 融入身语意之所住处。 སྣང་སྲིད་ཚེ་བཅུད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། 获得显有生命精华之寿命悉地。 ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གདར་ཤ་བཅད།། 斩断三界轮回之习气。 ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།། 将一切烦恼轮回诛杀于法界。 རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད།། 以金刚橛彻底断除生死。 དཔེར་ན་དྲི་མ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་པ་བཞིན།། 例如污垢用水清洗般， ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ།། 以三界智慧菩提之水清洗。 ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་སྒྲོལ་མཆོག་དམ་པ་ཡིན།། 是寿命沐浴，殊胜度脱之精华。 གཞན་ཡང་ཕུར པའི་གནས་བསྟན་པ།། 其他亦宣说橛之位置， རྩ་གཅིག་བཅཝ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་དང།། 一脉，十二脉，八十脉， བརྒྱད་དང་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། 亦宣说八、五、三、一。 གདབ་པའི་དམིགས་ནི་རེ་རེ་ལ།། 安放之目标于每一处， རྩ་བྲན་རྟ་རྔ་ཙམ་གྱི་མགོ།། 脉之细枝如马尾之端， སྲན་ཙམ་འོད་ནག་དཀྱིལ་དུ ནི།། 如豆般大小之黑光中心，
English
Ga, the blazing vajra pestle. Those sinful ones who violate the command, Burning their hearts with the vajra flame, Their bodies and speech are scattered like dust. In the blazing pestle-hole of the wrathful mother, Having struck with the vajra hammer, Even a god shall be slain. Into the mouth of Yaksha Krodha (Sanskrit: क्रोध, krodha, Wrathful One), An offering of slaying the three realms is made. Gods, mandala-bound deities, gods and demons, Innocent witnesses, when truth is revealed, Truth of Dharma-nature, blessings of secret mantras, By the power of the Buddha, Abhicara (Sanskrit: अभिचर, abhicara, Subjugation), Those intentions are placed at the boundary of black and white. In the center of Citta (Sanskrit: चित्त, citta, Mind), the abode of mind, the basis of memory, The Alaya of any color of light is not declared. Outer channels, inner channels, channels of both outer and inner, The three: afflictive emotions, mind, and consciousness Alaya. Outer cause, inner abode, cause for both outer and inner. The blood-vapor bird is about the size of a flat stone, In its center, Nri (Sanskrit: नृ, nṛ, Lotus) smoke is also present like a sesame seed. Having made the channel the mount, blood the movement, and breath the horse, To the three great channels at the boundary of black and white, Having fixed the temperature and placed it, In the three existences and the three realms, The stream of afflictive emotions and samsara flows. If slaying in the place of ignorance, how to slay? When slaying, life is covered like a net, Place the A (Tibetan, Sanskrit: अ, a, A) at the cause of the three poisons. With the wisdom, the fierce action mantra strikes the key point, From the cause of afflictive emotions, having scattered with the Torma, Having transformed into great rays of wisdom and shone forth, Fulfilling the vows of the Sugata and also accomplishing the benefit of beings. Everything becomes white A (Tibetan, Sanskrit: अ, a, A) Bodhicitta. Gathered like pouring molten gold and silver, The A (Tibetan, Sanskrit: अ, a, A) at the tip of the phurba is the place to place, Like a magnet attracting iron, The nature of Bodhicitta is white and radiant. Merge into the abode of body, speech, and mind. Obtain the siddhi of life essence of existence and life. Cut off the imprints of the three realms of samsara. Slay all afflictive emotions and samsara in the Dharmadhatu. With the vajra phurba, cut off birth and death from the root. For example, like washing away dirt with water, Wash the three realms with the water of wisdom Bodhicitta. It is the essence of life bathing, supreme liberation. Furthermore, the positions of the phurba are taught, One channel, twelve channels, eighty channels, Eight, five, three, and one are also taught. The target of placement is at each one, The small branches of the channels are like the tip of a horse's tail, In the center of the bean-sized black light.
Tibetan
།། ཁྲག་གི་ནརྀ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། དེ་ལ་དམིགས་ལ་གདབ་པར་བྱ།། གཟུགས་མཐོང་ཉོན་མོངས་ཕྲ་དོག་སྐྱེས།། མཐོང་བྱེད་རྟེན་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར།། མིག་གཉིས་ལ་ཡང་སྲས་མཆོག་སྟེ།། རྣ་ཐོས་ཉོན་མོངས ཞེ་སྡང་སྐྱེས།། ཉན་བྱེད་རྟེན་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར།། རྣ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་མཆོག་རེ།། དྲི་ཚོར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས།། སྣོམ་བྱེད་རྟེན་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་སྲས་མཆོག་རེ།། རོ་ཚོར་ཉོན མོངས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ།། རོ་མྱོང་རྟེན་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར།། ལྕེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་སྲས་མཆོག་རེ།། དབང་པོ་རྟེན་བྱེད་གཏི་མུག་གནས།། ཚེ་གནས་རྟེན་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར།། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་སྲས་མཆོག་གཅིག། ང རྒྱལ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར།། ཚིག་ཆད་དམ།། བྱ་བྱེད་རྟེན་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར།། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་སྲས་མཆོག་རེ།། སྲིད་པ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར།། གསང་བའི་གནས་སུ་སྲས་མཆོག་རེ།། གཏི་མུག་འཁོར རྒྱུ་རྟེན་དབྲལ་ཕྱིར།། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྲས་མཆོག་རེ།། ཐམས་ཅད་སྙེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ།། ཉོན་མོངས་སྙེགས་བྱེད་རྟེན་དབྲལ་ཕྱིར།། རྐང་དབྱི་གཉིས་ལ་སྲས་མཆོག་རེ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐྱེད པའི་རྒྱུ།། འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར།། ཕོ་མཚན་དཀྱིལ་དུ་སྲས་མཆོག་གཅིག། ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྲས་མཆོག་གཅིག། སྲིད་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར།། རྩེ་ཆེན གསུམ་ལ་སྲས་མཆོག་གསུམ།། དབང་པོའི་དངས་མ་མགོ་ཡིན་པས།། ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ལ།། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྲས་མཆོག་གཅིག། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར།། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ དུ།། སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཕྱུང་ལ་ནི།། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ།། སྲན་ཙམ་འོད་ནག་དཀྱིལ་དུ་ནི།། ཁྲག་གི་ནརྀ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། གནད་ས་དེ་རུ་ཀུན་ཁྱབ་པས།། ཀུན་ལ་དེ་གཞིན་དམིགས་ལ གདབ།། གནད་སར་བཏབ་པ་རེ་རེ་ལ།། ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་རྫོགས་པ་རེ།། བདག་དང་ཕུར་བུ་གཟས་པ་པོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཉིས་མེད་བསྟིམ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྲིན་ལས་གསུམ།། གབ་པའི་གདམས་པ ཁོང་བཀྲར་བཤད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ ཀས།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐ
Chinese
血液的ནརྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像芝麻一样大小。 对此进行观想并刺入。 因见色而生起的微细贪欲， 为了分离能见之根源。 在双眼上各刺一位胜妙子。 因听闻而生起的嗔恨， 为了分离能听之根源。 在双耳上各刺一位胜妙子。 因嗅味而生起的傲慢， 为了分离能嗅之根源。 在双鼻孔上各刺一位胜妙子。 因尝味而生起的贪爱， 为了分离能尝之根源。 在舌头中央刺一位胜妙子。 以感官为所依的愚痴所在， 为了分离生命所依之根源。 在前额的缝隙中刺一位胜妙子。 为了从根斩断我慢。 是誓言吗？ 为了分离能做之根源。 在双臂上各刺一位胜妙子。 为了从根斩断有。 在秘密处刺一位胜妙子。 为了分离愚痴轮回之根源。 在肚脐中央刺一位胜妙子。 是一切追求的根源， 为了分离烦恼追求之根源。 在双脚踝上各刺一位胜妙子。 是产生三界轮回的根源， 为了从根斩断贪爱。 在阴茎中央刺一位胜妙子。 为了从根斩断嗔恨。 在心脏中央刺一位胜妙子。 为了从根斩断三有。 在三个大脉处各刺三位胜妙子。 因感官的精华是头， 忿怒尊降下兵器的雨。 在头顶中央刺一位胜妙子。 为了夺取能力和神通。 从头顶中央到脚底， 拔出胜妙子橛， 做度脱三界的供养。 在豆粒大小的黑光中央， 血液的ནརྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像芝麻一样大小。 因为要害处遍布一切， 所以对一切都同样观想并刺入。 在要害处刺入每一个， 都圆满了寿命、隆和沐浴。 将自己和橛以及所刺者， 无二融入身语意中。 禅定、咒语和事业三者， 是隐秘的口诀，开显于心中。 如来的一切身语意的秘密， 金刚橛秘密的意续中，胜妙子橛刺入之品第十。 之后，噶玛黑汝嘎又向薄伽梵金刚橛如此祈请道： “顶礼薄伽梵金刚橛， 善逝
English
The blood's narī is the size of a sesame seed. Focus on that and stab it. Subtle attachment arises from seeing forms, To separate the basis of what sees. Also, one supreme son is stabbed into each of the two eyes. Anger arises from hearing sounds, To separate the basis of what hears. One supreme son is stabbed into each of the two ears. Pride arises from smelling scents, To separate the basis of what smells. One supreme son is stabbed into each of the two nostrils. Desire arises from tasting flavors, To separate the basis of what tastes. One supreme son is stabbed into the center of the tongue. Delusion dwells, taking the sense faculties as a basis, To separate the basis of the life-force. One supreme son is stabbed into the space of the forehead. To cut off pride from the root. Is it a vow? To separate the basis of what does. One supreme son is stabbed into each of the two arms. To cut off existence from the root. One supreme son is stabbed into the secret place. To separate the basis of the cause of delusion's cycle. One supreme son is stabbed into the center of the navel. It is the cause of pursuing everything, To separate the basis of the afflictions' pursuit. One supreme son is stabbed into each of the two ankles. It is the cause of generating the three realms' cycle, To cut off desire from the root. One supreme son is stabbed into the center of the penis. To cut off anger from the root. One supreme son is stabbed into the center of the heart. To cut off the three existences from the root. Three supreme sons are stabbed into each of the three great channels. Since the essence of the sense faculties is the head, The wrathful one rains down a shower of weapons, One supreme son is stabbed into the crown of the head. To steal away power and magical abilities. From the crown of the head to the soles of the feet, Pull out the supreme son phurba, And make an offering of liberating the three realms. In the center of the black light the size of a bean, The blood's narī is the size of a sesame seed. Since that vital point pervades everything, Likewise, focus on and stab it into everything. For each one stabbed into the vital point, Life, lung, and bathing are completed. Merge oneself, the phurba, and the one being stabbed, Inseparably into body, speech, and mind. Samadhi, mantra, and activity, Are the hidden instructions, explained openly in the heart. The secret of the body, speech, and mind of all the Sugatas, From the secret mind-stream of Vajrakīlaya, the tenth chapter: Stabbing the Supreme Son Phurba. Then again, Karma Heruka requested the Bhagavan Vajrakīlaya thus: "O Bhagavan Vajrakīlaya, The Sugata"