Tibetan
དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་གྲུ་གསུམ་སྟེ།། ཧཱུྂ་མཛད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས།། སྔགས་འདི་བགྲང་ཞིང་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ། བཞི་འབུམ ལྔ་ཁྲི་འདོན་པར་བྱ།། ཕྲ་མན་[[]མེན་[]]སྔགས་འདིས་ལས་ལ་གཞུག། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བྱེ་བ་སུམ་ཁྲི་བཏོན་བྱས་ན།། ཕོ་ཉས་གང་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད།། སྤྲུལ་པས་གང་བསྒོའི་ལས་རྣམས་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར་ཅ ཨན་ལ་དངོས་གྲུབ་འབེབས།། དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་གཞན་དག་ཀྱང།། རང་རང་ཁྲོ་མོ་ཕོ་ཉ་དང།། བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་ལས་རྣམས་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་རྟོགས་པར བྱ།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡིས།། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ།། སྣ་ཚོགས་ཟས་དང་སྣ ཚོགས་འབྲུ།། སྨན་གྱི་རྣམ་པའི་གཏོར་མ་ནི།། གླང་པོའམ་ཤིང་རྟས་འགྲོངས་པའི་ཚད།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལྷ་གྲངས་བྱ།། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། སྤྱན་གཟིགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན།། སྣ་ཚོགས འབྲུ་ཡི་ཆང་རྣམས་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཡས་དང་གཡོན།། ལུས་ངག་བརྡས་མཚོན་སོ་སོས་མཆོད།། ལྷ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན ལ།། མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཕུལ་ནས་ནི།། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་མཆོད།། འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་རང་གཟུངས་མ་དག་དང་ནི།། ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཆོད།། མཆོད་པའི་ལས བྱེད་དུས་བརྡས་མཚོན།། གང་ཞིག་སྤྱི་བོ་སྟོན་པ་ལ།། དེ་ལ་རྐང་མཐིལ་བསྟན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་སྨིན་མ་འདེགས་བྱེད་ལ།། དེ་ལ་མཛུབ་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་པ་ལ།། དེ་ལ་པདྨ་བསྟན་པར བྱ།། གང་ཞིག་མཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ལ།། དེ་ལ་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་བྲང་ནི་སྟོན་པ་ལ།། དེ་ལ་ནུ་མ་སྟོན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་སོར་མོ་རྣམས་སྟོན་ལ།། དེ་ལ་ལུས་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་ཨ་ཧོ་ཞེས བརྗོད་ན།། ཀྱེ་མ་ཧོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ་བརྗོད་པ་ལ།། པྲ་ཏི་པུ་ཧོ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨ་ཏི་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། པྲ་ཏི་ཛཿཞེས་བརྗོད་པའོ།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། ས་མ་ཡ་ཧོ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།ར་ཧོ་ཧྂ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། རཱ་ག་ཡཱ་མི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཀྱེ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ན།། ཨ་ཧོ་ཞེས་པའི་ལན་ཡང་སྦྱིན།། སུ་ར་སྟི་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། བཟའ་ཞིང་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། ས་མ་ ཡ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅེས་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། དུད་དུ་ར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། སྤང་བར་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།། དེ་བཞིན་ངག་གི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང།། དུས་འདི་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི དུས་འདི་རུ།། རྐང་པ་བརྐྱང་བར་མི་བྱ་ཞིང།། ཕྱི་རོལ་གཏམ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤངས།། མི་བགད་གསང་བའི་ངག་ལ་གནས།། ལྷ་ཡི་གྲངས་ནི་དེ་བཞིན་དུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡང།། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ འབུལ།། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉམ་འཁྱུད་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོད།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང།། དེ་ཡི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེག། ཕྱི་རོལ་བར ཆོད་བྱེད་རྣམས་ལ།། འོད་ཟེར་དག་གི་བསྲེག་པར་བྱ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡིན།། དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་ངན།། རྟོག་པ་ཅན་ལ་ཚོགས་འཁོར་གསང།། དབང་པོ དཔའ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན།། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བྱ།། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་རབ་ཏུ་བླངས།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན།། དེ་དོན་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།། བར་བར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ།། ཀྱེ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ནི།། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སོ་སོར་རང་རིག་གཉིས་འཁྱུད་དེ།། དེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་མཆོད་ཅིང།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་རྟོག་མེད་བཟང།། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་འཐུང་ཅིང བཟའ།། དེར་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་བཟུང་ཞིང།། དམ་ཚིག་མེད་དང་ཉམས་པ་སྤང།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གཟུངས་མ་བརྟེན།། གཙང་དམེ་མི བལྟ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད།། ལུས་ནི་མཛེས་པས་ཁྲུས་བྱས་བརྒྱན།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤ་ཟ་མོ།། ར་རོ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་མ།། ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཁའ འགྲོའི་ཚོགས།། གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ལས་རྣམས་བྱེད།། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་བྱེད།། གཉིས་མེད་མཉམ་འཁྱུད་བདེ་བ་ཡིས།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག། གཉིས་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། སྤྲོ དང་བསྡུ་བའི་བདེ་བ་ཡིན།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་ཀྱིས།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག། གླུ་དག་བླངས་ལ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་འཇོམས།། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལས་འདི་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྲིང་གསུམ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ གསུམ་ཞེས་བྱ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཕྱིར།། ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ།། ཚོགས་བསགས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དུས་ཕྱི།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུས་སུ།། གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ།། ཚོགས འཁོར་དེ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང།། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདིས།། ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་དང། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་ཚོགས།། མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་རང ཤུགས་འབྱུང།ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ཅན་བྲན་གྱི་ཚོགས།། ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་བསྒོ་བ་ཉན། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྒྲོལ་གྱིས།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཚོགས།། དྲེགས་ པའི་བསོད་ནམས་དབང་དུ་འདུ།། གནོད་གདུག་ཞི་ཞིང་འབྱོར་པ་འཕེལ།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་སྒྲོལ།། དེ་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང།། རབ་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡི།། བསྲེག་དང་མནན་འཕང་བསྟོད་པར་བྱ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། ཕུང་ཐོད་དུམ་བུ་དྲུག་པ་རུ། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣའི མིང་རུས་གཞུག།སྐྱེ་ཚེ་ཡུངས་ནག་བྲབ་རྫས་བཞག། ནས་ནག་རྡོ་ནག་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ།། ཟོར་གྱི་རྫས་སུ་ཐམས་ཅད་བསགས།། ཡང་ན་མདའ་ཡི་ཟོར་ཡང་བྱ། ཁྲ་དང་སྲིན་བྱ་ཕོ་རོག་དང།། འུག་པ་དག་གི་སྒྲོ་ བསྐྱོན་དེ།། སྨཡུག་མ་ལ་ནི་ཁྲག་གིས་བྱུགས།། སྐྱོན་མེད་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། ཁྲག་དང་དུག་གི་བྱུགས་བྱས་ལ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཟུག་བྱ།། ཟངས་ནག་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བགཽ། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི གཟུངས་མ་ནི།། ནག་མོ་གཏུམ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན།། གཡོན་བཞག་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་དུ་བརླབས།། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས།། བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྒྲལ།། སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ཀྱིས།། ཟོར མདའ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ།། ཕུར་བུ་ཕྲ་མོ་བདུན་བྱས་བསྔགས།། སྒྲོ་རྩར་ཕུག་སྟེ་མདའ་ནང་གཞུག། མཚེ་ཉུང་དྲག་རྫས་བཟླས་ལ་བླུག། ཨོྂ་མོ་ཧ་གྷ་ཡ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྥོ་ཊ་ཡའི་བར་དག་ཏུ།། མོ་ཧ་གྷ་ཡས མགོ་མནན་བསྒྲུབ།ཁྲག་གི་ནང་གིས་མིང་གཟུགས་ལ།། ནས་ནག་རྡོ་ནག་ལ་སོགས་པ།། དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཏབ་སྟེ་བྲབ།། ཧཱུྂ་མ་མ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་མ་ཏ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་ནན་དྷ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲང་ཀཱ་ར་ཡཱ། ལས་ཕྱེད་ ཚོགས་ནི་དྲག་ཏུ་བསྐུལ།ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་བསྐུལ།། དྲོད་ཚད་ལྡན་པས་ཟོར་དུ་འཕང།། མ་མོའི་ཟོར་ནི་སྲོད་ལ་སྟེ།། སྲིན་པོའི་ཟོར་ནི་ཐོ་རངས་འཕངས།། ཟོར་ལམ་ཕྱེ་ལ་ཁྲོ་བས་འཕངས།། མདའ་ དང་ཐོད་ཟོར་ལྟས་ཀྱང་བལྟ།། ཟོར་ཁ་ཟློག་ན་བདུན་དགུར་བསྐྱར།། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་དེ་འཕངས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར།། རྡོ་ནག་འུར རྡོས་འཕང་བར་བྱ།། མདའ་འཕང་མདེའུའི་མེ་སྟག་ནི།། གཡས་སུ་འཕྲོ་དང་གཡོན་དུ་འཕྲོ།། གང་ལ་ལོག་པའི་དྲོད་ཚད་བཟུང། ཁྲག་ལ་དེ་བཞིན་བལྟ་བ་སྟེ།། ལྐུགས་དང་འཁྱིལ་དང་འཕྲོ་བའོ།། ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པ དེ་བལྟ་ཞིང།། ཟོར་ནི་རབ་ཏུ་འཕང་བར་བྱ།། ཟོར་ཐོད་བུབ་དང་ལོག་ལྟས་ནི།། ཕྱི་རོལ་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་ཀུན་མཐའ་ནི་ཟོར་གྱི་བསྐུལ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་མནན་བྱ་སྟེ།། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། ཁྲོ་བོར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྂ་ལས དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཟླ་གམ་དག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན།། དབང་གི་ཁྲོ་བོར་མ་གྱུར་མེད།། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར མཛོད།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བ་ཤྂ་མ་ན་ཧོ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། ཡ་ལས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གྲུ་བཞི་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྒྱས པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། མ་ལས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན།། འཁོར་ལོ་རྒྱས འདེབས་བྷ་གར་སྦ།ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟས་སུ་བསྔོ།། བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་བསྲེགས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་བག་ཆགས་བསྲེགས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པར།། ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་
Chinese
忿怒尊之物皆为三角形，以吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字印持安住于禅定，念诵此咒并作抛掷。嗡 班杂 卓达 吽 嘎拉 吽（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ།），念诵四十万五千遍。以微细之[[]]咒语开始事业。嘎扎 嘎扎 吽 啪（藏文：གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།།）。念诵三千万遍后，使者将成办一切所欲之事，化身将成办一切所吩咐之事，瑜伽士将获得成就。同样，其他忿怒尊，各自与其忿怒母、使者一起修持，将获得成就，听从吩咐并成办诸事，瑜伽士将证悟誓言。出自普巴事业续，修持品第十二章。此后，以金刚橛，宣说会供轮坛，绘制身之坛城，各种食物与各种谷物，以及药物形态之食子，其量等同于大象或车乘所载之量，一百零八或等同于天神之数量。一百零八种肉类与血类，以眼观之物及各种欲妙庄严，宣说各种谷物之酒。瑜伽男女，以左右身语手印各自供养，内外密供养诸天众。于会供轮转之时，向金刚上师，献上有相之明妃，同样供养诸主尊。所有轮坛之瑜伽士，各自与其明妃，一同安住并供养诸神。供养之事业，以手印表示。若有人指示头顶，则应以脚底指示之。若有人抬起眉毛，则应以手指指示之。若有人摇动舌头，则应以莲花指示之。若有人指示手指，则应以手施予之。若有人指示胸膛，则应以乳房指示之。若有人指示诸指，则应以身体指示之。若有人说“阿火”，则应说“奇哉火”以回应。若有人说“阿底布火”，则应说“布拉底布火”以回应。若有人说“阿底匝”，则应说“布拉底匝”。若有人说“萨玛雅 斯瓦”，则应说“萨玛雅 吼”。若有人说“ra 吼 吽”，则不应说“ra嘎雅米”。若发出“嗟”之呼唤声，则应以“阿火”之回应。苏ra 斯底
English
The substances of the wrathful ones are triangular. By sealing with Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and abiding in samadhi, recite this mantra and perform scattering. Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kara Hūṃ (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ།), recite four hundred and fifty thousand times. Initiate the work with the subtle [[]] mantra. Gardza Gardza Hūṃ Phat (藏文：གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།།). After reciting thirty million times, the messengers will accomplish all desired tasks, and the emanations will accomplish all commanded tasks. The yogi will bestow siddhis. Likewise, other wrathful deities, along with their wrathful consorts and messengers, if practiced together, will attain siddhis, listen to commands, and accomplish tasks. The yogi will realize the samaya. From the Tantra of Phurba Activity, Chapter Twelve on Accomplishment. Then, with the Vajra Kilaya, the mandala of the tsok will be explained. The mandala of the body will be drawn. Various foods and various grains, and tormas in the form of medicine, their quantity equal to that carried by an elephant or a chariot, one hundred and eight or equal to the number of deities. One hundred and eight kinds of meat and blood, adorned with objects of sight and various desirable qualities. The various grain wines will be explained. Yogi men and women, with right and left body, speech, and mudras, will offer individually. Offerings to the deities, outer, inner, and secret. When the wheel of the tsok is turned, to the Vajra Guru, offer a qualified consort, and likewise offer to the main deities. All the yogis of the mandala, each with their own consort, will abide together and offer to the deities. The actions of offering are indicated by mudras. If someone points to the crown of the head, then the sole of the foot should be shown. If someone raises their eyebrows, then a finger should be pointed. If someone moves their tongue, then a lotus should be shown. If someone points a finger, then a hand should be given. If someone points to the chest, then a breast should be shown. If someone points to the fingers, then the body should be shown. If someone says "A ho," then "Kye ma ho" should be said in response. If someone says "Ati pu ho," then "Prati pu ho" should be said in response. If someone says "Ati dzaḥ," then "Prati dzaḥ" should be said. If someone says "Samaya svaṃ," then "Samaya ho" should be said. If someone says "Ra ho hūṃ," then "Raga ya mi" should not be said. If a call of "Kye" is sounded, then a response of "A ho" should be given. Sura sti
Chinese
供养。（藏文）饮食充分布施。 念诵“萨玛 雅 扎”（藏文，梵文天城体：समय ज，梵文罗马拟音：samaya jaḥ，誓言生起）。 念诵时，充分布施，供养诸神。 念诵“度度ra”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dudu ra，）时，充分宣说应当舍弃。 同样，语言的声音，也应于这些时候进行。 于会供轮的此时，不应伸腿，也应充分舍弃外面的言谈，不笑，安住于秘密的语言中。 诸神的数量也同样，内外秘密的供品，也充分献给诸神。 享用食物会供，勇父勇母互相拥抱，以菩提心的安乐供养。 烦恼分别念，也以其光芒焚烧。 对于外面的障碍者，以光芒焚烧。 以伟大的苦行者的行为，进行会供轮。 对于没有誓言且心性恶劣、具有分别念者，会供是秘密的。 对于具足根、勇母、苦行、具有誓言者，进行会供。 高声唱诵金刚歌，给予空行母众朵玛。 已经充分讲述了那个意义，中间以金刚歌催促。 唉！于伟大的会供轮中，具有誓言的瑜伽士，各自拥抱自明，如是供养一切诸神，五甘露也无分别念而美好。 饮用并食用肉和血，在那里守护具有誓言者，舍弃没有誓言和破戒者。 以伟大的苦行者的行为，充分进行会供轮。 依止具有菩提心的明妃，生起不看清净与不净的苦行。 身体以美丽沐浴后装饰，充分进行会供的供养。 空行母和食肉女，ra ro 玛和饮血母，地上、地下、地上方的，于事业成就的空行母众。 接受朵玛并做诸事业，化身的空行母也如是做。 以无二的结合之乐，愿勇父勇母欢喜，愿无二的安乐增长，是增长和收摄的安乐。 愿空行母众满足，以五甘露和食物，愿超世间和世间的，空行母众欢喜。 唱诵歌曲并收摄坛城，彻底摧毁业和烦恼，誓言
English
Offering. (Tibetan) Generously bestow food and drink. Recite "Sama Ya Ja" (藏文，梵文天城体：समय ज，梵文罗马拟音：samaya jaḥ，Vow Arising). When reciting, generously bestow, offering to the deities. When reciting "Dudu Ra" (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dudu ra,), fully declare that one should abandon. Likewise, the sounds of language should also be done at these times. At this time of the Tsogkhor, one should not stretch out one's legs, and one should also fully abandon outside talk, not laugh, and abide in secret language. The number of deities is also the same, and the inner and outer secret offerings are also fully offered to the deities. Enjoy the food Tsog, and the heroes and heroines embrace each other, offering with the bliss of Bodhicitta. Also, burn away afflictive thoughts with its rays. For those who obstruct from the outside, burn them with rays. With the conduct of great ascetics, the Tsogkhor is performed. For those who have no vows and are of evil disposition, and who have conceptual thoughts, the Tsogkhor is secret. For those who possess faculties, heroines, asceticism, and vows, perform the Tsogkhor. Sing the Vajra song loudly, and give Torma to the assembly of Dakinis. That meaning has been fully explained, and in between, urge with the Vajra song. Alas! In the great Tsogkhor, the yogi who possesses vows, each embracing self-awareness, thus offering to all the deities, the five amritas are also good without conceptual thoughts. Drink and eat meat and blood, and there protect those who have vows, and abandon those who have no vows and have broken vows. With the conduct of great ascetics, fully perform the Tsogkhor. Rely on a consort who possesses Bodhicitta, and generate the asceticism of not seeing purity and impurity. The body is bathed and adorned with beauty, and the offerings of the Tsog are fully performed. The Dakinis and meat-eating women, the Ra Ro Mas and blood-drinking mothers, the assemblies of Dakinis who have accomplished deeds on the earth, under the earth, and above the earth. They receive the Torma and do all the deeds, and the emanated Dakinis do likewise. With the bliss of non-dual union, may the heroes and heroines be pleased, may the non-dual bliss increase, it is the bliss of increasing and gathering. May the assemblies of Dakinis be satisfied, with the five amritas and food, may the assemblies of Dakinis, both transcendent and mundane, be pleased. Sing songs and gather the mandala, completely destroy karma and afflictions, vows.