Tibetan
དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་གྲུ་གསུམ་སྟེ།། ཧཱུྂ་མཛད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པས།། སྔགས་འདི་བགྲང་ཞིང་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ། བཞི་འབུམ ལྔ་ཁྲི་འདོན་པར་བྱ།། ཕྲ་མན་[[]མེན་[]]སྔགས་འདིས་ལས་ལ་གཞུག། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བྱེ་བ་སུམ་ཁྲི་བཏོན་བྱས་ན།། ཕོ་ཉས་གང་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད།། སྤྲུལ་པས་གང་བསྒོའི་ལས་རྣམས་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར་ཅ ཨན་ལ་དངོས་གྲུབ་འབེབས།། དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་གཞན་དག་ཀྱང།། རང་རང་ཁྲོ་མོ་ཕོ་ཉ་དང།། བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་ལས་རྣམས་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་རྟོགས་པར བྱ།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡིས།། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ།། སྣ་ཚོགས་ཟས་དང་སྣ ཚོགས་འབྲུ།། སྨན་གྱི་རྣམ་པའི་གཏོར་མ་ནི།། གླང་པོའམ་ཤིང་རྟས་འགྲོངས་པའི་ཚད།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལྷ་གྲངས་བྱ།། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། སྤྱན་གཟིགས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན།། སྣ་ཚོགས འབྲུ་ཡི་ཆང་རྣམས་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཡས་དང་གཡོན།། ལུས་ངག་བརྡས་མཚོན་སོ་སོས་མཆོད།། ལྷ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན ལ།། མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ཕུལ་ནས་ནི།། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་མཆོད།། འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་རང་གཟུངས་མ་དག་དང་ནི།། ལྷན་ཅིག་གནས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཆོད།། མཆོད་པའི་ལས བྱེད་དུས་བརྡས་མཚོན།། གང་ཞིག་སྤྱི་བོ་སྟོན་པ་ལ།། དེ་ལ་རྐང་མཐིལ་བསྟན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་སྨིན་མ་འདེགས་བྱེད་ལ།། དེ་ལ་མཛུབ་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་པ་ལ།། དེ་ལ་པདྨ་བསྟན་པར བྱ།། གང་ཞིག་མཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ལ།། དེ་ལ་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་བྲང་ནི་སྟོན་པ་ལ།། དེ་ལ་ནུ་མ་སྟོན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་སོར་མོ་རྣམས་སྟོན་ལ།། དེ་ལ་ལུས་ནི་བསྟན་པར་བྱ།། གང་ཞིག་ཨ་ཧོ་ཞེས བརྗོད་ན།། ཀྱེ་མ་ཧོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ་བརྗོད་པ་ལ།། པྲ་ཏི་པུ་ཧོ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨ་ཏི་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། པྲ་ཏི་ཛཿཞེས་བརྗོད་པའོ།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། ས་མ་ཡ་ཧོ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།ར་ཧོ་ཧྂ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། རཱ་ག་ཡཱ་མི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཀྱེ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ན།། ཨ་ཧོ་ཞེས་པའི་ལན་ཡང་སྦྱིན།། སུ་ར་སྟི་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། བཟའ་ཞིང་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། ས་མ་ ཡ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅེས་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། དུད་དུ་ར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ།། སྤང་བར་བྱ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།། དེ་བཞིན་ངག་གི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང།། དུས་འདི་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི དུས་འདི་རུ།། རྐང་པ་བརྐྱང་བར་མི་བྱ་ཞིང།། ཕྱི་རོལ་གཏམ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤངས།། མི་བགད་གསང་བའི་ངག་ལ་གནས།། ལྷ་ཡི་གྲངས་ནི་དེ་བཞིན་དུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡང།། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ འབུལ།། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉམ་འཁྱུད་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོད།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང།། དེ་ཡི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེག། ཕྱི་རོལ་བར ཆོད་བྱེད་རྣམས་ལ།། འོད་ཟེར་དག་གི་བསྲེག་པར་བྱ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཡིན།། དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་ངན།། རྟོག་པ་ཅན་ལ་ཚོགས་འཁོར་གསང།། དབང་པོ དཔའ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན།། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བྱ།། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་རབ་ཏུ་བླངས།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན།། དེ་དོན་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།། བར་བར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ།། ཀྱེ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་ནི།། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སོ་སོར་རང་རིག་གཉིས་འཁྱུད་དེ།། དེ་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་མཆོད་ཅིང།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་རྟོག་མེད་བཟང།། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་འཐུང་ཅིང བཟའ།། དེར་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་བཟུང་ཞིང།། དམ་ཚིག་མེད་དང་ཉམས་པ་སྤང།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གཟུངས་མ་བརྟེན།། གཙང་དམེ་མི བལྟ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད།། ལུས་ནི་མཛེས་པས་ཁྲུས་བྱས་བརྒྱན།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤ་ཟ་མོ།། ར་རོ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་མ།། ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཁའ འགྲོའི་ཚོགས།། གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ལས་རྣམས་བྱེད།། སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་བྱེད།། གཉིས་མེད་མཉམ་འཁྱུད་བདེ་བ་ཡིས།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག། གཉིས་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། སྤྲོ དང་བསྡུ་བའི་བདེ་བ་ཡིན།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་ཀྱིས།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག། གླུ་དག་བླངས་ལ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་འཇོམས།། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལས་འདི་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྲིང་གསུམ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ གསུམ་ཞེས་བྱ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཕྱིར།། ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ།། ཚོགས་བསགས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དུས་ཕྱི།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུས་སུ།། གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ།། ཚོགས འཁོར་དེ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང།། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདིས།། ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་དང། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་ཚོགས།། མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་རང ཤུགས་འབྱུང།ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ཅན་བྲན་གྱི་ཚོགས།། ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་བསྒོ་བ་ཉན། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྒྲོལ་གྱིས།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཚོགས།། དྲེགས་ པའི་བསོད་ནམས་དབང་དུ་འདུ།། གནོད་གདུག་ཞི་ཞིང་འབྱོར་པ་འཕེལ།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་སྒྲོལ།། དེ་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང།། རབ་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡི།། བསྲེག་དང་མནན་འཕང་བསྟོད་པར་བྱ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། ཕུང་ཐོད་དུམ་བུ་དྲུག་པ་རུ། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣའི མིང་རུས་གཞུག།སྐྱེ་ཚེ་ཡུངས་ནག་བྲབ་རྫས་བཞག། ནས་ནག་རྡོ་ནག་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ།། ཟོར་གྱི་རྫས་སུ་ཐམས་ཅད་བསགས།། ཡང་ན་མདའ་ཡི་ཟོར་ཡང་བྱ། ཁྲ་དང་སྲིན་བྱ་ཕོ་རོག་དང།། འུག་པ་དག་གི་སྒྲོ་ བསྐྱོན་དེ།། སྨཡུག་མ་ལ་ནི་ཁྲག་གིས་བྱུགས།། སྐྱོན་མེད་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། ཁྲག་དང་དུག་གི་བྱུགས་བྱས་ལ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཟུག་བྱ།། ཟངས་ནག་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བགཽ། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི གཟུངས་མ་ནི།། ནག་མོ་གཏུམ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན།། གཡོན་བཞག་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་དུ་བརླབས།། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས།། བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་བཏབ་སྟེ་བསྒྲལ།། སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་ཀྱིས།། ཟོར མདའ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ།། ཕུར་བུ་ཕྲ་མོ་བདུན་བྱས་བསྔགས།། སྒྲོ་རྩར་ཕུག་སྟེ་མདའ་ནང་གཞུག། མཚེ་ཉུང་དྲག་རྫས་བཟླས་ལ་བླུག། ཨོྂ་མོ་ཧ་གྷ་ཡ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྥོ་ཊ་ཡའི་བར་དག་ཏུ།། མོ་ཧ་གྷ་ཡས མགོ་མནན་བསྒྲུབ།ཁྲག་གི་ནང་གིས་མིང་གཟུགས་ལ།། ནས་ནག་རྡོ་ནག་ལ་སོགས་པ།། དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཏབ་སྟེ་བྲབ།། ཧཱུྂ་མ་མ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་མ་ཏ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་ནན་དྷ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲང་ཀཱ་ར་ཡཱ། ལས་ཕྱེད་ ཚོགས་ནི་དྲག་ཏུ་བསྐུལ།ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་བསྐུལ།། དྲོད་ཚད་ལྡན་པས་ཟོར་དུ་འཕང།། མ་མོའི་ཟོར་ནི་སྲོད་ལ་སྟེ།། སྲིན་པོའི་ཟོར་ནི་ཐོ་རངས་འཕངས།། ཟོར་ལམ་ཕྱེ་ལ་ཁྲོ་བས་འཕངས།། མདའ་ དང་ཐོད་ཟོར་ལྟས་ཀྱང་བལྟ།། ཟོར་ཁ་ཟློག་ན་བདུན་དགུར་བསྐྱར།། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་དེ་འཕངས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར།། རྡོ་ནག་འུར རྡོས་འཕང་བར་བྱ།། མདའ་འཕང་མདེའུའི་མེ་སྟག་ནི།། གཡས་སུ་འཕྲོ་དང་གཡོན་དུ་འཕྲོ།། གང་ལ་ལོག་པའི་དྲོད་ཚད་བཟུང། ཁྲག་ལ་དེ་བཞིན་བལྟ་བ་སྟེ།། ལྐུགས་དང་འཁྱིལ་དང་འཕྲོ་བའོ།། ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པ དེ་བལྟ་ཞིང།། ཟོར་ནི་རབ་ཏུ་འཕང་བར་བྱ།། ཟོར་ཐོད་བུབ་དང་ལོག་ལྟས་ནི།། ཕྱི་རོལ་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་ཀུན་མཐའ་ནི་ཟོར་གྱི་བསྐུལ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་མནན་བྱ་སྟེ།། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། ཁྲོ་བོར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྂ་ལས དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཟླ་གམ་དག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན།། དབང་གི་ཁྲོ་བོར་མ་གྱུར་མེད།། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར མཛོད།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བ་ཤྂ་མ་ན་ཧོ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། ཡ་ལས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གྲུ་བཞི་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྒྱས པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། མ་ལས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཟླུམ་པོ་དག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན།། འཁོར་ལོ་རྒྱས འདེབས་བྷ་གར་སྦ།ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟས་སུ་བསྔོ།། བསྐལ་པའི་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་བསྲེགས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་བག་ཆགས་བསྲེགས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པར།། ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་
Chinese
忿怒之物皆为三角状，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字作，安住于三摩地，念诵此咒并作抛掷。嗡 班杂 卓达 吽 嘎拉 吽。念诵四十万零五千遍。以微细之咒语开始事业。嘎杂 嘎杂 吽 啪特。念诵三百万遍后，使者将做任何想要的事业。化身将做任何吩咐的事业。瑜伽士将降临成就。同样，其他忿怒尊们，各自与自己的忿怒母、使者等一起修持，将获得成就。听从吩咐并做诸事业。瑜伽士应证悟誓言。从普巴事业续中，第十二品修持品结束。之后，金刚橛将宣说会供轮。应绘制身之坛城。各种食物和各种谷物，以及药类的食子，其量为大象或车所能载。一百零八或依天神数量。一百零八种肉和血。以各种供品和欲妙庄严。宣说各种谷物之酒。男女瑜伽士在左右，以身语表征各自供养。内外密供养诸天众。在转会供轮之时，应向金刚上师，献上有相之明妃，同样供养诸主尊。所有轮之瑜伽士们，各自与自己的明妃，一同安住并供养诸天。供养事业之时以表征。若有人指示头顶，则应指示脚底。若有人抬起眉毛，则应指示手指。若有人移动舌头，则应指示莲花。若有人指示手指，则应施予手。若有人指示胸膛，则应指示乳房。若有人指示手指，则应指示身体。若有人说“阿霍”，则应说“奇哉霍”。若说“阿底布霍”，则应说“布拉底布霍”。若说“阿底匝”，则应说“布拉底匝”。若说“萨玛雅 斯瓦”，则应说“萨玛雅 霍”。若说“ra ho hum”，则不应说“ra ga ya mi”。若发出“嗟”的呼唤声，也应给予“阿霍”的回应。苏拉 斯地
English
The substances of wrath are triangular. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is made, abiding in samadhi. Recite this mantra and perform scattering. Oṃ vajra krodha hūṃ kara hūṃ. Recite four hundred and five thousand times. Initiate activities with the subtle mantra. Garja garja hūṃ phaṭ. After reciting three million times, the messengers will perform whatever activities are desired. The emanations will perform whatever activities are commanded. The yogi will bestow siddhis. Likewise, other wrathful deities, together with their respective wrathful consorts and messengers, will attain siddhis if practiced. They will listen to commands and perform activities. The yogi should realize the samaya. From the Tantra of Activities of Phurba, the twelfth chapter, the chapter on practice, is completed. Then, Vajrakīla will explain the assembly mandala. The body mandala should be drawn. Various foods and various grains, as well as tormas in the form of medicines, their quantity should be what an elephant or cart can carry. One hundred and eight or according to the number of deities. One hundred and eight kinds of meat and blood. Adorned with various offerings and desirable qualities. The various grain wines are explained. Male and female yogis on the right and left, each offering with body, speech, and symbols. Offer to the deities, outer, inner, and secret. When turning the assembly wheel, offer a qualified consort to the vajra guru, and likewise offer to the main deities. All the yogis of the circle, together with their respective consorts, abide together and offer to the deities. The time of offering activities is indicated by symbols. If someone indicates the crown of the head, then the soles of the feet should be indicated. If someone raises the eyebrows, then the finger should be indicated. If someone moves the tongue, then the lotus should be indicated. If someone points a finger, then the hand should be given. If someone points to the chest, then the breasts should be indicated. If someone points to the fingers, then the body should be indicated. If someone says "Aho," then one should say "Kye ma ho" greatly. If one says "Ati puho," then one should say "Prati puho." If one says "Ati jaḥ," then one should say "Prati jaḥ." If one says "Samaya svaṃ," then one should say "Samaya ho." If one says "ra ho hūṃ," then one should not say "ra ga ya mi." If the sound of calling "Kye" is proclaimed, then the response of "Aho" should also be given. Sura sti
Chinese
给予食物和饮料。 念诵萨玛雅匝（藏文，梵文天城体：समय ज，梵文罗马拟音：samaya jaḥ，汉语字面意思：誓言生）。 念诵供养诸神。 念诵杜杜ra（藏文，梵文天城体：धु धु र，梵文罗马拟音：dhu dhu ra，汉语字面意思：杜杜ra）。 念诵应当舍弃。 同样，语言的声音， 在这些时候也应当做。 在会供轮的这个时候， 不应当伸腿， 也要舍弃外面的谈话， 不要大笑，安住在秘密的语言中。 诸神的数量也是这样， 外内秘密的供养， 也要供养诸神。 受用食物会供， 勇父勇母互相拥抱， 以菩提心的安乐供养。 烦恼分别念， 也要用它的光芒焚烧。 对于外面的障碍者， 也要用光芒焚烧。 以大瑜伽士的行为， 做会供轮。 对于没有誓言、心性恶劣、有分别念的人，会供是秘密的。 具足自在、勇母、苦行， 具有誓言的人做会供。 唱诵金刚歌， 布施食子给空行众。 这是非常重要的解释。 中间用金刚歌催促。 唉！在大会供轮中， 具有誓言的瑜伽士， 各自拥抱自明， 像那样供养诸神， 五甘露也是无分别的。 饮用和食用肉和血， 在那里守护具有誓言者， 舍弃没有誓言和破戒者。 以大瑜伽士的行为， 很好地做会供轮。 依靠具有菩提心的明妃， 生起不看清净与不净的苦行。 身体美丽地沐浴装饰， 很好地做会供的供养。 空行母和食肉女， 罗刹女和饮血女， 地上、地下、地上的， 成就事业的空行众， 接受食子并做各种事业。 化身的空行也同样做。 以二无二的拥抱安乐， 愿勇父勇母欢喜。 愿二无二的安乐增长。 这是开展和收摄的安乐。 愿空行众满足。 以五甘露和食物， 愿超世间和世间的， 空行众欢喜。 唱诵歌曲，收摄坛城。 摧毁事业和烦恼。 誓言
English
Give food and drink abundantly. Recite Samaya Jah (藏文，梵文天城体：समय ज，梵文罗马拟音：samaya jaḥ，汉语字面意思：Oath Born). Recite to offer to the gods. Recite Dudu Ra (藏文，梵文天城体：धु धु र，梵文罗马拟音：dhu dhu ra，汉语字面意思：Dudu Ra). Recite that it should be abandoned. Likewise, the sounds of speech, Should be done at these times. At this time of the Tsok Khorlo, One should not stretch out one's legs, And also abandon outside talk. Do not laugh, abide in secret speech. The number of deities is the same, Outer, inner, secret offerings, Should be offered to the deities. Enjoy the food gathering, Heroes and heroines embrace, Offer with the bliss of Bodhicitta. Afflictions and discriminations, Should be burned by its rays. For those who obstruct from the outside, Should be burned by the rays. With the conduct of a great ascetic, The Tsok Khorlo should be done. For those without vows and with bad tempers, The Tsok Khorlo is secret for those with discriminations. Possessing power, heroines, possessing asceticism, Those with vows should do the Tsok Khorlo. Sing the Vajra song, Give Torma to the assembly of Dakinis. This is a very important explanation. In between, urge with the Vajra song. Alas! In the great Tsok Khorlo, Yogis who possess vows, Each embracing their own awareness, Likewise, worship all the deities, And the five amritas are also non-discriminating. Drink and eat meat and blood, There, hold those with vows, Abandon those without vows and those who have broken them. With the conduct of a great ascetic, The Tsok Khorlo should be done well. Rely on a consort who possesses Bodhicitta, Generate the asceticism of not seeing purity and impurity. The body is beautifully bathed and adorned, The offerings of the Tsok should be done well. Dakinis and flesh-eating women, Rakshasis and blood-drinking women, Above the earth, below the earth, on the earth, Assemblies of Dakinis who accomplish deeds, Receive Torma and do various deeds. Emanated Dakinis do the same. With the bliss of non-duality embracing, May the heroes and heroines be pleased. May the bliss of non-duality increase. This is the bliss of expanding and gathering. May the assemblies of Dakinis be satisfied. With the five amritas and food, May the assemblies of Dakinis, both transcendent and mundane, be pleased. Sing songs and gather the mandala. Destroy deeds and afflictions. Vows