Tibetan
གས། །ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་དག་ཏུ་གནས། །དེ་ལས་རྩ་གཉིས་གྱེས་པ་ལས། །སྣ་གཉིས་དག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་རྩ་གཉིས་གྱེས་པ་ལས། །མིད་པ་ཨོལ་ཀོང་གཉིས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་མིད་པ་ཨོལ་ཀོང་ལས། །སྙིང་དང་གློ་བར་སྲིད་པ་ཡིན། །ཤེལ་གྱི་སྦུག་གུས་རབ་ཏུ་འགྲེལ། །གཞི་འདུས་པ་ནི་འབྲེལ་བར་ཆགས། །སྙིང་དང་སྲོག་པ་རྩ་རུ་འབྲེལ། །གློ་བ་མིང་པ་ཨོལ་གོང་དག་ཏུ་འབྲེལ། །དབུགས་ཅན་དབུགས་མེད་དག་ཏུ་འབྲེལ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འབྲེལ། །རིག་པ་ཐིག་ལེ་དག་ཏུ་འབྲེལ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འབྲེལ། །བློ་དང་དངོས་པོ་དག་ཏུ་འབྲེལ། །འབྲེལ་བ་ཤ་དང་རྩ་དང་ནི། །རྐང་དང་ལྤགས་པ་ཆུ་རྒྱུས་དང་། །ཕྱི་ནང་གཟུགས་སུ་འབྲེལ་སུ་འབྲེལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས། །ལུས་ཀྱི་སྒོང་རྒྱ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །ལུས་དང་རྣམ་434ཤེས་སོ་མཚམས་ནི། །མཛོད་བུའི་སྣང་བ་འགྱུ་བའི་སོ་མཚམས་ཡིན། །དོན་གྱི་གསང་ལམ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །མིག་དང་རྣ་བ་རྣ་རྩེ་དང་། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད། །སྒོ་ལྔ་དྲུག་དང་བརྒྱད་དུ་འབྲེལ་བ་ལས། །བར་ན་ཐོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་འཆར། །རྣམ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པའི་མཚམས་ཡིན། །དེ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་གོས་གོན། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དགེ་འདུན་རྟགས། །ཐུགས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞི་རུ་ཤེས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན། །དེ་ནས་མ་ཡི་རུམ་ནས་བྱུང་། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་རང་གསལ་བས། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ། །དེ་མིང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཕྱི་དང་ནང་གསང་བ་ཡི། །འདོད་དང་ཆགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོག་གཏིང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ལས་དང་བག་ཆགས་སོ་མཚམས་བསྟན་པ་ནི། །ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལས་སུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་འབྱེད་མེད་པས། །འགྱུ་བའི་རླུད་གིས་ཕྱེ་བ་ལས། །དངོས་སུ་ལས་ཞེས་གྲུབ་པ་མེད། །དཀར་ནག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་435༄༅། །བུ་ནི། །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཡོ་ལ་སྣང་། །གཏན་དུ་མི་བདེན་བློ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་བློ་ཆོས་འགྱུར་བས་ན། །རྟག་ཏུ་བདེན་པར་ངས་མ་གསུངས་པ་ཡིན། །འོད་ལུས་ཡིད་ལུས་ཤ་ཁྲག་ལུས། །བསྡུས་པས་འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ལུས་སུ་འདུས། །བག་ཆབས་ལུས་མི་བཙན་ཏེ་དཀར་ནག་རྗེ། །གཞན་གྱི་མ་ཡིན་རང་ག་བག་ཆགས་འགྱུར། །ཆགས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན། །རྟག་ཏུ་བཟང་རྟོག་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བའི་ནད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཤན་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངས་བསྟན་ནོ། །སྣང་བ་རྣམས་གསུམ་དག་པ་ནི། །ཐ་དག་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །མ་དག་པ་ཡི་སྣང་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་ངོ་སྤྲད་དེ། །གོང་གིས་ཤ་ཁྲག་ལུས་པོ་ལས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་དང་། །འབྱུང་ལྔ་སྒོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །གཏི་མུག་མུན་ནག་མེད་པ་ན། །ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པའི་དོན་མི་རྙེད། །ཞེ་སྡང་རི་བོ་མེད་པ་ན། །ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཡིས་རྟོགས། །འདོད་ཆགས་ཆུ་བོ་མེད་པ་ན། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་བྲག་ཆེན་མེད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་སུ་436ཡིས་མཚོན། །ཕྲག་དོག་རླུད་ཆེན་མེད་བས་ན། །ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྦྱན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ས་མེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་མ་གྲུབ་ན། ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་སུ་ལ་འཆར། །སྒོ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་མ་གྲུབ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་སུ་ཁས་ལེན། །དག་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔར་འདུས། །ཆགས་མེད་སྤྱན་ལྔ་རང་ལ་འཆར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོས་ཡེ་ནས་ཁྱབ། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་ལ། །མ་དག་ཞབྲུལ་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། །མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་དོན་མཚོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་བའོ།། །།དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དངོས་པོ་དག་དང་རང་གྲོལ་དང་། །དེ་གཉིས་རང་རྒྱུད་པ་དང་གསུམ། །རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་མཚམས་མར་འཛིན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་དགའ་བ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐུ་ལྔ་དང་། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །འབྱུང་ལྔ་ཁ་དོག་འོད་ལྔ་དང་། །སྒོ་ལྔ་སྤྱན་ལྔར་འདོད་པ་ནི། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ནས་སུ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་སྐུ་རུ་སྣང་། །སྣང་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
Chinese
说。法性之镜中住，由此二脉分离，形成两种鼻孔。由此二脉分离，形成食道和喉咙。由此食道和喉咙，产生心脏和肺。用玻璃管充分解释，基础聚集是相互关联而形成。心脏和命脉与脉相连，肺与食道喉咙相连。有气息与无气息相连，心与心所相连，觉识与明点相连，轮回与涅槃相连，智慧与事物相连。关联是肉与脉，骨与皮肤，水筋，内外之形相互关联。如是说。出自耶谢阔洛（智慧轮）深奥大圆满续，身体的卵形结构辨识之第八品。又说，听着，大心者你。身体和434识的界限是，阿赖耶识的显现流动的界限。以意义的秘密道，知晓一切。眼和耳，耳尖和，意和阿赖耶，八识。五门六和八的关联中，中间没有阻碍的识产生。识是无有止息的界限。之后穿上自生法衣，慈悲是自生僧众的标志，心中无分别地行持，是加持的比丘。自性是基础，是自性的僧众。之后从母亲的子宫中出生，无分别智慧自明，是安住于地的菩萨。欲望的巨大贪恋，其名不可能产生慈悲。外内秘密的，用欲望和贪恋装饰。如是说。出自耶谢阔洛（智慧轮）深奥大圆满续，化身产生的第九品。之后又说，大菩萨听着。业和习气界限的开示是，业是分别善与恶的业，名为无记业。善分别恶分别虽分为了业，但实际上没有分别，从流动之气中分离，实际上没有成立名为业。黑白业和业的果435。儿子是，仅仅显现为暂时的果实，并非永久不变
English
Said. It dwells in the mirror of Dharma-nature, from which two veins separate, forming two nostrils. From this, two veins separate, forming the esophagus and throat. From this esophagus and throat, the heart and lungs arise. Fully explained with a glass tube, the assembled foundation is formed in relation. The heart and life force are connected to the veins, the lungs are connected to the esophagus and throat. The breathing and the non-breathing are connected, the mind and mental events are connected, awareness and bindus are connected, samsara and nirvana are connected, wisdom and things are connected. The connection is flesh and veins, bones and skin, water tendons, inner and outer forms are interconnected. Thus it was said. From the Yeshe Khorlo (Wheel of Wisdom) Profound Great Perfection Tantra, the eighth chapter on identifying the egg-shaped structure of the body. Again it was said, listen, great sentient being. The boundary between the body and the 434 consciousness is, the boundary of the manifestation and movement of the storehouse consciousness. With the secret path of meaning, know all. Eye and ear, ear tip, mind and Alaya, eight consciousnesses. From the connection of the five gates, six and eight, consciousness arises in the middle without obstruction. Consciousness is the boundary without cessation. Then put on the self-born Dharma garment, compassion is the sign of the self-born Sangha, practice without discrimination in the heart, is the blessed Bhikshu. Self-nature is the basis, is the Sangha of self-nature. Then born from the mother's womb, non-discriminating wisdom is self-illuminating, is the Bodhisattva abiding on the earth. The great craving of desire, its name cannot produce compassion. Outer, inner, secret, adorned with desire and attachment. Thus it was said. From the Yeshe Khorlo (Wheel of Wisdom) Profound Great Perfection Tantra, the ninth chapter on the arising of the emanation body. Then again it was said, great Bodhisattva listen. The teaching of the boundary between karma and habitual tendencies is, karma is the karma of discriminating good and evil, called the unspecified karma. Although good and bad discriminations are divided into karma, in reality there is no division, separated from the moving air, in reality there is no establishment called karma. Black and white karma and the fruit of karma 435. The son is, only appears as a temporary fruit, not permanently unchanging.
Chinese
是因念头所致。因为习气心识转变的缘故，我才没有常说是真。光身、意身、血肉身，总集起来，错觉都汇集在习气身中。习气身不坚固，是黑白业的果报。不是其他的，而是各自的习气转变。如果不知道贪恋是自生智慧，就会常常产生追求善念的勤作之病。如是说。出自《智慧轮彻底圆满大续》。业与习气区分之品第十。此后又开示说：大菩萨我已开示。一切显现的三种清净，都是因为见到一切而产生的错觉。在不清净的显现中，毫无偏颇地介绍功德。上面从血肉之身中，五蕴和五毒，以及五大、五根等。所示现的五蕴，如果没有色等五者，就会有断佛的过失。如果没有愚痴黑暗，就无法找到法身遍布的意义。如果没有嗔恨之山，谁能了悟法身的智慧？如果没有贪欲之河，大悲就会断绝。如果没有我慢大石，谁能象征佛陀的伟大？如果没有嫉妒大风，大悲智慧和智慧布施的成就，以及胜观智慧就没有产生的处所。如果五大没有成立，谁能显现自显的净土？如果五根识没有成立，谁会承认是智慧身？清净的五蕴汇集，无染的五眼自然显现。五种智慧本来就遍布。在遍布广大的自显中，执着于不清净的错觉是错误的。如是说。出自《智慧轮彻底圆满大续》。阐释不清净错觉之义的第十一品。之后开示说：谛听，金刚萨埵大士！事物、自解脱，以及这两者的自性三者。自性执持五毒为界限。喜爱一切事物，五蕴具有五身，五毒具有五智。五大具有五色光，五根被认为是五眼。从胜义谛和世俗谛之门，菩萨、菩萨母等，金刚蕴显现为身。显现世间受用圆满
English
It is caused by thoughts. Because of the transformation of habitual mind, I have not always said it is true. Light body, mind body, flesh and blood body, when gathered together, illusions all gather in the habitual body. The habitual body is not firm, it is the result of black and white karma. It is not others, but each's own habitual transformation. If you do not know that attachment is self-born wisdom, you will always have the disease of diligently pursuing good thoughts. Thus it is said. From the Great Tantra of the Wheel of Wisdom, Thoroughly Complete. Chapter Ten: Distinguishing Karma and Habit. Then again it was taught: Great Bodhisattva, I have taught. The three purities of all appearances are illusions caused by seeing everything. In impure appearances, introduce merits without bias. Above, from the body of flesh and blood, the five aggregates and the five poisons, as well as the five elements, five senses, etc. The five aggregates that are shown, if there are not the five such as form, there will be the fault of cutting off the Buddha. If there is no darkness of ignorance, the meaning of the Dharmakaya's pervasiveness cannot be found. If there is no mountain of hatred, who can realize the wisdom of the Dharmakaya? If there is no river of desire, great compassion will be cut off. If there is no great stone of pride, who can symbolize the greatness of the Buddha? If there is no great wind of jealousy, the wisdom of great compassion and the accomplishment of wisdom giving, as well as the place where higher vision wisdom arises, will not exist. If the five elements are not established, who will manifest the self-manifested pure land? If the five sense consciousnesses are not established, who will acknowledge it as the wisdom body? The pure five aggregates gather, the five uncontaminated eyes naturally appear. The five wisdoms are originally pervasive. In the pervasive and vast self-manifestation, clinging to impure illusions is wrong. Thus it is said. From the Great Tantra of the Wheel of Wisdom, Thoroughly Complete. Chapter Eleven: Explaining the Meaning of Impure Illusions. Then it was taught: Listen, Vajrasattva Great Being! Things, self-liberation, and the self-nature of these two are three. Self-nature holds the five poisons as boundaries. Liking all things, the five aggregates have five bodies, the five poisons have five wisdoms. The five elements have five colors of light, the five senses are considered five eyes. From the gate of ultimate truth and conventional truth, Bodhisattvas, Bodhisattva mothers, etc., the Vajra aggregates appear as bodies. The appearing world enjoys complete