Tibetan
དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། ལྗང་གུ་མེ་ཡི་འོད འཕྲོ་ཞིང།། རྔམ་དང་བཞད་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ།། ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་བྷ་གའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཞལ་ནས་ཀཱི་ལའི་སྒྲ་ཟློས་ཤིང།། གནས འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང།། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།། ཕུར་པ་འདི་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར།། ཕུར་པ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། རྟགས དང་མཚན་མ་དབྱུང་བ་དང།། རིག་འཛིན་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། བྷ་ག་བདེ་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས།། མི་འགྱུར་མཐིང་གའི་ཐུགས་ཉིད་དེ།། ཐིག་ལེ དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྐུ།། རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཆོས་དབྱིངས་ངང།། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྣམ་དག་སྟེ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། བྷ་གའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན་རྣམ་དག ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། ཡང་དག་པ་ཡི་དོན་འདི་ཉོན།། ཧཱུ~ྂ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཀློང་ཐིག་ལེ་ནས།། མི་ཤིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཧཱུ~ྂ།། འཇོམས་བྱེད་དཔལ་བེའུ་ཕུར་པའི་དབྱིབས།། ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་ཀུན།། ཕུར་པའི ལོགས་ལ་ལྷ་བཀོད་ནས།། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས།། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཕུར་པའི་ལྷ།། སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཕུར་པའི་ཚུལ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་བྱེད་སྐུ།། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མདོག་འདྲ ཞིང།། ཁྲོ་དང་བཞད་དང་གཤེ་བའི་ཚུལ།། ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད།། ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ།། སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཕུར་པའི་དབལ།། རྒྱ་མདུད་ནང་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ།། འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར ལྡིར་ཞིང་གྲགས།། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འོད།། གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་སྟོང་གསུམ་གསལ།། གདུག་པ་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ནི།། སྡིག་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད།། སྟོང་ཁམས་གང་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་འདུལ།། ཐུགས ཀའི་དཔལ་བེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་ཚོགས་གནས།། དགུ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་འཇོམས།། སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བདེ་ཆེན་ཡབ ཡུམ་དབྱིངས་སུ་བཞུགས།། ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང།། ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང།། ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་གང།། སྒོ་བའི་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད།། ཁྲོ་བོ་ཕྲ་མེན་སྒོ་བའི ཚོགས།། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྲས་ཀྱི་མཆོག། མ་བཏབ་ཙམ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར།། དགྲ་བགེགས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིག་ཀཱི་ལ ཡ།། རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོངས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། དབྱིངས་ལས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་གྱུར་ཀཱི་ལ་ཡ།། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན མཛོད་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ།། རྣམ་རྒྱལ ཡང་དག་དོན་འདི་ཉོན།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཉིད།། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྦྱོར་སྤོར་ཐིམ་པའི་ཚེ།། ནམ་མཁའི་ཀློང་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི ཕྱིར།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད།། དབྱེར་མེད་ངང་ལས་ཡང་དག་སྟེ།། དག་དང་མ་དག་དབྱེར་མེད་དབྱིངས།། བསམ་དང་མི་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། བྷ ག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ།། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཀློང་ནས་ཤར།། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས།། རྗོད་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།། སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་ཀུན་སྣང་ཡང།། ཡང དག་དོན་ལ་རིག་མི་ནུས།། ཕུར་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས།། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཡང།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་ཏེ།། དྲི་མས་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཅིང།། འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད པའི་རིམ་པས་འཇིགས།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་བསྒོམ་ཡང།། ཡང་དག་དོན་དུ་ཡོད་མིན་ཏེ།། སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྔགས་བརྗོད་མེད།། བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད།། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བརྗོད མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། བརྗོད་དུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད།། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་བརྗོད་ལས་འདས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་དབུས།། བདག་དང་བདག་མེད་དབྱེར་མེད་ཉིད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ སྟེ།། ཆོས་སྐུ་བྱང་སེམས་གཞོན་ནུ་ང།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕུར་པ་སྟེ།། མི་རྟོག་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་མ།། ཨེ་ཀ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཛ་ནི་དུག་ཆེན་བདེ་དབྱིངས་ཐིམ།། ཏི་ནི་དུག་ཆེན་རྟོག་མེད དབྱིངས།། ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྲས།། དུག་ཐིམ་ཕུར་པ་བརྗོད་བྲལ་ཐིམ།། བདེ་ཆེན་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཞེ་སྡང་འཇོམས།། ཧཱུ
Chinese
六足立于四座上， 绿光火焰炽盛放。 威严欢笑忿怒相， 六手持怖畏器械。 六道众生融法界， 四足镇伏四魔障。 口中复诵基拉声， 祈请降临于此处。 祈请降临于此处后， 稳固安住此坛城。 祈请赐予此橛灌顶， 祈请加持此橛。 现证表相与征兆， 祈请赐予持明我成就。 ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文）ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་（藏文）आः हूँ कर्म कीलि कीलाय रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ（梵文天城体）ah hum karma kili kilaya rulu rulu hum bhyo hum（梵文罗马拟音）啊 吽 业 橛 橛呀 汝汝 汝汝 吽 效 吽（汉语字面意思）。 法界安乐广阔中， 不变蓝色之心性， 明点无别心之身。 五部饮血法界中， 不离法界清净性。 诶玛吙，虽未离胜子， 然从法界中显现， 自性清净忿怒身。 谛听此真实义谛。 吽，父母乐空明点中， 不坏菩提心之吽。 摧灭金刚橛之形， 明点字形诸相皆， 于橛身安置诸本尊， 不变法界自性中， 饮血汇聚橛之神。 殊胜之子橛之相， 三面六臂怖畏身。 状如蓝色乌巴拉花， 现忿笑与斥责相。 六手断除六续根， 手持器械度六道。 下身为橛身摩羯鱼， 结界之中咒音响， 如千龙般轰鸣响彻。 摩羯鱼口火焰光， 如电闪耀三千明。 凶猛摩羯鱼口中， 毒蛇蛙蟾变幻舞， 充满虚空调伏龙。 心间金刚橛坛城中， 四十七尊众安住。 九尊圆满五部饮血尊， 具五智慧灭五毒。 胜子心间坛城中， 大乐父母安住于法界。 忿怒化身满虚空， 忿怒母化身满大地， 仆使化身满空中， 门卫化身遍十方。 忿怒仆使门卫众， 一切汇聚胜子尊。 未降伏前则……
English
Six feet stand on four seats, Green light and flames blaze. With a fierce, laughing, and wrathful demeanor, The six hands hold terrifying weapons. Uniting the six realms of beings into the expanse of Bhaga, The four feet subdue the four maras. From the mouth, the sound of Kīla is repeated, I invite you to come to this place. Having come to this place, Reside steadfastly in this mandala. Please bestow empowerment upon this kīla, Please bless this kīla. Reveal signs and omens, Grant me, the vidyadhara, attainments. ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文）ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་（藏文）आः हूँ कर्म कीलि कीलाय रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ（梵文天城体）ah hum karma kili kilaya rulu rulu hum bhyo hum（梵文罗马拟音）Ah Hum, Karma Kili Kilaya Rulu Rulu Hum Bhyo Hum（汉语字面意思）。 From the vast expanse of Bhaga's bliss, The unchanging essence of blue, The indivisible body of the mind as a bindu. In the Dharmadhatu of the five families of blood-drinkers, Pure, without moving from the expanse. Emaho, although not separated from the supreme son, It arises from the expanse of Bhaga, The self-nature is pure, the body of wrath. Listen to this true meaning. Hung, from the bindu of the blissful union of father and mother, The indestructible bodhicitta Hung. The shape of the destroying vajrakila, All forms of bindus and syllables, Having arranged the deities on the sides of the kīla, From the unchanging nature of the expanse, The assembly of blood-drinkers is the deity of the kīla. The supreme son is the form of the kīla, Three faces, six arms, a terrifying body. Resembling the color of a blue utpala flower, With an expression of wrath, laughter, and scolding. The six hands sever the root of the six tantras, The hand-held weapons liberate the six realms. The lower body is the makara of the kīla, From within the knots, the sound of mantra, Roaring and resounding like a thousand dragons. From the mouth of the makara, flames of light, Flashing like lightning, illuminating the three thousand worlds. From the mouth of the cruel makara, The venomous snakes, frogs, and toads display their magic, Filling the empty space, subduing the nagas. From the mandala of the vajrakila in the heart, The assembly of forty-seven deities resides. Nine complete the five families of blood-drinkers, Possessing five wisdoms, destroying the five poisons. From the mandala of the son's heart, The great bliss father and mother reside in the expanse. The wrathful emanations fill the sky, The wrathful mother emanations fill the earth, The messenger emanations fill the space between, The doorkeeper emanations spread in the ten directions. The assembly of wrathful messengers and doorkeepers, All gathered together, the supreme son. Before being subdued...
Chinese
任运成就。如果种下，连天神也会毁灭。 敌魔在明点的中央，橛。 从根源上斩断三毒，橛。 将六道众生救度到本位，橛。 清净心中的习气，橛。 将心性融入法界，橛。 从法界中增长大乐，橛。 化身成就利生事业，橛。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格念 棒 吽 吽 帕特。 唉玛霍！ 心性是虚空的自性。 从虚空本身产生神变。 神变融入虚空的法界。 胜利者，听闻这真实义。 一切的总集，殊胜之子。 结合解脱，结合转移，融入之时。 从虚空的界限中产生。 本初不生，自性完全清净。 为了成就有之橛。 基础、道和果。 从无分别的自性中真实存在。 清净与不清净，无分别的法界。 思与非思，不可言说。 种种神变显现。 在bhag法界的自性中。 一切安乐从界限中升起。 不可思议，超越一切。 不可言说的法界大明点。 周遍一切众生。 生与不生，一切显现。 却不能证悟真实义。 依靠橛的物质本身。 成就种种事业。 在真实义中并不存在。 一切为了引导众生。 以垢染清净垢染。 以产生错乱的次第摧毁。 以生起的次第观修本尊。 在真实义中并不存在。 显现是化身，没有咒语念诵。 大乐增长是享用。 融入法界是法身。 不可言说，无二。 不可言说即是佛。 咒语的声音也超越言说。 大明点，无坏的中央。 自我与无我，无分别。 无二智慧是金刚。 法身菩萨，年轻的我。 有之轮是橛。 不分别法界的增长母。 唉嘎是虚空的自性。 杂是剧毒融入安乐法界。 德是剧毒，无分别法界。 父母菩萨，法身之子。 毒融入，橛融入不可言说。 大乐三毒融入法界。 忿怒尊菩萨降伏嗔恨。 吽
English
Spontaneously accomplished. If planted, even the gods will be destroyed. Enemy demons in the center of the bindu, Kīla. Cut off the three poisons from the root, Kīla. Liberate the six realms of beings to their own place, Kīla. Purify the habitual tendencies of the mind, Kīla. Dissolve the nature of mind into the dharmadhatu, Kīla. May great bliss increase from the dharmadhatu, Kīla. May the nirmanakaya accomplish the benefit of beings, Kīla. Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Sarva Vighnān Baṃ Hūṃ Hūṃ Phat. Emaho! The nature of mind is like space. Miracles arise from space itself. Miracles dissolve into the dharmadhatu of space. Victorious one, listen to this true meaning. The supreme son, the gathering of all. At the time of union, liberation, transference, and dissolution. It arises from the expanse of space itself. Primordially unborn, the nature is completely pure. For the sake of accomplishing the kīla of existence. The ground, path, and fruit themselves. Truly existing from the state of non-duality. Pure and impure, the indivisible dharmadhatu. Thought and non-thought, beyond expression. Although various miracles appear. In the nature of bhaga dharmadhatu. All bliss arises from the expanse. Inconceivable, beyond all. The great bindu of the inexpressible dharmadhatu. Pervading all beings entirely. Although birth and non-birth all appear. Yet one cannot realize the true meaning. Relying on the substance of the kīla itself. Even accomplishing various activities. In the true meaning, it does not exist. All for the sake of guiding beings. Purifying defilement with defilement. Destroying by the order of generating confusion. Even meditating on the deity in the order of generation. In the true meaning, it does not exist. Appearance is the nirmanakaya, there is no mantra recitation. Great bliss increasing is enjoyment itself. Dissolving into the dharmadhatu is the dharmakaya. Inexpressible, non-dual. Inexpressible is the Buddha himself. Even the sound of mantra is beyond expression. The great bindu, the indestructible center. Self and non-self, indivisible. Non-dual wisdom is vajra. Dharmakaya bodhisattva, the youthful I. The wheel of existence is the kīla. The mother who expands the non-conceptual dharmadhatu. Eka is the nature of space. Ja is the great poison dissolving into the bliss dharmadhatu. Ti is the great poison, the non-conceptual dharmadhatu. Father and mother bodhisattva, the son of the dharmakaya. Poison dissolving, the kīla dissolving into the inexpressible. Great bliss, the three poisons dissolving into the dharmadhatu. Wrathful king bodhisattva subduing anger. Hūṃ