Tibetan
ཀ་པ་ཡེ། ཨ་པ་ཡེ། ཧྲི་སྡི་བྱི་ཀྲིན་ཏེ། ཛ་པ་ཏི་ར་ཧུ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་བབ་ཏ་ཤར་ཤལ་ཏ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐིག་ནིག །ཤུ་ཏི་སྭཾ ། བདུད་སྭཾ ། མཐོངས་ཕྱེ། ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ། མི་རེང་སོད། རྐྱང་རྗེ་རྐྱང་མོ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཧོ་ཧོ། སྭཾ ་སྭཾ ། མུ་ར་མུ་ར་ཤ །དུ་རུ་སྭཾ ། ཐོག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོད་སོད། རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རབ་རྒྱུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་པས། །དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དྲག་པོའི་ལས། །གཞུག་དང་གཏོར་དང་བསྲེག་པའི་དང་། །བསྐོལ་དང་ དགུག་དང་སྦྲེང་བ་དང་། །བོད་དང་དམོད་དང་གདུང་བ་དང་། །གཟིར་དང་སྐོར་དང་གཞིག་པ་དང་། །གཅད་དང་དྲིལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨིན་པའི་ལོ་ཐོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ན་རག་ཤ །རཱ་ཛ་དྷི་གུ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ནཱན། ཕོས་ཕོས། ཤིག་ཤིག །ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཏིརྱ་ཏིརྱ། ཀཱ་ལ་ནཱ་ག་བནྡྷ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿ། ནཱ་ག་ཀ་ཀ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿཛཿ། ཨ་ཤ་ན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཛཿ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤག་ཏི་སྲོག་ཏི་ལ་རྦད། སྙིང་ལ་རོལ། ཤམ་ཤམ་རྦད། ཨི་ཤ་ན་ནཱན། ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཨུ་ནཱན། ནཱ་ག་ནཱན་ཐི་ལི་ནཱན། ཕི་ལི་ནཱན། རྩི་རི་ནཱན། ཨ་པ་ར་སོད་རྨག །དུལ་དུལ་ཀཱ་ལ་རྡུབས་མྱོགས་ཐིབས། མཱ་ར་ཡ་འདུས་འདུས། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། རུ་རུ། ར་ར། ཏི་ཏི། ཏྲི་མོ་ཏི་ཏི། ག་རུ་ག་ར་གཏོར་ཛ་མ་ར་ཏེ་གད།མན་ཛཿཕེ་ཤ་ན་རག་ཤ་ཨུ་ཏ་ནཱན། བྷ་ཤི་ནི། ཤ་ར་ལེ། ཤུ་རུ་མུ་ལེ། དྷ་ཏ་མ་རེ་ན། ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ར་ཏི་ར་ཏི། ཐི་རི་ཤག་ཙག་གི། ནྲྀ་མཱ་ར་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བྃ་རིལ། ནག་པོ་ཏི་པ་རག་ཤ་ནཱན། ཁུག་རོ་ལ་བྃ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། སྙིང་ལ་ཛཿ། ཤག་ཤན་ནཱན། ཁུག་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཙན་དྲི་རག་ཤ་རོ་ལ་ཁུག་ཐུན་ཀཱ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཀཱ་ལ་ཤོ་རོ་སྙིང་ལ་ཏྲག་ཤ་ཧ་ར་ཀ །ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནཱན། ཁུགས་དང་འགྲོ་དང་ལས་བྱེད་པའི། །རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ན། །དམིགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཟློག་དང་མ་གྲུབ་འཁྱིལ་པ་དང་། །འབྱམས་དང་སྡུག་དང་ཟད་མཐར་གཏུགས། །གཉེན་པོ་འདབ་མ་སྣ་སེལ་དང་། །བསྡུ་དང་སྤོ་དང་མི་ཟད་གཏེར། །ལོངས་སྤྱོད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིས། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གཏད་པར་བྱ། །སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་གི་སྔགས། །རང་སྐད་དམོད་པའི་ཡན་ལག་ལ། །དྷི་བ་ཨ་བྱི་སརྦ་བྷྱོ་བཟློག །པྲ་ལ་དུན་རྩེ་ཕོབ། བཛྲ་འ
Chinese
ཀ་པ་ཡེ། ཨ་པ་ཡེ། ཧྲི་སྡི་བྱི་ཀྲིན་ཏེ། ཛ་པ་ཏི་ར་ཧུ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་བབ་ཏ་ཤར་ཤལ་ཏ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐིག་ནིག ཤུ་ཏི་སྭཾ། བདུད་སྭཾ། མཐོངས་ཕྱེ། ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ། མི་རེང་སོད། རྐྱང་རྗེ་རྐྱང་མོ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཧོ་ཧོ། སྭཾ་སྭཾ། མུ་ར་མུ་ར་ཤ། དུ་རུ་སྭཾ། ཐོག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སོད་སོད། རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རབ་རྒྱུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་རྟགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་པས། །དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དྲག་པོའི་ལས། །གཞུག་དང་གཏོར་དང་བསྲེག་པའི་དང་། །བསྐོལ་དང་ དགུག་དང་སྦྲེང་བ་དང་། །བོད་དང་དམོད་དང་གདུང་བ་དང་། །གཟིར་དང་སྐོར་དང་གཞིག་པ་དང་། །གཅད་དང་དྲིལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨིན་པའི་ལོ་ཐོག་འཇོམས་པར་བྱེད། །ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ན་རག་ཤ། རཱ་ཛ་དྷི་གུ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ནཱན། ཕོས་ཕོས། ཤིག་ཤིག ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ཏིརྱ་ཏིརྱ། ཀཱ་ལ་ནཱ་ག་བནྡྷ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ། （藏文：ཀཱ་ལ་ནཱ་ག་བནྡྷ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：काल नाग बन्ध शत्रु मारय जः，梵文羅馬轉寫：kāla nāga bandha śatru māraya jaḥ，漢語字面意思：黑龍束縛 敵人 殺 吽）ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿ། ནཱ་ག་ཀ་ཀ་ལ་ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཛཿཛཿ། ཨ་ཤ་ན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ་ཡ་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ་ཛཿ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤག་ཏི་སྲོག་ཏི་ལ་རྦད། སྙིང་ལ་རོལ། ཤམ་ཤམ་རྦད། ཨི་ཤ་ན་ནཱན། ཕེ་ཤ་རག་ཤ་ཨུ་ནཱན། ནཱ་ག་ནཱན་ཐི་ལི་ནཱན། ཕི་ལི་ནཱན། རྩི་རི་ནཱན། ཨ་པ་ར་སོད་རྨག དུལ་དུལ་ཀཱ་ལ་རྡུབས་མྱོགས་ཐིབས། མཱ་ར་ཡ་འདུས་འདུས། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། རུ་རུ། ར་ར། ཏི་ཏི། ཏྲི་མོ་ཏི་ཏི། ག་རུ་ག་ར་གཏོར་ཛ་མ་ར་ཏེ་གད།མན་ཛཿཕེ་ཤ་ན་རག་ཤ་ཨུ་ཏ་ནཱན། བྷ་ཤི་ནི། ཤ་ར་ལེ། ཤུ་རུ་མུ་ལེ། དྷ་ཏ་མ་རེ་ན། ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ། ར་ཏི་ར་ཏི། ཐི་རི་ཤག་ཙག་གི། ནྲྀ་མཱ་ར་ཏྲི་ཡ་མ་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བྃ་རིལ། ནག་པོ་ཏི་པ་རག་ཤ་ནཱན། ཁུག་རོ་ལ་བྃ། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། སྙིང་ལ་ཛཿ། ཤག་ཤན་ནཱན། ཁུག་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཙན་དྲི་རག་ཤ་རོ་ལ་ཁུག་ཐུན་ཀཱ་ལ་སྙིང་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཀཱ་ལ་ཤོ་རོ་སྙིང་ལ་ཏྲག་ཤ་ཧ་ར་ཀ །ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམ་རིལ་རྦད་ནཱན། ཁུགས་དང་འགྲོ་དང་ལས་བྱེད་པའི། །རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ན། །དམིགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཟློག་དང་མ་གྲུབ་འཁྱིལ་པ་དང་། །འབྱམས་དང་སྡུག་དང་ཟད་མཐར་གཏུགས། །གཉེན་པོ་འདབ་མ་སྣ་སེལ་དང་། །བསྡུ་དང་སྤོ་དང་མི་ཟད་གཏེར། །ལོངས་སྤྱོད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིས། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གཏད་པར་བྱ། །སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མིང་གི་སྔགས། །རང་སྐད་དམོད་པའི་ཡན་ལག་ལ། །དྷི་བ་ཨ་བྱི་སརྦ་བྷྱོ་བཟློག །པྲ་ལ་དུན་རྩེ་ཕོབ། བཛྲ་འ
English
Ka pa ye. A pa ye. Hri sdi byi krin te. Dza pa ti ra hu la ma hA kro ta ka bab ta shar shal ta te hUM phaT. Thig nig. Shu ti svam. bDud svam. mThongs phye. lCags sgrog khrol. Mi reng sod. rKyang rje rkyang mo tsu ru tsu ru. Ho ho. Svam svam. Mu ra mu ra sha. Du ru svam. Thog hUM hUM sod sod. Wind, clouds, and abundant movement, With direction and signs possessing measure, Know the application of descending. Above, below, and in between, fierce actions, Casting, scattering, and burning, Boiling and Summoning and combining, Binding, cursing, and tormenting, Afflicting, circling, and destroying, Cutting and binding actions, Destroy the ripened harvest. Nag po ti pa tsa ya na rag sha. rA dza dhi gu la phe sha rag sha nAn. Phos phos. Shiq shiq. Hu ya hu ya. Tirya tirya. kA la nA ga bandha dgra bo mA ra ya jaH. Nag po ti pa tsa ya phe sha rag sha jaH. nA ga ka ka la phe sha rag sha jaH jaH. A sha na nA ga ti pa tsa ya dgra bo ma ra ya jaH. nA ga rA dza shag ti srog ti la rbad. sNying la rol. Sham sham rbad. I sha na nAn. Phe sha rag sha u nAn. nA ga nAn thi li nAn. Phi li nAn. rTsi ri nAn. A pa ra sod rmag. Dul dul kA la rdubs myogs thibs. mA ra ya 'dus 'dus. Dha ra dha ra. Dhu ru dhu ru. Ru ru. Ra ra. Ti ti. Tri mo ti ti. Ga ru ga ra gtor dza ma ra te gad. Man jaH phe sha na rag sha u ta nAn. Bha shi ni. Sha ra le. Shu ru mu le. Dha ta ma re na. Hu ya hu ya. Ra ti ra ti. Thi ri shag tsag gi. Nri mA ra tri ya ma du ya ma snying ya ma khrag tshal pa bam ril. Nag po ti pa rag sha nAn. Khug ro la bam. dgra bo mA ra ya jaH. Nag po ti pa tsa. sNying la jaH. Shag shan nAn. Khug thum ril rbad. Tsan dri rag sha ro la khug thun kA la snying la thum ril rbad. kA la sho ro snying la trag sha ha ra ka. A mu ka mA ra ya thum ril rbad nAn. Crookedness, going, and performing actions, Possessing one's own signs, Apply to the intended action. Reversing, unaccomplished, swirling, Overflowing, suffering, and reaching the end, Antidote, petals, nose clearing, Gathering, moving, and inexhaustible treasure, Enjoyment without end, Entrust to the state of space. The mantras of the eight classes individually, On the branch of cursing in one's own language, Dhi ba a byi sarba bhyo bzlog. Pra la dun rtse phob. Badzra.