Tibetan
ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ར་ཧོ་ཧྂ། ར་ག་ཡཱ་མི། བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ་པདྨ་ ཡོ་གེ་ནཱི།པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་ཨཱ+ོ~ྂ་ཨཱ+ོ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྥ་ར་ཎཕཊ། ཛྷ་ཛ། ཛྷ་ཛ། ཛྷ་ཛ། ཛྷ་ཛ། ཛྷ་ཛ། ཛྷ་ཛ། ཛྷཛ། ཛྷ་ཛ། ཛྷ་ཛ། ཛྷ་ཛ། བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཨི་ཥུ་ས་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་གྲཱྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་དི་བཱི་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་བི་ཌ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་པ་ཏཱི་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཏིཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ན་གུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཏཀྵུ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ཀ་མི་ཀི་མུ་ཁཱི་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཨེ་ཝྂ་མ་ཡ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨཱ+ོ~ྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་ས ཨརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ར་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།ཱ+ོ~ྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏྲ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཛ་ཛཿ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས རྦ་བིགྷྣཱྂན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཨཱ+ོ~ྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ག་ཙྪ་ཡ་ཨཱ་ག་ཙྪ་ཡ། པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀྐི་ནཱི་ཧརི་ད་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ བཛྲ་སརྦ་དཥྟྂ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་པྲ་བྷཉྩ་ཀྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨཱ+ོ~ྂ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཨཱ+ོ~ྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨེ་ཨ་ར་ལླི། ཧརིང་ཧརིང་ ཧརིང།སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ།། དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བསྟིམ་པར་བྱའོ།། དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ ནས་བཅིངས་ཏེ།ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་ས་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན། དེ་ཉིད་ལས་དམ་ཚིག་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བུམ་པ་ལྟར་བྱས་ལ། ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥི་ཥྩ་མཱྂ། ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཧཱུ~ྂ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། དམ་བཅའ་བའོ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་ནས།། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ལ།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་ས མ་ཡ་དྂཥྟ་ཨ་ཝ་སྟྭྂ་བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སོ་སོར་བསྣོལ་ཏེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་དྲྀ་ཤ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། བཛྲ་ཨ་གུ་ཧྱ། ས་མ་ཡ་ཕཊ། གདན་ལ་བོར་བའོ།། དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ གཤོག་པ་ལྟར་བྱས་ལ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ་ཏོ་ཤ་ཡ། བི་དྷཱན་ས་ཡ་བི་ན་ས་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲི་སྟྭྂ་བྷ་ཀ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཞེས་གཟིར་བར་བྱའོ།། དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོ~ྂ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྟྭྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཤཝ་ར་ཡ་ན་མཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་རཱ་ག་ས་མ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨོ~ྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་ག་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན མཿ་ཨོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་པྲ་ཙ་ལ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བནྡ་ནྂ་ཀ་རོ་ཡཱ་མི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཟག་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། ཐེབས་དང་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་གང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདེང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་རུངས་པ་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པ་དང།། ཐོད་པ་ལ་སོགས་གནན་པ་དང།། ཟོར་ཁ་འཕང་ བའི་དུས་ངས་བཤད་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཅིག་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྒྱེད་གདོང་ནག་པོ་དང་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དྷེ་ཝཱ+ེ་གཉིས་ཟླ་བ་དེ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲང་ལ་འདེབས་ཤིང་ཉུལ་བའི་དུས། བྱས་ན་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐེབས་པའི་དུས། དེ་ཡང་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ། འཁོར་བརྟན་མ་རྣམས་དང་བཅས་ནས་ཉུལ་ཏེ། དུས་དེར་དྲག་པོའི་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང པོའི་བཅུ་དྲུག་ལ།འཁོར་བདུད་བཞི་དང་བཅས་པས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ། འཁོར་མ་བདུད་དང་བཅས་པས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ ལ།འཁོར་གཟའ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ནས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། འཁོར་ཀླུ་བདུད་དང་བཅས་ནས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཆུང་ལ་ཡབ་ཡུམ་དང་མ་མོ་ཐམས་ ཅད་ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་པས་ལས་མི་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་འཁོར་མ་མོ་ཡོངས་དང་བཅས་པས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ། འཁོར་རྒྱུ་སྐར་དང་བཅས་པས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་སྟོང་བར་དུ། འཁོར་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱས་ནས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ གསུམ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ།འཁོར་གནོན་སྦྱིན་དང་བཅས་ནས་ཉུལ་བས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ནས་སྟོང་གི་བར་དུ། འཁོར་གཤིན་རྗེ་དང་བཅས་ནས་ཉུལ་བས་ཐེབས་ སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ལྷ་སྲིན་ཡོངས་སུ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས། སེམས་ཅན་སྲང་ལ་འདེབས་ཤིང། རྩིས་ཀྱང་འདེབས། སྲོག་སྡུད་པས་ཐེབས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། དྲག་པོའི་ལས་ཐེབས་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་དྲག་ལས་ཀྱི་བཟློག་པ་ནི།། དུས་ཚོད གང་དང་གང་ལ་ཟེར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། དགྲ་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ནི།། རང་ ལ་ལྡོགས་པ་བདག་གིས་བཤད།། དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཅི་བྱེད་ཀྱང།། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡི་དུས་ཚོད་ནི།། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་དང་བཅུ་དགུ་ལ་བྱས་ན་ལྡོག། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་དང་བརྒྱད་ལ ལྡོག།ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་ལ་ལྡོག། དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་ར་བའི་ཚེས་གཉིས་དང་ལྔ་ལ་ལྡོག། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལྡོག། ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་ལྡོག། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ ལ་ལྡོག།དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ལྡོག། ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་གཉིས་ལ་ལྡོག། དེ་བཞིན་དུ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྡོག། དེ་བཞིན་དུ
Chinese
三昧耶 斯瓦。ra ho hong。ra ga 雅弥。金刚钩 札（藏文，梵文天城体，vajra aṅkuśa jaḥ，金刚钩 札）金刚索 吽（藏文，梵文天城体，vajra pāśa hūṃ，金刚索 吽）。金刚锁 棒。金刚铃 吼。莲花 瑜伽母。进入 帕特。啊 吽 啊 吽 啊 吽。吽 吽 吽。帕特 帕特 帕特。斯帕ra纳 帕特。扎 扎。扎 扎。扎 扎。扎 扎。扎 扎。扎 扎。扎 扎。扎 扎。扎 扎。扎 扎。金刚猪面 吽。金刚箭面 吽。金刚虎面 吽。金刚鹫面 吽。金刚牦牛尾面 吽。金刚乌鸦面 吽。金刚鹿面 吽。金刚猫头鹰面 吽。金刚豹面 吽。金刚饿鬼面 吽。金刚猫面 吽。金刚熊面 吽。金刚狗面 吽。金刚鞋面 吽。金刚成就者面 吽。金刚芝麻面 吽。金刚利面 吽。金刚鼬鼠面 吽。金刚匠人面 吽。金刚女仆面 吽。吽 吽 吽。哈 哈 哈 哈 哈 哈 哈 哈。嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿 嘿。诶 瓦姆 玛雅。布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。札 吽 棒 吼。布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦 布 呦。啊 吽 啊 吽。啊 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦吉ra 萨瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂 吽。啊 吽 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 瓦吉ra 萨瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂 吽。啊 萨 尔瓦 达塔嘎达 嘎ra 泽达 瓦吉ra 萨瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂 吽。啊 萨瓦 达塔嘎达 然那 穆古扎 瓦吉ra 萨瓦 巴 阿玛 阔 昂 吽。啊 萨瓦 塔嘎达 嘎玛 瓦吉ra 萨瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂 吽。札 札。斯帕ra纳 帕特。札 吽 棒 吼。金刚橛 橛定 萨 尔瓦 维格南 棒 吽 帕特。迪 达 扎嘎ra 啊 吽 汝汝汝汝 吽 布 呦 吽。阿嘎 擦雅 阿嘎 擦雅。扎 威 萨雅 扎 威 萨雅。班达雅 班达雅。多 萨雅。多 萨雅。金刚 达给尼 赫日达雅 吽 吽 帕特 帕特。啊 金刚 橛 橛定。玛哈 金刚 萨瓦 达 萨玛雅 穆扎 扎 威 扎 扎 班匝 嘎ra 吽 帕特。札 吽 棒 吼。诶 嘿 诶 嘿 巴嘎万 札 吽 棒 吼。啊 橛 橛定 迪 达 扎嘎ra 啊 汝汝汝汝 吽 布 呦 吽。德日 舍 吼。萨玛雅 吽。萨玛雅 斯瓦。诶 阿ra 勒利。哈日 昂 哈日 昂 哈日 昂。迎请的咒语。从那之中，双手金刚交错，应当迎请。札 吽 棒 吼。金刚橛 橛定。迪 达 扎嘎ra 啊 威 舍 阿 阿 阿。如是融入。那。
English
Samaya Tvam. Ra Ho Hum. Ra Ga Ya Mi. Vajra Ankusha JAH. Vajra Pasha HUM. Vajra Sphota BAM. Vajra Ghante HOH. Padma Yogini. Praveshaya Phat. Ah Hum Ah Hum Ah Hum. Hum Hum Hum. Phat Phat Phat. Spharana Phat. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Jha Jha. Vajra Sukara Mukha HUM. Vajra Ishu Samukhi HUM. Vajra Vyaghra Mukha HUM. Vajra Gridhra Mukhi HUM. Vajra Tsamara Kha HUM. Vajra Kaka Mukhi HUM. Vajra Harina Mukha HUM. Vajra Uluka Mukhi HUM. Vajra Dibi Mukha HUM. Vajra Preta Mukhi HUM. Vajra Bidala Mukha HUM. Vajra Bakshati Mukhi HUM. Vajra Shavana Mukha HUM. Vajra Pati Mukhi HUM. Vajra Siddha Mukha HUM. Vajra Titila Mukhi HUM. Vajra Tiksha Mukha HUM. Vajra Nagula Mukhi HUM. Vajra Takshu Mukha HUM. Vajra Kamiki Mukhi HUM. HUM HUM HUM. Ha Ha Ha Ha Ha Ha Ha Ha. He He He He He He He He. Evam Maya. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. JAH HUM BAM HOH. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Ah Hum Ah Hum. Ah Sarva Tathagata Kaya Vajra Svabhava Atmako'ham. Ah Hum Sarva Tathagata Vaka Vajra Svabhava Atmako'ham. Ah Sa Arva Tathagata Gara Citta Vajra Svabhava Atmako'ham. Ah Sarva Tathagata Ratna Mukutra Vajra Sava Bha Atmako'ham. Ah Sarva Tathagata Karma Vajra Svabhava Atmako'ham. Ja Jah. Spharana Phat. JAH HUM BAM HOH. Vajra Kili Kilaya Sa Rva Vighnan Bam Hum Phat. Dipta Chakra Ah Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Aga Tsaya Aga Tsaya. Praveshaya Praveshaya. Bandhaya Bandhaya. Toshaya. Toshaya. Vajra Dakini Haridaya Hum Hum Phat Phat. Ah Vajra Kili Kilaya. Maha Vajra Sarva Dashtam Samaya Mudra Pravesha Prabhanja Kra Hum Phat. JAH HUM BAM HOH. Ehy Ehi Bhagavan JAH HUM BAM HOH. Ah Kili Kilaya Dipta Chakra Ah Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Drishya Ho. Samaya Hum. Samaya Tvam. E Ara Lli. Haring Haring Haring. This is the mantra for invocation. From that, the vajra palms are crossed, and one should invoke. JAH HUM BAM HOH. Vajra Kili Kilaya. Dipta Chakra Avesha A A A. Thus, it is absorbed. That.
Chinese
从那里，以金刚合掌印束缚，匝（藏文，梵文 दे，梵文罗马 dze，给予）吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字）榜（藏文，梵文 वं，梵文罗马 vaṃ，种子字）霍（藏文，梵文 हो，梵文罗马 ho，种子字），金刚橛啊金刚橛，光耀轮身语意，安住金刚伴。从那里，以具誓言灌顶之手印，做成金刚合掌宝瓶状，萨玛雅 阿比钦匝 玛昂（藏文，梵文 समय अभिषिञ्च मां，梵文罗马 samaya abhiṣiñca māṃ，誓言，灌顶，我），如是灌顶。吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字）萨玛雅 吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字），是誓言。从那里，金刚合掌于背后，两小指作连环状，两食指如獠牙状，阿（藏文，梵文 आ，梵文罗马 ā，种子字）吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字），金刚橛啊金刚橛，金刚萨玛雅 达夏 阿瓦 斯瓦昂 帕卡亚 吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字） 帕特。从那里，金刚合掌交错，阿（藏文，梵文 आ，梵文罗马 ā，种子字）吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字），金刚钩 哲夏 萨玛雅 斯瓦昂，金刚 阿古雅，萨玛雅 帕特，抛于座上。从那里，金刚合掌如翅膀状，匝（藏文，梵文 दे，梵文罗马 dze，给予）吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字）榜（藏文，梵文 वं，梵文罗马 vaṃ，种子字）霍（藏文，梵文 हो，梵文罗马 ho，种子字），金刚橛啊金刚橛，萨瓦 维格南 榜（藏文，梵文 वं，梵文罗马 vaṃ，种子字）吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字） 帕特，光耀轮 班达亚 班达亚，托夏亚 托夏亚，维达 萨亚 维纳 萨亚，诶嘿 诶嘿 巴嘎万 布达 刹锥 斯瓦昂 帕卡亚 吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字） 帕特，如是镇伏。从那里，金刚合掌置于心间，嗡（藏文，梵文 ॐ，梵文罗马 oṃ，种子字） 布达 希利 嘿汝嘎 布达 卓地 效瓦瑞 斯瓦昂，阿（藏文，梵文 आ，梵文罗马 ā，种子字）吽（藏文，梵文 हूँ，梵文罗马 hūṃ，种子字），金刚 阿穆嘎 效瓦拉亚 纳玛，嗡（藏文，梵文 ॐ，梵文罗马 oṃ，种子字） 金刚 希利 惹嘎 萨玛雅亚 纳玛，嗡（藏文，梵文 ॐ，梵文罗马 oṃ，种子字） 希利 金刚 卡章嘎 扎瓦拉亚亚 纳玛，嗡（藏文，梵文 ॐ，梵文罗马 oṃ，种子字） 金刚 刚杰 扎匝拉亚亚 纳玛，阿迪 布霍，扎迪匝 霍，达塔嘎达 班达南 卡若亚弥。如来一切之意，于世间显现中，心髓明咒品第十八竟。之后，又秘密主请问，薄伽梵，以有情意乐之故，成验与遮遣之相为何？请薄伽梵宣说。如是请问后，薄伽梵入于名为大信之三摩地。之后，降旨道：对于不调顺者，橛之安立，以及头颅等之镇压，还有飞掷朵玛之时，我将宣说。如是十二月为一年，大自在黑面者与天女乌玛德维，此二者于该月之十二日，将有情置于秤上巡视之时，若作猛厉之业，乃成验之时。即于春季首月之十二日，与诸眷属母等一同巡视，此时无论作何猛厉之业皆成验。如是于仲
English
From there, bind with the vajra palms together. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Vajra Kīli Kīlaya. Dīpta Cakra Kāya Vāk Citta Sāya Tiṣṭha Vajra Lhan. From that, with the mudrā of the vow empowerment, make the vajra palms like a vase. Samaya Abhiṣiñca Māṃ. Thus empower. Hūṃ Samaya Hūṃ. It is the vow. From there, put the vajra palms together at the back. Make the two little fingers into a continuous loop. Make the two index fingers like fangs. Ā Hūṃ Vajra Kīli Kīlaya. Vajra Sa Maya Daṃṣṭra Ava Svaṃ Bhakaya Hūṃ Phaṭ. From there, cross the vajra palms separately. Ā Hūṃ Vajra Aṅkuśa Dṛśa Samaya Svaṃ. Vajra Aguhya. Samaya Phaṭ. Throw it on the seat. From there, make the vajra palms like wings. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Vajra Kīli Kīlaya. Sarva Vighnān Vaṃ Hūṃ Phaṭ. Dīpta Cakra Bandhaya Bandhaya. Toṣaya Toṣaya. Vidhān Sāya Vinasaya. Ehy Ehi Bhagavan Buddha Kṣetri Svaṃ Bhakaya Hūṃ Phaṭ. Thus subdue. From there, place the vajra palms at the heart. Oṃ Buddha Śrī Heruka Buddha Krodhīśavarī Svaṃ. Ā Hūṃ Vajra Amuka Śavarāya Namaḥ. Oṃ Vajra Śrī Rāga Samayāya Namaḥ. Oṃ Śrī Vajra Khaṭvāṅga Prajvalāyāya Namaḥ. Oṃ Vajra Ghaṇṭe Pracalāyāya Namaḥ. Atipu Ho. Pratīccha Ho. Tathāgata Bandhanaṃ Karoyāmi. The intention of all the Thus Gone Ones. From the World Illuminator. The chapter on the Essence Mantra, the eighteenth, is complete. Then again, the Lord of Secrets asked. Bhagavan, due to the power of the thoughts of beings, what are the characteristics of success and reversal? Please, Bhagavan, explain. Having asked thus, the Bhagavan entered into the samādhi called Great Confidence. Then, he gave the command. I will explain the time for planting the phurba for the unruly, for pressing down on skulls and so on, and for throwing the zor. Likewise, in one year of twelve months, the Great Powerful Black Face and the goddess Uma Devi, on the twelfth of that month, when they place beings on the scale and roam, if fierce actions are done, it is the time for success. That is, on the twelfth of the first month of spring, they roam together with the steadfast mothers and retinues. Whatever fierce actions are done at that time will succeed. Likewise, in the middl