Tibetan
། གཡལ་དང་སྦྲིད་པས་བར་མ་བཅད།། གཉིད་ཆང་ལེ་ལོ་སྤངས་ལ་བྱ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ།འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ཕུར་པའི་ཡང་སྙིང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན།། ཡེ་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ལས་དང་བསམ་པའི་དབང གིས་ན།། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སོ་སོར་མཐོང།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་མེད་མཐོང་མེད་མཐོང་བ།། མཐོང་བ་མེད་ན་མཐོང་བ་ཡིན། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང རིང་ཐུང་དང།། ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། བྲལ་བ་ཡང་དག་ལམ་གྱི་མཆོག། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ཡིན།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་མེད།། དངོས་པོ་ཀུན་ནས་བསམ་པ་ཡིན།། བསམ་དུ མེད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡིན།། དེ་ནི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མཆོག། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔེ་ལས་འདས།། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་ཡང་དག་ཡིན།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དང་བར་མཐོང།། དེ་ནི་དངོས་གཞི་ཡང་དག་ཡིན།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ མེད།། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཞག་ཏུ་མེད།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བལྟ་རུ་མེད།། མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བཤགས་སུ་མེད།། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད།། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།། དེ་ན་དངོས་པོ་དངོས་མེད པར།། བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་མེད།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བརྗོད་དུ་མེད།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་དཔེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད།། ནམ་མཁའ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ།། ཆོས་ཉིད་དཔེ་རུ གཞག་ཏུ་མེད།། བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས།། རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིག་ལས་འདས།། དམ་ཚིག་བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་ལས་འདས།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མེད་པར འདས།། ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལས་འདས།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དཔེ་ལས་འདས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འདས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་འདས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད འདས།། སེམས་དང་སེམས་སུ་སྣང་ལས་འདས།། ཆོས་དང་ཆོས་སུ་སྣང་ལས་འདས།། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འདས་པ་ཡང།། བསམ་དུ མེད་པའི་ངང་དུ་འདས།། ཡུལ་དང་ཡུམ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། ཚོར་བ་རིག་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། ཟླ་བ་ཆུ་ཟླ་གཉིས་སུ་མེད།། བྱ་དང་སྒོ་ང་གཉིས་སུ་མེད།། མཚམས་དང བསྲུང་བ་གཉིས་སུ་མེད།། ཟུང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེད།། ཉིན་མོ་མཚན་མོ་གཉིས་སུ་མེད།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། གཡས་དང་གཡོན་པ་གཉིས་སུ་མེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད།། མེ དང་དུ་བ་གཉིས་སུ་མེད།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ།། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ས་རུ་མངོན་ནས་གསུངས།། གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར ལགས།། ལམ་དང་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར།། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི། ཕན་ཚུན་ནུས་པའི་དབང་རྣམས་ཤོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྨིན་པའི་ལམ་དུ་བསྟེན་པ་ལ།། ཕན་དང་ནུས་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ཉན་པ པོ་ཡི་བློ་ལ་རྟོགས།། དང་པོ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ།། མཁས་ཤིང་མང་པོར་སྦྱངས་པ་ཡིས།། ཐེག་པ་ཕྱོགས་ནི་མེད་པ་ལ།། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས།། སྔགས་མཁན་མཁས་པ་དེ་ཡིས་ནི།། དང་པོ་ས་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱང་ས་ལ།། ས་ལ་སྟེགས་བུ་བརྩིག་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ནི་མཉམ་པ་ལ།། ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེའུ་ཚེ་དགུ།། ལེའུ་ཚེ་རེ་རེ་བསྐོར་བར་བྱ།། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནོར་བཞག། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་དང།། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང།། ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་གྲམ་བཞག། ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ཕྱོགས་དང་བསྟུན།། བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྔ་རྣམས་སུ།། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བྱ་བར་བཤད།། དཀར་པོ་དང་ནི་སེར་པོ་དང།། དམར་པོ་སྔོན་པོ་དེ་བཞིན་ལྗང།། བུམ་པ་ཁ་དོག་ངེས་པར་བྱ། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་རས་དག་ལ།། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གདབ་པར་བྱ།། ཏཱ་ལ་རྒྱ་ཤུག་དཀར་པོ་ཡིས། ཁ་རྒྱན་ཡང་ནི་བྱ་བའོ།། ཡབ་དང་ཡུམ་དང་ཤེས་རབ་ཐབས།། སྦྱོར་མཚམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི།། བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གང་ལ་གང་བས་དགང་བར་བྱ།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་ཡང་དྲངས།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ།། སོ་སོའི་ལས་དང་མཚན་མའོ།། སྟེགས་བུ་སྟེགས་བུ་བཤམ་པར་བྱ།། ལྷ་རྣམས་ངོ་བསྟན་དམ་ཚིགབསྒྲག། ལྟས་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་རུ་གཞུག། ངག་གི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། སོ་ཤིང་བྱིན་ལ་སོ་རྩ་བྲུད།། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟགས།། སྲུང་བའི་ལྷ་མོས་བྱིན་བརླབས་པའི།། བསྲུང་སྐུད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གདགས།། སྣོད་དུ་རུང་དང་མི་རུང་བ།། བརྟགས་ཤིང་བསྡམས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། བུམ་པ་གང་བ་སོ་སོའི་དབང།། མིང་དང་བུམ་པ་ཕྲེང་བ་དང།། ཅོད་པན་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེའི་དབང།། མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ཕན་པའི་དབང་དུ་འདོད།། བྷན་དྷ་ཕུར་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་ནི་ཡིན་པར་འདོད།། དེ་ལྟར་སྔགས་མཁན་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་ཡིས།། ངག་གི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པར་འདོད།། ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་མཆོག་པདྨའི་སྣོད་ཆེན་དེ།། རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ནི།། གལ་ཏེ་གདོལ་པའི་བུ་མོ་གྲགས་མོ་རྒྱལ།། རྡོ་རྗེ་བེའུ་ལྟར་གཞིབས་ཏེ་ལུས་ནི་གདན་དུ་བྱ།། དེ་བཞིན་གསང་བའི་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ།། བསམ་གཏན་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་དབང་ཡང་སྦྱིན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས།། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས།། བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་བཅོ་ལྔ་དང།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུམ་ཅུ་ལྔ།། ཡང་ན་རྩ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་གོ།། མང་པོར་ཐོས་ལ་དད་པ་ཡོད།། ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་མང་དུ་ཤེས།། པདྨ་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དེ།། ལུས་ལ་བདེ་བ་ཇི སྙེད་པ།། དགའ་བ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན།། བདེ་བ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས།། པདྨ་ཁཝ་ཡི་གདོང་པ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གནས།། དང་པོར་གནས་པའི་མན་ངག་འདི།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ བདེ་བར་འགྲོ།། དེ་ལྟར་གོམས་ཤིང་རེག་པ་ནི།། བཞི་པའི་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད།། ལམ་བགྲོད་པ་ཡི་རིམ་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ལམ་གྱི་དབང བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་སྙིང་གཟེར་གདབ་པའི་ཕྱིར།། ཕུར་པའི་མདའ་ཟམ་ཇི་ལྟར་གདགས། ཞེས་གསོལ་པས། ཀཱི་ལ ཡ་དེ་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བཞེངས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བུམ་པའི་ཧཱུ~ྂ་ལས་ཧཱུ~ྂ་བརྒྱུད་དེ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་ཧཱུ~ྂ་བརྒྱུད་དེ བཞིན་ཧཱུ~ྂ།། སྨུག་པོ་གུར་འདྲ་ཡེ་ཤེས་
Chinese
不被昏沉和麻醉所隔断，应舍弃睡眠、酒和懒惰而行，这是对真实意义的念诵。如是，一切如来之身、语、意的意趣。《世间显现》中，普巴金刚心髓所示之第十四章。之后，秘密主又向金刚橛祈请道：世尊，为了成就一切义利，请宣说一切法的根本。善逝请宣说。如是祈请后，世尊进入名为“大乐庄严”的等持。刚一入定，便显现出不动之身，并赐予教言：显现为法的诸事物，本来就不是显现，而是由于业和思绪的力量，一个事物显现为不同。无有根本的心性，是一切法的根本。见到一切皆无，无见即是见。颜色、形状以及长短，与一切名言言说皆分离。分离是真实道的殊胜之处，那就是佛陀的本体。无需咒语和手印，是对一切事物的思考，也是无法思考的心。那是根本，是心的殊胜之处。超越词语、文字和比喻，是外在事物的真实。如虚空般清澈地见到，那是真实的本体。慈悲和怜悯无有根本，无法安立积聚的事物，无法观看相和好，无需供养、赞颂和忏悔，不应修习，修习是无有对境的。因此，在事物和非事物中，一切修习皆是无有修习。佛陀的行为无法言说，如虚空般是象征的例子。虚空中也无有虚空，对于无法衡量的虚空，法性无法作为例子安立。超越一切思绪的事物，超越一切言说的名言，超越物质和坛城的词语，超越誓言、近修和成就，超越无有宫殿，超越本尊众坛城的边际，超越言说的名言和例子，一切超越一切，一切皆超越。菩提心是自性超越，蕴、界和处超越，超越显现为心和心，超越显现为法和法，空性也超越空。如是
English
Uninterrupted by dullness and stupor, one should abandon sleep, alcohol, and laziness and practice; this is the recitation of true meaning. Thus, the intention of the body, speech, and mind of all Tathagatas. From 'The Manifestation of the World,' the fourteenth chapter, which reveals the essence of Vajrakila. Then, again, the Lord of Secrets requested Kila: "Bhagavan, for the sake of accomplishing all purposes, please explain the root of all dharmas. Sugata, please explain." Having requested thus, the Bhagavan entered into the samadhi called 'Great Bliss Ornament.' As soon as he entered, he arose in an immovable form and gave the command: "All things that appear as dharmas, are not originally appearances, but due to the power of karma and thought, one thing appears differently. The very nature of mind, which has no basis, is the root of all dharmas. Seeing all as non-existent, non-seeing is seeing. Color, shape, and length, are separate from all terms and expressions. Separation is the supreme of the true path, that is the essence of the Buddha. There is no need for mantras and mudras, it is thinking about all things, and it is also the unthinkable mind. That is the root, the supreme of the mind. Transcending words, letters, and examples, it is the reality of external things. Seeing it as clear as the sky, that is the true essence. Loving-kindness and compassion have no root, there is no accumulating thing to establish, there is no looking at signs and marks, there is no need for offerings, praises, and confessions, there is nothing to meditate on, meditation is without an object. Therefore, in things and non-things, all meditation is without meditation. The actions of the Buddha are unspeakable, like the sky is a symbolic example. There is no sky in the sky, and for the immeasurable sky, the nature of dharma cannot be established as an example. Transcending all objects of thought, transcending all expressed terms, transcending words of substance and mandala, transcending vows, approach, and accomplishment, transcending without a palace, transcending the boundaries of the assembly of deities and the mandala, transcending the expressed terms and examples, everything transcends everything, everything is transcendent. Bodhicitta is transcendent by nature, aggregates, elements, and sources are transcendent, transcending appearing as mind and mind, transcending appearing as dharma and dharma, emptiness also transcends emptiness. Thus."
Chinese
亦复超越边，亦复超越法界性，超越思议之状态，无有境与有境，无法与有法，无有觉受与明觉，无有月亮与水月，无有鸟与卵，无有界限与守护，无有双与双运，无有白昼与黑夜，无有男与女，无有右与左，无有方便与智慧，无有火与烟，无有世俗与胜义。如是说。一切如来之身语意之意趣，《世间显现》中，开示一切法自性之见之品第十五竟。之后，金刚密主请问薄伽梵：奇哉奇哉，佛陀于地显现而宣说，所说之义如何耶？以依赖道与地之故，祈请宣说士夫上中下，互相能力之诸自在。如是请问。于成熟之道而依止，于利益与能力我将宣说，令听闻者之智慧领悟。首先智慧有三种，精通且多闻学习者，于无有宗派之乘中，知晓共同与自之体性。彼咒师智者，首先作地之诸事业，以内外二者所净化之地，于地上建立坛城。坛城之分相等，以绘制四线而成九格。于每一格皆作围绕，于四方安置手印无错乱。金刚与轮，以及宝与莲花，于事业之方安置十字杵。颜色之色泽随顺于方，于五贤瓶中，宣说珍宝之事业。白色与黄色，红色蓝色亦如是绿色，瓶之颜色确定之。于不损毁之完整布匹上，以咒之国王而安立。以多罗树、刺柏、白色者，亦作口之庄严。父与母及智慧方便，结合之处以菩提心，于瓶中以菩提心，以各各所有而充满之。生起三摩地坛城，亦迎请自性坛城，降下智慧甘露水流，是各自之事业与相。坛城之
English
Also transcends the limit, also transcends the realm of Dharma, transcends the state of non-thought, without object and subject, without law and possessor of law, without feeling and awareness, without moon and water moon, without bird and egg, without boundary and protection, without pair and union, without day and night, without male and female, without right and left, without means and wisdom, without fire and smoke, without conventional and ultimate. Thus it is said. The intention of the body, speech, and mind of all Tathagatas, in "Appearance of the World", the fifteenth chapter, which shows the view of the nature of all dharmas, is completed. Then, the Lord of Secrets asked the Bhagavan: Wonderful, wonderful, the Buddha appeared on the earth and spoke, what is the meaning of what was said? Because of relying on the path and the ground, please explain the mutual abilities of the superior, middle, and inferior individuals. Thus he asked. Relying on the path of maturation, I will explain the benefits and abilities, so that the wisdom of the listener can understand. First, there are three kinds of wisdom, those who are proficient and learned, in the vehicle without sects, know the common and self-nature. That wise mantra practitioner, first performs the actions of the earth, in the land purified by the inner and outer, builds a mandala on the ground. The parts of the mandala are equal, and nine grids are formed by drawing four lines. Each grid is surrounded, and the mudras are placed in the four directions without error. Vajra and wheel, and jewel and lotus, place the crossed vajra in the direction of action. The color of the color follows the direction, in the five auspicious vases, the actions of jewels are explained. White and yellow, red and blue are also green, the color of the vase is determined. On the complete cloth that is not damaged, establish with the king of mantras. With Tala tree, juniper, white one, also make the adornment of the mouth. Father and mother and wisdom means, the place of union with bodhicitta, in the vase with bodhicitta, fill it with each and every one. Generate the samadhi mandala, also invite the nature mandala, descend the stream of wisdom nectar, are the respective actions and signs. The platform of