Tibetan
་ཡ་སྟྭྂ། རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གིང་ག་རག་པྲ་མ་ཤང་ཀ་དུ་རི་སྟོམས། ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་སྟོམས། ཨོྂ་བཛྲ་རག་ཤ་རཱ་ཙའི་ ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང།ཁམ་རག་ཤ་རྩད་རྩད། ཁ་རག་སྨ་ཤ་རྨད་སྟོམས། འཁུ་ན་དུམ་བུ་ཤིག་ཤིག་ཤིག་སྟོམས། འདའ་ན་རག་ཤ་ཙིཏྟ་ཕྱུང་རྦད། སྟོམས་ཟུང་བྷུྂ་སི་རག་ཤ་མ་ར་ཎ་བྷྱོ།། ཏྲི་རཱ་ཛ་ཨོྂ་ཨྂ་ཧཱུྂ་མཱ་ར་ཡ་སྟམ་བྷ་ ནན་ནན།། སྤྱི་ཏི་སྤྱི་ཏི་མ་སྙིང་ཁ་རག་ཛ་ཛ།། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་སྟྂ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་གཱ་ཝཱན།། ཤི་ཀྲི་བི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་སུམ་ཏྲི་རག་ཤ་གཏུབས། ཙི་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁྱོད་དམ་ལས་ལྡོག་ན། སུ་ཏྲི་མཱ ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ས་རུ་ཀེ་པ་ཡ། སུ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བཛྲ་སིག་ནན་སིག་ནན། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏྲིག་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བཛྲ་དུག་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཙག་དུ་ཙག་དུ་སོད། ཙག་ཙག་ཡེར་ཡེར་སོད། ཐུམ་མྱོགས་སོད།། རྂ་ ཡྂ་ཏིང་བུ་སོད།། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། རཱ་ཛ་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང་ཁུག་ནན། དུམ་བུ་ཤིག་ལྡོག་ན་རྦད། སྟྭྂ་པ་ནན། ཧེ་ལིང་ནན། ཙ་ཏྲི་རྦད། ཨ་ཏྲི་རྦད། མ་ཏྲི་རྦད། མ་ཧེ་ལ་རྦད། རཱ་ཛ་ཏྲིག་ནན་རཱ་ཛ ཧུར་ཐུམས།པ་ཙང་འདྲི་མ་ཐིབ་ར་རཱ་ཛ་རྦ་སྦུར་སྲོག་ནན། སྙིང་གཟིར་བྲིང་ཤག་ཡ་མ་རྦད། སརྦ་བིགྷྣཱན། བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཨ། དུ་མེ་ནཱ་ག་མོ་ཏྲིག་ནན་མེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། རུ་ ཏྲི་ཏྲིག་ནན་རུ་ཧུར་ཐུམས་ཛ།དུན་ཏྲི་པ་རི་པ་རི་ཙིཏྟ་གརྦ་ཤ་ཡག་པ་སོད། ཏྲི་ཙིཏྟ་གརྦ་ཤ་ཡག་པ་སོད། སྙན་ཙིཏྟ་གརྦ་ཤ་ཡག་ཤ་སོད།། དུང་སྐྱོང་པ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏིག་ཏིག་ཞོ་འཐུང་སྐྱུགས་སོད། ཚ་བང་ མཛོད་བསྲེན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཆུ་ཧ་ན་ཏྲི་ཛ་ཡ་མར་ན་བྱི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤ་མ་ས་རུ་ཏྲི་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྲུ་རྦད། རཱ་ཛ་ཆིངས་ཆིངས་གཏུབས་གཏུབས།། འཁུ་ན་དུ་ཙིཏྟ་ཤིག་རག་ཤ་ཙིཏྟ་ཟུང། རྨ་ན་རྦད། ཐུབ་རྦད། རྦད ཏི་དུམ་རྦད།ཡ་རྦད་ཡ་ཁྲ་རི་བྷ་ཤ་ཡ་ཛ།། བཛྲ་ཤོ་ན་ས་མ་ཡ། ཡ་མ་ཤོ་ན་ས་མ་ཡ། ནཱ་ག་ཤོ་ན་ས་མ་ཡ། ཁ་རག་ཤོ་ན་ས་མ་ཡ། རྒྱལ་འགོང་རྒྱལ་ཚེ་ལ་མ་ཤ། དོམ་རོལ་ཁྲག་འཐུང། སྙིང་ཁྲག་འབྱུང་པོ་ས་མ་ཡ་ ཛ།། བཛྲ་ཛ་ར་ཏྲིག་རོག་ཏ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་སྙིང་ཁྲག་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོ། བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛ། འབྱུང་པོ་ཚེ་ལ་མ་ཤ་དོམ་རོལ་ཁྲག་འཐུང།། སྙིང་ཁྲག་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་པྲ་ཏི་པྲི་མོ་མ་ཤ་དོམ་ལ་ཁྲག་འཐུང། རོ་ལ་ཁྲག འཐུང།སྙིང་ཁྲག་མ་ལ་མ་ལ་ཡེས་ཡེས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཏྲོྂ་ཏྲོྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་སརྦ་དུཥྟན་ཏི་ར་ཏི་ནན། རཱ་ཛ་ནན། རྦད་ནན། ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ། མཱ་ར་ཡ་རྦད།། ཏདྱ་ཐཱ་ཏདྱ་ཐཱ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ ཡྂ།ཁ་སོད་དབང་རོལ་ཡ་མ།། ཐོད་ཁྲག་སྤྱོས་ཤིག་ཙིཏྟ་ཀུ་ལུ་ནན། སྙིང་ཁྲག་སྤྱོས་ཤིག་ཙཀྲ་རྂ། རྣམ་ཤེས་སྤྱོས་ཤིག་ཤོ་ན་རྂ།། འདོད་ཆགས་སྤྱོས་ཤིག་སུ་ཏྲི་ཁ་རམ།། གཟུགས་ཕུང་ཤིག་ཤིག། སུ་ནི་ཏྲི་ནི་ཡན་ ལག་ཆིངས་ཤིག།ོྂ་སརྦ་ཛ་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། ནརི་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནརི་ཧཱུྂ་ཛ། ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། གན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། གུྂ་གུྂ་གུྂ་སྲི་ཅན་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཨོྂ་རྩ་ཧཱུྂ་ཀ་ཏེ་པུ་ར་ཙ་ཏེ་སཝཱ་ཧཱ། སྲི་ཅན་ནན་ར་ཛ་ནན། ཧེ་དུ་མ་བྷྱོ་ཀུ་ཀ་ཀ་ རེ་ཛ་ཛ།ཧེ་དུ་པྲིད་པུ་ཀ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨེ་ར་ལིག་ཤི་ན་ཤིག་ཧེ་རི་ཧ་ཏི་པྲ་མ་ལེ་ཤག་ཧེ་རི་ལིག་ཤ་ལི་ཤ་ལི་བྱི། ཐུྂ་ལེང་སཝཱ་ཧཱ། ཤ་ལི་བྷྱོ་ཐུྂ། ན་ག་ཚེ་ན་གུ་ཙེ་རྒུ་རུ་ཤད་ཏི་རྦད་རྦད།། བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ། བཛྲ་བཛྲ་ བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ།ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ། བཛྲ་ཡག་ཤ་རག་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཧི་ཧི་ཧི། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕུར་པ་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས་དམ་ལོག་དམ་སྲི་རཱུ་ཏྲའི་སྡེ་བསྒྲལ་བའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཐབས བཀའ་སྩལ་པ།རྣལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ།། དམ་ལོག་དམ་སྲི་རཱུ་ཏྲའི་སྡེ།། གནས་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། ཆགས་ནས་དབང་བྱེད་ཤུལ་འབྲེང་དང།། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་ དཔལ།། རྒྱས་སུ་མི་སྟེར་འཕེལ་བ་འགྲིབ།། དཀར་སྒྱུར་སྲ་རྩི་བྲེ་སྲེ་སྙབ་བྱེད་པ།། དེ་དག་དྲག་པོའི་ལས་འདིས་འདུལ།། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕང་ལ་བཏང།། རྡོ་འམ་ས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ།། རྣོན་པོ་རྩང་གིས བསྐོར་ནས་ཀྱང།། ནང་དུ་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་རྟེན་གཞག། ཁྱི་ཕག་སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་མགོ། བགེགས་དང་འགོང་པའི་རཱུ་པ་གཞུག། འབྲོག་ཏེ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང།། དམ་སྲི་ནག་མོ་བྱ་མཆུ་མ།། བར་དུ་རྒྱལ འགོང་སྤྲུལ་པ་བྲུབ།། བྱི་ཆིངས་ཚུལ་དུ་ལྟོ་སྦྱར་ནས།། བླ་ཤིང་ཤོ་མང་ཁུད་དུ་དྲིལ།། བློ་རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུ་ལ།། མཚལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་སྲོག་ཡིག་བྲིས།། སེ་བ་ཉ་ཐོད་སྡིག་པའི་རཝ།། བྱི་བའི་སྙིང་དང་སྤྱང་ཀིའི བྲུན།། ལམ་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ས་དག་ནི།། ཞང་པོ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བུ།། འོག་གི་རྟ་དང་རྩེ་སའི་གནས།། བླ་གནས་ཡིན་ཏེ་བླ་ལ་དབབ།། རྒྱ་གྲོག་སྐེད་དམར་ཁང་ས་དང།། ཆུ་སྣའི་འདག་ལ་ན་ཚཝ་དང།། སྲུབ་ཀ་རྩཝ་ཡི་ལོ མ་དང།། གོང་གསུམ་ལུང་གནས་རྩི་འཇགས་ལ།། གཟུག་བཅས་ཤིང་ཤུན་མིང་རུས་གཞུག། ཐལ་དཀར་བྱས་ཏེ་བྱད་ཐག་གདགས།། གདབ་དང་སྲེག་དང་མནན་པ་ཡི།། རཱུ་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྦྱར།། འབྲུབ ཁུང་ཐོད་པ་ཧོམ་ལ་གདགས།། རེ་བ་ཤུག་ཤིང་ཚེར་མས་དགབ།། དུས་གསུམ་དང་ནི་དུས་བཞི་དྲུག། གཤེད་མར་གྱུར་པའི་མཚོན་ཆ་ནི།། ལྕགས་སྣ་ལྔ་ཡི་ཕུར་བུ་དང།། སྟག་པའི་བེང་དབྱུག་ཐོ བ་དང།། གོར་མ་ཤིང་ཕུར་རྡོ་རྗེ་དང།། རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས།། དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་བརྣག་པ་བྱ།། མོ་ལ་མདའ་ཐུན་ཟོར་གྱིས་བརྡེག། ཕོ་ལ་ཁྲག་ཐུན་གྲི་མཚོན་གདབ།། བདུན་དང་བདུན་གསུམ་གང ནུས་པར།། མ་ཡེངས་བརྩོན་པས་བྲབ་པར་བྱ།། སྔགས་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ལས་སྦྱར་ཏེ།། གདབ་དང་མནན་བསྲེག་བཀར་བར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕུར་པ་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས། ལས་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་གདོན་ངོས་བཟུང་བའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྲིད་པ་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ཡི།། འགོང་པོ་ཕོ་མོ་འདི་དག་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ ལྷ་སླུབས་འཇུག།ཕལ་པ་རྣམས་ལ་མི་སླུབ་འཇུག། བགེགས་དང་འབྲས་ལ་བགེགས་སླུབས་འཇུག། ཡུལ་བརྒྱུད་གང་ཟག་བརྒྱུད་པར་བྱེད།། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དང་སྤྲུལ་པ་བརྒྱུད།། དངོས་པོ་བརྒྱུད་ནས་གནོད་ པར་བྱེད།། རྐུ་ཞིང་ངོ་སྦེད་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། འདི་དག་དྲག་ཏུ་གདོན་གྱུར་ན།། ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་མེས་པོ་དང།། མ་མོ་མཚོ་སྨན་མ་སྲུ་དང།། དཀར་ནག་རྒྱལ་འགོང་བཅོས་པ་ཤིས།། རྒྱབ་རྟེན་ཕྲལ་ནས་སྣ་འདྲེན བསད།། མི་དཀར་རྟ་དཀར་འབག་སེང་དང།། ལྷ་ཁང་བྱུང་ན་དཀར་པོ་བཅོས།། མི་ནག་རྟ་ནག་དར་ནག་དང།། ལྷ་ཁང་ནག་མཐོང་ནག་པོ་བཅོས།། རླན་དང་ན་ཀླུང་ཆུ་མིག་ཚན།། ཀོ་མོག་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་གཉན བཅོས།། དྲག་རི་གཟར་པོ་རི་རྩེ་ཟང།། བྲག་དམར་བཙན་བདུད་ཀླུ་ཡང་བཅོས།། གད་ཕུག་ཁང་སྟོང་ཐིགས་པ་ཅན།། ཁང་རུལ་དམ་ཅན་བསད་པ་རྩོམ།། སྦྲང་བུ་སྦུར་བ་བ་ལང་མཛོ།། གནག་མཐོང་ས་བདག་ས སྲིན་བཅོས།། བྱ་དང་བུད་མེད་རལ་པ་ཅན།། ཁྱི་མོ་ནག་མོ་དམ་ཅན་བསད།། རྟ་དང་བུ་ཆུང་སྤྲེའུ་དང།། བྱི་ལ་བཙུན་པ་རྒྱལ་འགོང་བསད།། མ་སྨད་མིང་སྲིང་བུ་ཆུང་ཅན།། ཕོ་མོའི་གྲོགས་དང་རོག་ས འགྲས།། རྒྱལ་འགོང་ཕོ་མོ་སྲོག་རྩ་གཅད།། བཙུན་པ་སྤྲང་པོ་ངན
Chinese
呀 斯瓦。国王萨玛雅 庚嘎 惹 扎玛香嘎 杜日 斯东。 匝格拉 玛拉雅 钦 斯东。 嗡 班匝 惹 扎夏 惹匝 的 泽达 宗宗。康 惹 扎夏 匝匝。 卡 惹 斯玛夏 玛 斯东。 库纳 敦布 西 西 西 斯东。 达纳 惹 扎夏 泽达 琼 惹。 斯东 宗 吽 斯 惹 扎夏 玛拉纳 贝。 德热 惹匝 嗡 阿 吽 玛拉雅 斯当 巴 南南。 斯德 斯德 玛 宁 卡惹 匝匝。 嗡 朗 吽 朗 斯当 巴 南。 摩哈 嘎雅 巴嘎万。 希哲 维哲 班匝 吽 嘎拉 吽 帕。 班匝 松哲 惹 扎夏 嘎杜。 泽哲 玛拉雅 吽 帕。 你 若 从誓言中退转， 索哲 玛拉雅 吽 帕。萨如 盖巴雅。 索达 玛拉雅 吽 帕。 班匝 希 南 希 南。 玛拉雅 吽 帕。 哲 南 吽 帕。 班匝 杜 南 吽 帕。 班匝 匝杜 匝杜 索。 匝匝 耶耶 索。 突 妙 索。 让 央 丁布 索。 班匝 额里 额拉雅。 匝 吽 邦 霍。 国王 泽达 宗宗 库 南。 敦布 西 多 纳 惹。 斯瓦 巴 南。 嘿 灵 南。 匝哲 惹。 阿哲 惹。 玛哲 惹。 玛嘿拉 惹。 国王 哲 南 国王 呼 图。 巴仓 哲玛 提巴 惹匝 惹 布 索 南。 宁 哲 哲夏 雅玛 惹。 萨瓦 维格南。 邦 吽 帕。 班匝 额里 额拉雅 吽 帕。 班匝 吽 嘎拉 阿。 杜美 纳嘎 摩 哲 南 美 呼 图 匝。 汝 哲 哲 南 汝 呼 图 匝。 敦哲 巴热 巴热 泽达 嘎巴 夏雅 嘎巴 索。 哲 泽达 嘎巴 夏雅 嘎巴 索。 念 泽达 嘎巴 夏雅 夏 索。 敦 炯 巴 达 玛拉雅 吽 帕。 迪 迪 秀 吞 炯 索。 擦旺 佐 怎 玛拉雅 吽 帕。 秋 哈纳 哲匝 雅玛 纳 哲雅 吽 帕。 夏玛 萨汝 哲 惹匝 阿霍 哲 惹。 国王 钦钦 嘎杜 嘎杜。 库纳 杜 泽达 西 惹 扎夏 泽达 宗。 玛纳 惹。 突 惹。 惹 迪 敦 惹。 雅 惹 雅 哲热 巴夏 雅匝。 班匝 秀纳 萨玛雅。 雅玛 秀纳 萨玛雅。 纳嘎 秀纳 萨玛雅。 卡惹 秀纳 萨玛雅。 嘉 昂 嘉 策拉 玛夏。 东 柔 哲 吞。 宁 哲 炯波 萨玛雅 匝。 班匝 匝热 哲 洛达 炯波 玛拉雅 宁 哲 匝 吽 邦 霍。 班匝 阿 库夏 匝。 炯波 策拉 玛夏 东 柔 哲 吞。 宁 哲 炯波 炯波 哲 哲 摩 玛夏 东拉 哲 吞。 柔拉 哲 吞。 宁 哲 玛拉 玛拉 耶耶 贝 贝 卓 卓 梭哈。 嗡 萨瓦 杜 丹ི་ར་ཏི་ནན། རཱ་ཛ་ནན། རྦད་ནན། ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཏདྱ་ཐཱ་ཏདྱ་ཐཱ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཡྂ། ཁ་སོད་དབང་རོལ་ཡ་མ། ཐོད་ཁྲག་སྤྱོས་ཤིག་ཙིཏྟ་ཀུ་ལུ་ནན། སྙིང་ཁྲག་སྤྱོས་ཤིག་ཙཀྲ་རྂ། རྣམ་ཤེས་སྤྱོས་ཤིག་ཤོ་ན་རྂ། འདོད་ཆགས་སྤྱོས་ཤིག་སུ་ཏྲི་ཁ་རམ། གཟུགས་ཕུང་ཤིག་ཤིག སུ་ནི་ཏྲི་ནི་ཡན་ལག་ཆིངས་ཤིག ོྂ་སརྦ་ཛ་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། ནརི་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནརི་ཧཱུྂ་ཛ། ཤན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། གན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། གུྂ་གུྂ་གུྂ་སྲི་ཅན་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་རྩ་ཧཱུྂ་ཀ་ཏེ་པུ་ར་ཙ་ཏེ་སཝཱ་ཧཱ། སྲི་ཅན་ནན་ར་ཛ་ནན། ཧེ་དུ་མ་བྷྱོ་ཀུ་ཀ་ཀ་རེ་ཛ་ཛ། ཧེ་དུ་པྲིད་པུ་ཀ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨེ་ར་ལིག་ཤི་ན་ཤིག་ཧེ་རི་ཧ་ཏི་པྲ་མ་ལེ་ཤག་ཧེ་རི་ལིག་ཤ་ལི་ཤ་ལི་བྱི། ཐུྂ་ལེང་སཝཱ་ཧཱ། ཤ་ལི་བྷྱོ་ཐུྂ། ན་ག་ཚེ་ན་གུ་ཙེ་རྒུ་རུ་ཤད་ཏི་རྦད་རྦད། བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ། བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ་བཛྲ། ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ་ཁ་ཐམ། བཛྲ་ཡག་ཤ་རག་ཤ་ཀྲོ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཧི་ཧི་ཧི། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གསུངས་སོ། ཕུར་པ་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས་དམ་ལོག་དམ་སྲི་རཱུ་ཏྲའི་སྡེ་བསྒྲལ་བའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ། དམ་ལོག་དམ་སྲི་རཱུ་ཏྲའི་སྡེ། གནས་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། ཆགས་ནས་དབང་བྱེད་ཤུལ་འབྲེང་དང། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་དཔལ། རྒྱས་སུ་མི་སྟེར་འཕེལ་བ་འགྲིབ། དཀར་སྒྱུར་སྲ་རྩི་བྲེ་སྲེ་སྙབ་བྱེད་པ། དེ་དག་དྲག་པོའི་ལས་འདིས་འདུལ། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕང་ལ་བཏང། རྡོ་འམ་ས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ། རྣོན་པོ་རྩང་གིས བསྐོར་ནས་ཀྱང། ནང་དུ་འབྱུང་པོའི་གཟུགས་རྟེན་གཞག ཁྱི་ཕག་སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་མགོ། བགེགས་དང་འགོང་པའི་རཱུ་པ་གཞུག འབྲོག་ཏེ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང། དམ་སྲི་ནག་མོ་བྱ་མཆུ་མ། བར་དུ་རྒྱལ་འགོང་སྤྲུལ་པ་བྲུབ། བྱི་ཆིངས་ཚུལ་དུ་ལྟོ་སྦྱར་ནས། བླ་ཤིང་ཤོ་མང་ཁུད་དུ་དྲིལ། བློ་རྡོ་ཕ་བོང་ལོང་བུ་ལ། མཚལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་སྲོག་ཡིག་བྲིས། སེ་བ་ཉ་ཐོད་སྡིག་པའི་རཝ། བྱི་བའི་སྙིང་དང་སྤྱང་ཀིའི བྲུན། ལམ་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་ས་དག་ནི། ཞང་པོ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བུ། འོག་གི་རྟ་དང་རྩེ་སའི་处所，上师处所，降于上师。汉地峡谷腰红房屋处，水边的泥土疾病处，搅动根部的叶子处，上三处山谷处药草静止处，连同插入的树皮名字骨骸插入，做成白灰后系上诅咒线。刺、烧、压，如是种种差别施用。蜂房、孔穴、头盖骨放在护摩中。芦苇、杉树、荆棘遮盖。三时以及四时六时，成为刽子手的兵器是，五种铁的橛，虎皮棍棒柄，戈尔玛木橛金刚，宝剑轮等等，猛烈击打镇压。对女的用箭、毒药、诅咒物击打，对男的用血毒、刀剑刺。七次和七三次，凡是能的，不散乱精勤击打。六字真言王的事业配合，刺、压、烧、驱逐。如是说。金刚橛秘密咒续中，事业施用方法品第十一。之后，忿怒之王金刚童子为了辨认鬼而说：一切世间作害的，男女性的鬼怪这些，对瑜伽士，使天神迷惑，对普通人，使人迷惑。对障碍和果报，使障碍迷惑。地域传承、人传承，世代传承和化身传承，从事物传承而作害。偷盗隐藏种种显现。这些猛烈成为鬼时，龙魔、龙坚、祖先，母妖、海神、母夜叉，黑白邪魔压制祥瑞，拆散后盾斩断命脉。白人白马面具狮子，出现寺庙就压制白色。黑人黑马黑幡，见到黑色寺庙就压制黑色。潮湿和龙、泉水热气，皮革海、海龙病压制。险峻陡峭山顶，红岩赞、魔、龙也压制。悬崖洞穴空房滴水处，破房誓言者开始杀戮。蜜蜂、甲虫、牛、牦牛，见到黑色土地神厉鬼压制。鸟和有发髻的女人，黑母狗誓言者杀戮。马和小孩猴子，猫僧人邪魔杀戮。母婢、姐妹、小孩，男女朋友和同伴争斗，男女邪魔断命根。僧人乞丐恶人，
English
Ya Sva. King Samaya Gingga Rak Pra Ma Shangka Duri Stom. Chakra Maraya Chings Tom. Om Vajra Raksha Ratsai Tsitta Zung Zung. Kham Raksha Tsat Tsat. Kha Rak Smasya Mat Stom. Khuna Dumbu Shik Shik Shik Stom. Dana Raksha Tsitta Chung Re. Stom Zung Hung Si Raksha Marana Bhayo. Tri Raja Om Ah Hum Maraya Stambha Nannan. Spiti Spiti Ma Nying Kharak Dza Dza. Om Lam Hum Lam Stambha Nannan. Moha Ghaya Bhagavan. Shitri Vikri Vajra Hum Kara Hum Phat. Vajra Sumtri Raksha Katu. Tsitri Maraya Hum Phat. Khyod Dam Le Log Na. Sutri Maraya Hum Phat. Saru Kepaya. Suta Maraya Hum Phat. Vajra Sig Nan Sig Nan. Maraya Hum Phat. Trig Nan Hum Phat. Vajra Dug Nan Hum Phat. Vajra Tsagdu Tsagdu Sot. Tsag Tsag Yer Yer Sot. Thum Myog Sot. Ram Yam Tingbu Sot. Vajra Kili Kilaya. Dza Hum Bam Ho. Raja Tsitta Zung Zung Khug Nan. Dumbu Shig Log Na Re. Sva Pa Nan. Heling Nan. Tsatri Re. Atri Re. Matri Re. Mahela Re. Raja Trig Nan Raja Hur Thums. Patsang Drima Thibra Raja Re Spur Srog Nan. Nying Zer Bring Shag Yama Re. Sarva Vighnan. Bam Hum Phat. Vajra Kili Kilaya Hum Phat. Vajra Hum Kara A. Dume Naga Mo Trig Nan Me Hur Thums Dza. Ru Tri Trig Nan Ru Hur Thums Dza. Dun Tri Pari Pari Tsitta Garbha Shayag Pa Sot. Tri Tsitta Garbha Shayag Pa Sot. Nyan Tsitta Garbha Shayag Sha Sot. Dung Kyong Pa Ta Maraya Hum Phat. Tig Tig Zho Thung Kyug Sot. Tsawang Dzod Sren Maraya Hum Phat. Chu Hana Tri Dza Yamar Na Byi Dza Ya Hum Phat. Shama Saru Tri Raja Aho Dru Re. Raja Chings Chings Katu Katu. Khuna Du Tsitta Shig Raksha Tsitta Zung. Mana Re. Thub Re. Re Ti Dum Re. Ya Re Ya Khra Ri Bhasha Ya Dza. Vajra Shona Samaya. Yama Shona Samaya. Naga Shona Samaya. Kharak Shona Samaya. Gyal Gong Gyal Tsela Masha. Dom Rol Thrag Thung. Nying Thrag Jungpo Samaya Dza. Vajra Dzara Trig Rogta Jungpo Maraya Nying Thrag Dza Hum Bam Ho. Vajra Aam Kusha Dza. Jungpo Tsela Masha Dom Rol Thrag Thung. Nying Thrag Jungpo Jungpo Prati Pri Mo Masha Domla Thrag Thung. Ro La Thrag Thung. Nying Thrag Mala Mala Yes Yes Bhayo Bhayo Trom Trom Svaha. Om Sarva Dushtan Ta
English
i ra ti nan. rA dza nan. rbad nan. tri hur thum dza. mA ra ya rbad. tadyathA tadyathA hUM phaT. sarva Anaya hUM phaT. ni sha ku ru yaM. kha sod dbang rol ya ma. thod khrag spyos shig tsitta ku lu nan. snying khrag spyos shig tsakra raM. rnam shes spyos shig sho na raM. 'dod chags spyos shig su tri kha ram. gzugs phung shig shig. su ni tri ni yan lag chings shig. OM sarva dzani hUM dza. nari tri su tri nari hUM dza. shantri ni hUM dza. katri ni hUM dza. gantri ni hUM dza. guM guM guM sri can dza dza hUM phaT. OM rtsa hUM ka te pura tsa te svAhA. sri can nan ra dza nan. he du ma bhyo ku ka ka re dza dza. he du prid pu ka skye mi skye svAhA. e ra lig shi na shig he ri ha ti pra ma le shag he ri lig sha li sha li byi. thUM leng svAhA. sha li bhyo thUM. na ga tshe na gu tse rgu ru shad ti rbad rbad. badzra badzra badzra badzra. badzra badzra badzra badzra badzra badzra badzra. kha tham kha tham kha tham kha tham kha tham kha tham kha tham kha tham kha tham kha tham kha tham. badzra yag sha rag sha kro ta kha kha kha. khA hi khA hi khA hi. ha ha ha. hi hi hi. hUM hUM hUM. phaT phaT phaT. ces gsungs so. phur pa gsang ba'i sngags rgyud las dam log dam sri rU tra'i sde bsgral ba'i drag sngags kyi le'u ste bcu pa'o. de nas zhe sdang gi rgyal po rdo rje gzhon nus las kyi sbyor thabs bka' stsal pa. rnal 'byor don dang ldan pa la. dam log dam sri rU tra'i sde. gnas dang 'khor dang longs spyod dang. chags nas dbang byed shul 'breng dang. 'khor dang longs spyod dbang thang dpal. rgyas su mi ster 'phel ba 'grib. dkar sgyur sra rtsi bre sre snyab byed pa. de dag drag po'i las 'dis 'dul. 'jig rten gzhan du 'phang la btang. rdo 'am sa la 'brub khung bca'. rnon po rtsang gis bskor nas kyang. nang du 'byung po'i gzugs rten gzhag. khyi phag spre'u dang byi la'i mgo. bgegs dang 'gong pa'i rU pa gzhug. 'brog te nag po mgo dgu dang. dam sri nag mo bya mchu ma. bar du rgyal 'gong sprul pa brub. byi chings tshul du lto sbyar nas. bla shing sho mang khud du dril. blo rdo pha bong long bu la. mtshal gyis phyogs bzhir srog yig bris. se ba nya thod sdig pa'i rawa. byi ba'i snying dang spyang ki'i brun. lam chen rgya gram sa dag ni. zhang po ma dang sprul pa bu. 'og gi rta dang rts