Tibetan
རེ་དོགས་དང།། ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ཀུན་གྱིས་གྲུབ།། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ ཚིག་ནི།། རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་མོ།། མ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང།། རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དག་དང་ནི།། ངག་སྙན་ཚིག་མཚོན་མ་ཤོར་བ།། སྣོད་ངན་གསང་བ་མི་སྤེལ་བ།། སེམས་བསྐྱེད་ང་རྒྱལ་མ་ཡེངས པ།། གསང་སྔགས་དམ་ལས་མི་འདའ་བས།། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྲོག་དང་མི་འབྲལ་ལ།། རྫུན་ཚིག་བརླང་པོར་སྨྲ་བ་དང།། སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ།། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དང།། མཱྂ་ས་ཟིལ་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། གནང་བཀག་གཉིས་ནི་བདེར་གསུངས་པ།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང།། རབ་འབྲིང གསུམ་དུ་བཤད་པར་བྱ།། ཐུགས་སྐུ་མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས།། ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས།། ཕྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་གཞིལ བར་འགྱུར།། ཨ་ཧཱུྂ་རྂ་ཡྂ་ཁྂ། ཨེ་ཨྂ་ར་སུྂ་ཀེྂ་བྷན་དྷ་བྷྲཱུྂ། རྂ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ནི།། ཞིང་ཁམས་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྒྱས་འདེབས་མོ།། ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་དང་སྒྲ་འབྱིན མ།། རྣམ་པ་བརྒྱལ་དང་རྣམ་སྙེམས་མ།། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་དང།། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དུར་ཁྲོད་མ།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་གཏུན་ཁུང་མ།། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་མོ་མ།། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མདའ་སྙེམས མ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བརླུང་འབྱིན་མ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་མ་དང།། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་བསྐྱོད་མ་དང།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་དང།། ཕག་མགོ་གཡག་མགོ་སྟག་མགོ་དང།། ཤ་བ གཟིགས་དང་བྱི་ལའི་མགོ།སྤྱང་མོའི་མགོ་དང་སེང་གེའི་མགོ། དྲེད་མོ་དོམ་གྱི་མགོ་རུ་བསྟན།། སྨིག་བུ་བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་མགོ། འུག་པ་ཁཝ་ཏ་པུ་ཤུད་མགོ། ཁྲ་ཡི་མགོ་དང་ཕ་ཝང་མགོ། སྲེ་མོའི་མགོ་དང་བྱི་བའི་ མགོ།ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཀྱིས།། སྲིད་པ་རླུང་ཡང་མི་འཆོར་གཏམས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙཽམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད དང།། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་འཇུག་རྣམས།། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདའ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཤིགས་པ།། འདའ་བར་མི་མཛད་དམ་ཚིག ཅན།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རང་བཞིན་དག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་གི་རྟོག་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས།། སོ་སོར་སྨིན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ།། གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བླ་མེད་རྣམས།། བསྟན་ཕྱིར་རྫོགས་ལོངས སྤྲུལ་པར་མཛད།། འོག་མིན་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནས།། དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འབར་བ་བཞེངས།། མགོན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བས།། རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སྔགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་ནས་ནི།། ཀུན གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང།། འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འཇུག་བརྟན་པོར་བཟུང།། ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས ཁང།། ཐིགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྲིད་དངོས་མེད་ཤར།། སྲོག་སེམས་གོ་རུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཤར།། སྣང་སྲིད་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་ཡང་དག་གཏམས།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་དང་པོ་ལ།། དཀྱུས་ཚིག་འབྲུ་ཚིག་དོན་ཚིག དང།། དཀྱུས་ཚིག་གཉིས་དང་འབྲུ་ཚིག་དགུ།། དོན་ཚིག་བརྒྱད་དང་མན་ངག་ནི།། རིན་ཆེན་དག་ལ་བྲི་བར་བྱ།། དང་པོ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན།། གཉིས་པས་རིགས་ནི་སོ་སོར བསྟན།། གསུམ་པས་དྲག་པོའི་བཛབ་དགོངས་བསྟན།། བཞི་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན།། དོན་དེ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བཟླས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་ཡ་བྱི་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དྲ་ཏྲེ་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏྲ་ན་བ་རི་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛ་ལ་རི་རི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཛ་ཡ་ཧི་ཧི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་བ་ཡ་བེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ར་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་དྷཱི་ཙུ་ན་དེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཨུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཙ་ཏེ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཧ་རི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱ་རི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤ་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ།། བཛྲ་རགྴ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཡགྴ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ ཁ་ཧེ།བཛྲ་ཀྂ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བ་ཡ་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བི་ཤ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཙ་ར་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཏི་ཏི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀ་སི་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ། སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཡེ། ཨིནྡྲཱ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ། ཡ་ མ་ཡེ།ནེ་རྀ་ཏི། བ་རུ་ན། བ་ཡ་བེ། ཀུ་བེ་ར། ཨིནྡྲཱ་ཡ། ཨུ་ཏི་ཤན་རེ། ཏི་ར་བྂ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཨོྂ་བུད་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྂ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ན་ས་བ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་དུཥྟན་བག་པྲི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པུ་རུ་ པུ་རུ་ཨུ་ཙུསྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཡ་བིང་སིད་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུ་ཙུ་ཤ་ཙྪིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ན་མཿས་མནྟ་ པུ་ཤུད་དེ་བེ་ར་བེ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་སྟྭྂ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷ་ཡ་བྷ་ག་བཱན། ཤི་ཀྲི་བི་ཀྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཡ་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཨ། ཧཱུྂ་པ་ར་སི་ཏ་ད་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ན་ད་ཧ་ཏ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲྂ་ཨཱ་ ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བིད་ད་ཡ་བིད་ད་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ན་མཿས་མནྟ། ཀ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱྂ། གྷཱ་གྷཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྟཱྂ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱའ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བིགྷྣཱྂ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤཱནྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། པུཥྟིྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། ཌཱཀྐི་རྂ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཀྲོ་དྷ་རྂ་ཛྭ་ལ་ཁ་རྂ ཁཱ་ཧི།ཧ་ལ་རྂ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། རྂ་རྂ་ཏྲྂ་ཤྂ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཡོ་གི་ཁ་རྂ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཁཱ་ཧི།། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ། ཨ་ཨ་བཛྲཱི་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲི་ ཧཱུྂ།བཛྲ་བྷནྡྷ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་བཛྲ་པྲ་བ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཏང་ཀ་ཡེ་བཛྲ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ ཙི་ཏེ།མ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་ད་ནི་ཡེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་མ་མ་ནི་ཀུ་མ་ཏྲྂ་བྱ། ཀ་ར་ཨི་ནན། ད་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲི་ཀྲྂ་ཀ་རེ་ཡེ། སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁ་ཐྂ་ཁ་ཐྂ་ཁ་ཐྂ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡགྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ ཧི་ཁཱ་ཧི།ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཕཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་གསང་སྔགས་འདི།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་འགུགས་འབེབས་པའི་སྒྲོལ་བའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ འགུགས་དཀྱུས་ཚིག་ཨེ་ཀ་ནི།། ཨོྂ་ན་མ་གསང་སྔགས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། བྱིན་རླབ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་མཐུས།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དཀྱུས་ཚིག་གསང་སྔགས ཀྱིས།། གདུག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གར་མནན་པའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་འགུགས་དཀྱུས་ཚིག་ཏྲི་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པའི་དབང་པོ་འདུ་རྟེན་ཀླད་པ་བརྒྱ་ཚལ་འགས་པའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན འགུགས་དཀྱུས་ཚིག་ཙ་རའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་བསྡམས་ཤིང་སྒྲོལ་བའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་འགུགས་དཀྱུས་ཚིག་པཉྩའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པའི་སྙིང་ནས འདེབས་པར་བྱེད་པའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དཀྱུས་ཚིག་ཆ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུབས་བཙིར་ཞིང་ཁྲག་སྐྱུགས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་འགུགས་དཀྱུས་ཚིག་ཙིཏྟའི་གསང་སྔགས ཀྱིས།། ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་མེད་འདེབས་པའི་ཚུལ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དཀྱུས་ཚིག་ཙ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐུགས་ཀྱི དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་འགུགས་དཀྱུས་ཚིག་དུ་ཝའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་འཚིར་པའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དཀྱུས་ཚིག་ཤྲིན་ཛའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཐུ།། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དཀྱུས་ཚིག་སྤྲིན་ཛ་ཨེ་ཀའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ།། བདུད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་བདུད་ཀྱི ཡུམ་བཞིའི་གསང་སྔགས་འདི།། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཚིག་ཨེ་ཀའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པ་དགས་ཤིང་ཡན་ལག་གནོན་པའི་མཐུ།། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཚིག་ར་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པའི་དབང་པོ བཅིང་ཞིང་གནོན་པའི་མཐུ།། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཚིག་ཏྲི་ཡི་གསང་སྔགས་རྣམ་ཤེས་སྡོམ་ཞིང་གནོན་པའི་མཐུ།། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཚིག་ཙ་རའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། གདུག་པའི་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་གནན པའི་མཐུ།། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཚིག་པཉྩའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་བདག་བཀའ་བསྒོ་ཉན་པའི་མཐུ།། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཚིག་ཚ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབ་མི་གཡོ་བ་ཡི སྔགས།། དབང་དུ་བསྡུས་ནས་དྲག་ཏུ་མནན་སྒྲོལ་མཐུ།། ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་སྟེ།། བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་པོ།། གཡས་པ་དགུ་ནི་ཟ་བྱེད་དགུ།། གཡོན་པ་དགུ་ནི གསོད་བྱེད་དགུ།། ཕྲ་མེན་ཕྱག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་གཏུམ་བག་ཅན།། སྣང་བའི་དུག་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས།། གཡོས་སོ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བདུད་བདག་གི། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཏེ མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་བདུད་བདག་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི།། ཕུར་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར།། ཁྲོ་བོའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས།། འཇིགས་ཚུལ་འཆང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན།། དབུ་མངས་རྩུབ་པའི་ སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། ཕྱག་མངས་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ངེས
Chinese
若无希冀与疑虑，一切皆能成就。 以慈悲度脱之誓言，乃大誓言之时降临。 身语意之誓言，一一亦有三重。 母亲与女儿及幼妻，以及极度庄严者。 莫失美妙言辞与词句，莫向恶器传播秘密。 莫使发心随我慢漂移，莫违越秘密真言之誓言。 殊胜发心与生命不分离，莫说虚妄粗鄙之语。 莫取未经给予之交合解脱，贪嗔痴及我慢嫉妒皆不舍弃。 以大便小便人血及， মাংস（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）肉汁庄严之。 胜义世俗颠倒，开许禁制二者安乐宣说。 经续传承与口诀，分为上中下三等宣说。 以忿怒身形大宝蓝色火焰，将显现以智慧神变三者净化。 内外以智慧神变三者净化，内外智慧分别念将摧毁。 ཨ་ཧཱུྂ་རྂ་ཡྂ་ཁྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊 吽 讓 樣 康 ཨེ་ཨྂ་ར་སུྂ་ཀེྂ་བྷན་དྷ་བྷྲཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）诶 阿让 讓 根 班达 班让 讓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）让，于忿怒尊之坛城中显现聚集者乃： 于炽燃之净土中央，金刚童子令其增长。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽 嘎拉及发声母，种种昏厥及种种傲慢母。 蓝色手杖与利爪，阎罗之刽子手尸林母。 不动明王捣杵母，马头明王暴怒母。 他人不能胜箭慢母，甘露涌动风母。 三界胜者杀戮母，大力母及行动母。 无二化身微细母，猪头牦牛头虎头及。 鹿、豹与猫头，狼头与狮子头。 熊与狗熊头显现，鸱枭乌鸦秃鹫头。 猫头鹰卡瓦达布秀头，鹰头与蝙蝠头。 狐狸头与老鼠头，又化身三化身无数。 世间连风亦不放过充满，如来一切之身语意。 吉祥金刚橛十二本续中，甚深真实义之意趣第二品。 其后，薄伽梵大怖畏金刚，入于金刚秘密忿怒之三摩地后，如是宣说。 如是
English
If there is no hope and doubt, everything will be accomplished. The vow to liberate with compassion is the time for the great vow to come. The vows of body, speech, and mind, each has three aspects. Mother, daughter, young wife, and those who are highly adorned. Do not lose beautiful words and phrases, do not spread secrets to bad vessels. Do not let the mind of enlightenment wander with pride, do not transgress the vows of secret mantras. The ultimate mind of enlightenment is inseparable from life, do not speak false and rude words. Do not take the union and liberation that has not been given, do not abandon greed, hatred, ignorance, pride, and jealousy. Adorn with excrement, urine, blood, and মাংস（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）meat juice. The ultimate and conventional are reversed, the two of permission and prohibition are said to be blissful. The tantras, transmissions, and instructions are explained in three levels: superior, intermediate, and inferior. With the great blue flaming form of wrathful body, purify appearances with the three miracles of wisdom. Purify the outer and inner with the three miracles of wisdom, the outer and inner wisdom and conceptual thoughts will be destroyed. ཨ་ཧཱུྂ་རྂ་ཡྂ་ཁྂ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）Ah Hum Ram Yam Kham ཨེ་ཨྂ་ར་སུྂ་ཀེྂ་བྷན་དྷ་བྷྲཱུྂ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）Eh Ah Rang Sung Ke Bangdha Bhrum रं（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）Ram, those who manifest and gather in the mandala of wrathful deities are: In the center of the blazing pure land, Vajrakumara causes it to grow. ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）Hum Kara and the mother who emits sound, the mother of various fainting and various arrogance. The blue staff and claws, the executioner of Yama, the charnel ground mother. The immovable protector, the pestle mother, the Hayagriva king, the fierce mother. The unassailable arrow-proud mother, the nectar swirling wind-emitting mother. The three realms victorious killing mother, the powerful and moving mother. The non-dual emanation, the subtle mother, the pig-headed, yak-headed, tiger-headed, and Deer, leopard, and cat heads, wolf heads and lion heads. Bear and bear heads are shown, owl, crow, vulture heads. Owl, khavata, pushu head, eagle head and bat head. Fox head and mouse head, again emanation, three emanations, countless. The world is filled without even letting the wind escape, the body, speech, and mind of all the Tathagatas. From the twelve tantras of Kilaya, the second chapter on the meaning of the profound true meaning. Then, the Bhagavan Great Terrifier, having entered into the samadhi of the Vajra Secret Wrathful, spoke thus. Thus