Tibetan
དང་མཐུན་པའི་རྫས་བསགས་ཏེ།། རྒྱུ་མཆོག་མཚན་ལྡན་དག་ལ་རྟེན་བཅས་ནས།། སྲོག བརྗེས་སེམས་སྦར་ཤ་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་བཟློག།སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་བདེ་ཐོབ་དགེ་སྤྱོད་དེ།། དགེ་སྤྱོད་ཐབས་མེད་ནམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུས་བཟློག་ནས།། དགེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་ རྒྱུ།། དགེ་བའི་དོན་སད་རྩ་བའི་བཟློག་པའོ།། དམ་མེད་རྩལ་ཤུགས་མི་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་སྤྱོད་པས།། དགེ་དོན་སད་མེད་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་གཉེར་ཕབ་ནས།། ཚིག་ཙམ་བསྟོད་པས་རང་གི་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ།། དོན་དུ ཤ་ལྤགས་འདོད་ཕྱིར་བཟློག་པ་བྱེད།། དམན་མཆོག་མཐུ་བྱིན་ཀུན་ཀྱང་ངས་བཟློག་ན།། འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་དབང་ཅན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་བཟློག་པའི་ལས་བྱེད་ན།། མི་བཟློག་རང གིས་གཤེད་མར་འོང་སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། བཟློག་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད།། གནོད་བྱེད་ས་ལ་གནན་པ་ནི།། དོན་དམ་སེམས་ལ་གནོད་པ་ནི།། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ།། བག་ཆགས་གྲངས་རིམ་བཞི་གནས པ།། ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་མ་བཏང་བར།། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མནན་ཏེ་ཀུན་གཞི་ངོ་བོར་གནས།། དེས་ནི་དོན་ཉིད་དོན་མཐོང་སྟེ།། དོན་དམ་བདེན་པའི་མནན་པའོ།། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས དང་ཆོ་ག་ཐབས།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། འགོག་བྱེད་བགེགས་རྣམས་གནན་བྱས་ན།། སྤོགས་པའི་ཐབས་མེད་དེ་ལ་ཐར་དུས་མེད།། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གཞུང་དུ་མནན་པའོ།། དཀོན མཆོག་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་བདེན་པར།། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དྲག་པོའི་དབང་བཟུང་ནས།། མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཀླུའི་གནས་རྣམས་སུ།། དེ་མཆོད་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལྟོས་ཤིང།། དེ་ལ་ལྷར་གསོལ་དགྲ་བགེགས གནོད་བྱེད་པ།། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་མནན་པ་སྟེ།། ཆོས་འགལ་ཡ་གའི་གཞི་སྟེ་དེ་མི་བྱ།། གནན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད།། འགྲན་སེམས་ཅན་ལ་གཟིར་བ་ནི།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པ ལ།། བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འགྲན་འཛུག་པ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསར་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཟིར།། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གཟིར་བའོ།། དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས།། འགྲན་སེམས་རཱུ་ཏྲ་གཟིར་བ ནི།། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། འདི་ནི་རྟགས་ཀྱིས་གཟིར་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ལ།། འགྲན་སེམས་ཅན་གྱི་དགྲ་དང་བགེགས།། རས་སམ་གྲོ་གའམ་ཤིང་ཤུན་ལ།། མིང་ངམ་ཡང་ན གཟུགས་བྲིས་ལ།། ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་རྟགས་ཕུར་པས་གཟིར།། འདི་ནི་རྫས་ཀྱི་གཟིར་བའོ།། བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གདེང་ཞུགས་ལ།། འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གཟིར།། འདི་ནི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཏུ གཟིར་བའོ།། གཟིར་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཤད།། ཅེས་གསུངས་པ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བྱེད་པ་ལས་མགོ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་རྒྱལ་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་བདག། ས ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་བྱ་བྱེད་དང།། སྤྱོད་པ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་ལྡང་བའི།། རྒྱུན་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ།། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས།། ཟ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཟས་ རྣམས་ཀུན།། སྣོད་ཆེན་དག་གི་ནང་དུ་བསོག། མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། བསྐུལ་བ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་སྤྱོད།། བྱིན་བརླབ་གསལ་བཏབ་མཆོད་ཕུལ་ཕྲིན་ལས བཅོལ།། བྱིན་བསྡུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། ལྷག་མ་བྱིན་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོས་ལམ་གདབ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་རྂ་ཧཱུ~ྂ་ཡྂ་ཧཱུ~ྂ་ཁྂ། བྷྲཱུྂ་བྷནྡྷཱ་མ་ཨ་པ་མཎྜ་ལ། ཨོྂ ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བ་ལིྂ་ཏ་པུ་ཙ་ཧཱུ~ྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ས་མ་ཡ་ཛཿ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཛྙཱ་བ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་བ་ལིྂ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ། ཛཿཤྲི་བཱན་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཤཱིནྟྂ་པུཥྟིྂ་བཱ་ཤྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨཱ+ོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། ལོ་ཀ་པྲ་ཏི་པ་ན་དྷརྨཱ་ཏཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཨཱཿ། རཀྴ་ཡཀྴ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ་པཱུཙྪ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ཡ་ཧི་གཙྪ། ས་མ་ཡ་ཧོ།། དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་འཕེལ་རྒྱས།། སྦྱིན་པ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། བཏུང་བ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། བརླན་དང་གཤེ
Chinese
积聚相应的物品，依靠殊胜具相者，以命换取心、胆、肉、血之物的回遮，哪怕是瞬间身心不离，获得安乐善行。善行无方，无论何时都以轮回之因回遮，善念哪怕一瞬间也是成佛之因，觉悟善之义，乃根本之回遮。无誓言，不持才力，以瑜伽士之行事，不觉悟善义，降伏他人之种姓，仅以言辞赞颂，抬高自己，实际上为了血肉皮肤而作回遮。卑劣殊胜威力加持一切我都回遮，世间因缘所牵者更不必说。如是说而作回遮之业，不回遮，自己反成刽子手，乃轮回之因。回遮之次第如是说。损害者压于地上，胜义心中之损害，于阿赖耶识中，习气次第而住。于蕴处，六识不舍对境，一切习气皆压制，安住于阿赖耶之自性中。由此则见真义之义，乃胜义谛之压制。处所与坛城，物品与仪轨方法，以三摩地、咒语和手印加持，若压制阻碍之魔障，则无增长之法，彼无解脱之时。乃世俗谛之压制。于殊胜真谛之教令不信，执掌此世间之强权，于大力傲慢之神龙处所，供养彼，依赖彼之业力威力，奉彼为神，降伏敌、魔、损害者，此乃世间邪恶之压制，乃违背佛法之根本，不应为之。压制之次第如是说。于竞争有情施以折磨，于法界智慧本然安住中，习气烦恼竞相生起，以明觉智慧焚烧，于法界中折磨。乃究竟义之折磨。以炽燃之威猛装束，折磨竞争心之罗睺罗，清净二障，圆满二资粮，此乃以表相折磨。于瑜伽自在之修持中，竞争有情之仇敌与魔障，于布或荞麦或树皮上，书写名字或画像，以饮血尊之心印橛来折磨，此乃以物
English
Having accumulated corresponding substances, relying on excellent, qualified ones, the reversal of exchanging life for heart, gallbladder, flesh, and blood substances. Even for a moment, without separating body and mind, attaining bliss and virtuous conduct. Virtuous conduct is impossible, at any time, reversing the cause of samsara. Even a moment of virtue is the cause of Buddhahood. Awakening the meaning of virtue is the root reversal. Without vows, not holding talent and strength, acting as a yogi, without awakening the meaning of virtue, subduing the lineage of others, praising with mere words, elevating oneself, actually reversing for the sake of flesh and skin. I reverse all inferior and supreme power and blessings. What need to mention those with worldly conditions? Saying thus and doing the work of reversal, not reversing, one becomes one's own executioner, the cause of samsara. The order of reversal is explained as follows. Oppressing the harmer on the ground is the harm to the ultimate mind. In the Alaya consciousness, habitual patterns reside in numerical order. In the aggregates, the six consciousnesses do not abandon their objects. All habitual patterns are suppressed and abide in the nature of Alaya. By this, one sees the meaning of true meaning, which is the suppression of ultimate truth. Place and mandala, substances and ritual methods, blessed by samadhi, mantra, and mudra. If the obstructing demons are suppressed, there is no way to increase, and there is no time for liberation. This is the suppression of conventional truth. Not believing in the command of the excellent truth, seizing the power of this world, in the places of powerful and arrogant gods and nagas, offering to them, relying on their karmic power and might, worshiping them as gods, subduing enemies, demons, and harmers. This is the worldly, evil suppression, the root of opposing the Dharma, and should not be done. The order of suppression is explained as follows. Afflicting competitive beings, in the Dharmadhatu wisdom that is naturally abiding, habitual afflictions arise in competition, burning with the wisdom of awareness, afflicting in the Dharmadhatu. This is the affliction of ultimate meaning. With the blazing ornaments of great glory, afflicting the competitive mind of Rahula, purifying the two obscurations, perfecting the two accumulations. This is afflicting with symbols. In the practice of yoga empowerment, enemies and demons of competitive beings, on cloth or buckwheat or bark, writing names or drawing images, afflicting with the heart-mark phurba of the blood-drinking deity. This is with substance.
Chinese
亦是压制。自身安住于三摩地，于下安置且处处压制，此乃思与行的处处压制。压制之次第如是说。如是说者，后世之瑜伽士于自他之利益行事，则头脑不会迷乱。金刚橛秘密大续中，自他利益之事业次第分判之品，第三十八品竟。之后，金刚集之王，如是请问：唉玛吙，善逝三摩地之胜主，行于萨的瑜伽士，饮食衣饰所作等，行住卧坐起等，如何是常时之三摩地？祈请胜三摩地宣说。如是请问时，之后，薄伽梵以常时之三摩地而等持，如是说：唉玛吙，金刚集之子，食之常时三摩地者，清净无垢之食物等一切，储存于大器之中，置于前方而发心后，自身以天之瑜伽，以三劝请而受用事物，加持，明观，供养，交付事业，是加持摄集之成就。布施残食而祈请返回，为利有情而立誓愿。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），吉利吉利（藏文：ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་，梵文天城体：कीलि कीलि，梵文罗马拟音：kīli kīli，汉语字面意思：橛，橛），拉雅（藏文：ལ་ཡ་，梵文天城体：लय，梵文罗马拟音：laya，汉语字面意思：融入），萨瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切），维格南（藏文：བིགྷྣཱན་，梵文天城体：विघ्नान्，梵文罗马拟音：vighnān，汉语字面意思：障碍），棒（藏文：བྂ་，梵文天城体：बँ，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：棒），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），啪特（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）。吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），让（藏文：རྂ་，梵文天城体：रँ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），央（藏文：ཡྂ་，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），康（藏文：ཁྂ་，梵文天城体：खँ，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。仲（藏文：བྷྲཱུྂ་，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），班达玛阿巴曼达拉（藏文：བྷནྡྷཱ་མ་ཨ་པ་མཎྜ་ལ།，梵文天城体：बन्धमा अप मण्डल，梵文罗马拟音：bandhamā apa maṇḍala，汉语字面意思：束缚，遣除，坛城）。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），巴林达布扎吽（藏文：བ་ལིྂ་ཏ་པུ་ཙ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：बलिन्त पुच हुं，梵文罗马拟音：balinta puca hūṃ，汉语字面意思：供施，供养，吽）。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），吉利吉利（藏文：ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：कीलि कीलय，梵文罗马拟音：kīli kīlaya，汉语字面意思：橛，橛）。卓达卓迪哈哈嘿啪特萨玛雅匝（藏文：ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ས་མ་ཡ་ཛཿ།，梵文天城体：क्रोध क्रोधी ह ह हे फट् समय जः，梵文罗马拟音：krodha krodhī ha ha he phaṭ samaya jaḥ，汉语字面意思：忿怒，忿怒者，哈哈嘿，呸，誓言，降临）。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），嘉那玛哈布扎班杂巴林达阿弥达ra嘎达菩提吉达玛哈阿嘎让扎霍（藏文：ཛྙཱ་བ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་པཉྩ་བ་ལིྂ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ།，梵文天城体：ज्ञान महापुच पञ्च बलिन्त अमृत रक्त बोधिचित्त महा अर्घं प्रतिज हो，梵文罗马拟音：jñāna mahāpuca pañca balinta amṛta rakta bodhicitta mahā arghaṃ pratija ho，汉语字面意思：智慧，大，供养，五，供施，甘露，血，菩提心，大，供品，领受，霍）。匝西日班康康嘿（藏文：ཛཿཤྲི་བཱན་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：जः श्रि बान खरँ खा हि，梵文罗马拟音：jaḥ śri bāna kharaṃ khā hi，汉语字面意思：匝，吉祥，箭，康，吃）。萨瓦班杂阿弥达康康嘿（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत खरँ खा हि，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta kharaṃ khā hi，汉语字面意思：一切，五，甘露，康，吃）。哈哈哈。吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。啪特啪特啪特（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：फट् फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：呸，呸，呸）。香定，布香定，瓦香，玛拉雅吽啪特（藏文：ཤཱིནྟྂ་པུཥྚིྂ་བཱ་ཤྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：शीन्त पुष्टि बाश मारय हुं फट्，梵文罗马拟音：śīnta puṣṭi bāśa māraya huṃ phaṭ，汉语字面意思：寂静，增益，自在，杀，吽，呸）。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），吉利吉利（藏文：ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：कीलि कीलय，梵文罗马拟音：kīli kīlaya，汉语字面意思：橛，橛）。嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。洛嘎扎地扎那达玛达悉地吽阿（藏文：ལོ་ཀ་པྲ་ཏི་པ་ན་དྷརྨཱ་ཏཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཨཱཿ།，梵文天城体：लोक प्रतिपन धर्मता सिद्धि हुं आः，梵文罗马拟音：loka pratipana dharmatā siddhi hūṃ āḥ，汉语字面意思：世界，显现，法性，成就，吽，阿）。ra恰亚恰玛玛比约匝布恰萨玛雅吽梭哈（藏文：རཀྴ་ཡཀྴ་མ་མ་བྷྱོ་ཛ་པཱུཙྪ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：रक्ष यक्ष मम भ्यो ज पुच्छ समय हुं सवाहा，梵文罗马拟音：rakṣa yakṣa mama bhyo ja puccha samaya hūṃ savāhā，汉语字面意思：守护，夜叉，我，于，供养，询问，誓言，吽，梭哈）。嘎雅瓦嘎吉达扎夏霍亚嘿嘎恰，萨玛雅霍（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ཡ་ཧི་གཙྪ། ས་མ་ཡ་ཧོ།།，梵文天城体：काय वाक चित्त दृष्य हो यहि गच्छ समय हो，梵文罗马拟音：kāya vāk citta dṛṣya ho yahi gaccha samaya ho，汉语字面意思：身，语，意，显现，霍，来，去，誓言，霍）。于兜率天众顶礼。富饶，受用，增长广大，布施恒常受用，二障清净，二资粮圆满愿。阿拉拉霍。饮用之常时三摩地者，湿润与甘
English
is also suppression. When oneself dwells in samadhi, placing it below and suppressing it everywhere, this is the suppression of thought and action everywhere. The order of suppression is explained as follows. As it is said, future yogis will not be confused in their minds when working for the benefit of themselves and others. From the great tantra of the secret Vajrakila, the chapter that distinguishes the activities for the benefit of oneself and others, the thirty-eighth chapter is complete. Then, again, the King of Vajrasattva asked, "Emaho, Lord of the excellent Samadhi of the Sugatas, how is the constant Samadhi for a yogi who practices in Sa, with food, drink, clothing, ornaments, actions, etc., and with conduct such as walking, sleeping, sitting, and rising? Please explain the excellent Samadhi." When he asked this, then, the Bhagavan, remaining in constant Samadhi, said, "Emaho, son of Vajrasattva, the constant Samadhi of eating is to store all pure and stainless foods, etc., in a large vessel, place it in front, and after generating the mind of enlightenment, use the objects with the three encouragements of the yoga of the deity. Blessing, clarifying, offering, entrusting with activities, is the accomplishment of gathering blessings. Give the leftovers and ask them to depart, and make vows for the benefit of beings. Oṃ Vajrakīli kīli laya sarva vighnān bam hūṃ hūṃ phaṭ. Hūṃ raṃ hūṃ yaṃ hūṃ khaṃ. Bhrūṃ bandhāma apa maṇḍala. Oṃ āḥ hūṃ balinta puca hūṃ. Oṃ Vajrakīli kīlaya. Krodha krodhī ha ha he phaṭ samaya jaḥ. Oṃ Vajrajñānamahāpūca pañca balinta amṛta rakta bodhicitta mahā arghaṃ pratija ho. Jaḥ śri bāna kharaṃ khā hi. Sarva pañca amṛta kharaṃ khā hi. Ha ha ha. Hūṃ hūṃ hūṃ. Phaṭ phaṭ phaṭ. Śīnta puṣṭi bāśa māraya hūṃ phaṭ. Oṃ Vajrakīli kīlaya. Oṃ āḥ hūṃ. Loka pratipana dharmatā siddhi hūṃ āḥ. Rakṣa yakṣa mama bhyo ja puccha samaya hūṃ savāhā. Kāya vāk citta dṛṣya ho yahi gaccha samaya ho. Homage to the assembly of gods in Tushita. May wealth, enjoyment, increase and expand, giving always be enjoyed, may the two obscurations be purified, and may the two accumulations be perfected. Alala ho. The constant Samadhi of drinking is moisture and sweet.