Tibetan
ར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡི།། འབྲུ་བཅུད་ཛ་གད་ལ་སོགས་བཏུང་བ་ལ།། གདེང་ལྡན་དྲང་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། མ་མཱ་ཀི་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསམ།། འབྱུང་བ་བཅུད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ཨཱ+ོྂ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།པྱཱྂ་མཱ་མ་ཀི་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་བཛྲ། དག་པྲ་བ་བ་ཡ་ནན་ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ། བསིལ་མངར་བདུད་རྩིའི་རོར་ཚ་ངོ་བོར་བརླབས།། སྦོམ་པོ་དབང་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རྩིར་གྱུར་སྨན་གྱི་འཕྲོ་འདུར་ གསལ།། ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པར་མཆོད།། ཨཱ+ོྂ་ཨཱྂཿཧཱུ~ྂ་གིས་བྱིན་བསྡུས་ཏེ།། རང་ཉིད་འཐུང་བས་སྒྲིབ་བྱང་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཕེབ།། བགོ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། རེག་བྱ་བགོ་བའི་བྱེ་བྲག རྣམས།། འཇམ་དང་རྩུབ་པ་གཉིས་མེད་པར།། གསལ་ལྡན་ཧོ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། གནྡྷེ་རེག་བྱའི་ལྷབ་ལྷུབ་ཅན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནྡྷེ་པཉྩ་ལི་ཀ་པཱུ་ཛ་ཧོ།། ནད་མེད་ལང་ཚོ་བདེ་བ་དང། མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ཐོབ པར་འགྱུར།། རྒྱན་ཕྲེང་རྒྱན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། རྒྱན་དང་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ།། ལེགས་དང་མི་ལེགས་དབྱེར་མེད་པར།། ངེས་ལྡན་ཏྲྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། མཱ་ལེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་ཐོགས་མ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ ལེ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད།། བྱིན་བསྡུས་ལྷག་མ་བདག་ཉིད་གདགས།། ཤ་བཀྲག་གསལ་ཞིང་མདངས་ཆགས་དང།། དཔེ་བྱད་འབྲུ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བྱ་བྱེད་རྒྱུན་གྱི་ ཏིང་འཛིན་ནི།། བྱ་དང་མི་བྱ་དབྱེར་མེད་པར།། མཁྱེན་ལྡན་ཧ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། བྱ་བ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། བྱ་བྱེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀརྨ་དྷརྨ་ཛྙཱ་མཎྜ་ལ། པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།། བྱ་བ་བྱེད་པས་དོན་དང་ལྡན།། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀུན།། ངེས་པར་ཏིང་འཛིན་རབ་གསལ་བས།། སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་ན་བཀོལ་བ སྟེ།། སྤྱད་པས་ཚོགས་ཆེན་ཤེས་རབ་ཐོབ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་ཛྙཱ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།། ཉལ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། བྱིང་རྨུགས་གཡེངས་དང་འཕྱོ་བ་སྤངས།། མྱོས་འཐིབ་གཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ།། སེང གེའི་ཉལ་ཐབས་རབ་ཏུ་བརྟག།གསལ་ལྡན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དེ།། རྟག་ཆད་གོལ་སྒྲིབ་ཏིང་འཛིན་མཐའ་སྤངས་ཏེ།། བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་བརྗོད་བསམ་ལས་འདས་པས།། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ གསལ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། དེས་ནི་དོན་དམ་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས།། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། དངོས་པོ་མཚན་མར་ལྡན་པ་མེད།། ངེས་དོན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ ལས།། འགག་པ་མེད་པའི་སྐུ་བཞེངས་པའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཡ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། འགྲོ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། གྲུབ་ལྡན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། དྲང་དོན ཚད་མེད་ཕྱིར་ཉིད་འགྲོ་བ་སྟེ།། ངེས་དོན་དམིགས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྟག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ+ེ་བྂ་མཱ་ཡཱ་དྷརྨཱ་ཀརྨ་ཧཱུ~ྂ། འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་པ་སྟེ།། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་བདག་གི་དོན།། འདུག་པ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་དེ།། གང་ན་གནས་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག། ཉེར་གནས་འཁོར་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི འཁོར།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་དང།། དེ་ལྟར་འཛོམ་པ་དུས་ཤེས་བྱའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།། དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདུག་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པས། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ འབྱོར་པ་རྣམས།རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་སྟེ།། ས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་རིམ་པར་བྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ འདུས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་མཆོག་དེ་ཉིད་བདག། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས རྫོགས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱའི་ཕྱིར།། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་མཎྜལ་དང།། སྐུ་གཟུགས་དང་ནི་མཆོག་རྟེན་དང།། གླེགས་བམ་དང་ནི་ཕྲེང་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། མཆོད་རྫས་དང་ནི་རོལ་མོ་དང།། འདི་རྣམས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུའི ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དེ་ཉིད་དོན་ཞུས་ཨེ་མ་ཡ་མཚན་ཆེའོ།། དེ་ཉིད་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ནི།། གཟུགས་ བརྙན་སྤྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། རང་བཞིན་ད
Chinese
以酒等摄集之，谷物精华渣嘎等饮料上，以具信正直之供养，思维玛玛格之三摩地。以精华具足之本源手印，ཨཱ+ོྂ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།（藏文，ཨཱ+ོྂ vajrakīlīkīlāya，梵文罗马拟音，啊 嗡 班杂 枳里 枳拉亚，汉语字面意思：啊 嗡 金刚 橛）པྱཱྂ་མཱ་མ་ཀི་ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་བཛྲ། དག་པྲ་བ་བ་ཡ་ནན་ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体， हूं स्वाहा，梵文罗马拟音，hūṃ svāhā，汉语字面意思：吽 梭哈）加持为清凉甘甜之甘露味。丰满自在母以方便与智慧，于精华所成之药供中明观。供养融入于天神众。ཨཱ+ོྂ་ཨཱྂཿཧཱུ~ྂ་以之加持摄集，自己饮用清净诸障后，身语意之光辉降临。受用常续之三摩地，所触受用之差别，无有柔软与粗糙之分，以明晰具足“吼”之供养，香气触受之飘动。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནྡྷེ་པཉྩ་ལི་ཀ་པཱུ་ཛ་ཧོ།（藏文，ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནྡྷེ་པཉྩ་ལི་ཀ་པཱུ་ཛ་ཧོ།，梵文罗马拟音，oṃ vajrakīlīkīlāya gandhe pañcalika pūja ho，汉语字面意思：嗡 班杂 枳里 枳拉亚 香 五供 供养 吼）无病青春获安乐，亦得名称之花。花鬘庄严之三摩地，于庄严及差别一切上，无有善与不善之分别，以决定具足“珍”之供养，玛列珍宝鬘执持母。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ ལེ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།（藏文，ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ ལེ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文罗马拟音，oṃ vajrakīlīkīlāya māle ratna pūja samaya ho，汉语字面意思：嗡 班杂 枳里 枳拉亚 花鬘 珍宝 供养 誓言 吼）供养善逝及诸子。加持摄集余食自身受用。身色光亮明晰且具光彩，亦得相好之种子。事业常续之三摩地，于应作与不应作无分别，以明智具足“哈”之供养，事业母乃法界，作者乃智慧，事业于法界中享用智慧。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀརྨ་དྷརྨ་ཛྙཱ་མཎྜ་ལ། པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།（藏文，ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཀརྨ་དྷརྨ་ཛྙཱ་མཎྜ་ལ། པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文罗马拟音，oṃ vajrakīlīkīlāya karma dharma jñāna maṇḍala pūja samaya ho，汉语字面意思：嗡 班杂 枳里 枳拉亚 事业 法 智慧 坛城 供养 誓言 吼）以事业作者具意义。行常续之三摩地，于所行用之事物一切，以决定三摩地极明晰，为净障故而使用之，行用获得大乐智慧。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་ཛྙཱ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།（藏文，ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པྲ་ཛྙཱ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文罗马拟音，oṃ vajrakīlīkīlāya prajñā guhya pūja samaya ho，汉语字面意思：嗡 班杂 枳里 枳拉亚 智慧 秘密 供养 誓言 吼）睡眠常续之三摩地，舍弃沉没、昏昧、散乱与掉举，摧灭迷醉、昏沉、睡眠之敌，善加观察狮子之睡眠姿势。明晰具足之大三摩地，断除常断、错谬、染污之三摩地边，以不可言说、不可思议、超越言说思议，于法界大乐之自性中明晰。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ། 因此，究竟的集会圆满。 见解是持续的禅定， 没有具有事物之相。 以决定性意义的伟大禅定， 从法性无生之中， 建立不灭之身。 嗡 班匝 哥力哥亚 啦哇 嘎吉达 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཡ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlīkīyālā vākacittasamayahūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，哥力哥亚，语，心，誓言，吽。） 身语意三者的身语意， 众生是持续的禅定， 以成就者伟大的禅定， 为了引导无量众生， 究竟上为了无缘众生的利益而观察。 阿 嗡 班匝 哥力哥亚 啦亚 阿 贝 棒 玛雅 达玛 嘎玛 吽。（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ+ེ་བྂ་མཱ་ཡཱ་དྷརྨཱ་ཀརྨ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā oṃ vajrakīlīkīyālāyā ā e baṃ māyādharmākarmahūṃ，汉语字面意思：阿，嗡，金刚橛，哥力哥亚，啦亚，阿，诶，棒，幻，法，业，吽。） 为了调伏众生而降临， 为了他人的利益而利益众生。 安住是持续的禅定， 以坛城圆满的禅定， 显示自性的本性， 无论住在哪里都是住所中的殊胜之处。 附近的眷属是自性特殊的调伏众生的眷属。 所有言说都是教导， 像这样聚集是知晓时机。 阿 嗡 班匝 哥力哥亚 啦亚 曼达拉 吽 吽。（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā oṃ vajrakīlīkīyālāyamaṇḍalahūṃ hūṃ，汉语字面意思：阿，嗡，金刚橛，哥力哥亚，啦亚，坛城，吽，吽。） 因此会圆满安住。 如是说。 在地上行持的瑜伽士们，可以进行持续的禅定，所以在地上成熟。 金刚橛秘密大续中，持续禅定次第分别之品第三十九。 然后，金刚萨埵再次这样祈请道： 唉玛火，秘密殊胜的彼者我， 在地上行持的瑜伽士， 为了完全证悟彼者， 依靠所缘的相， 以彼者， 清净障碍，圆满资粮，为了圆满果， 坛城和曼扎， 身像和殊胜所依， 经卷和念珠， 金刚杵和铃， 供品和乐器， 这些彼者是怎样的呢？ 为了瑜伽士的利益请您开示。 阿啦啦火。 这样祈请道。 然后，薄伽梵领会了劝请的意义，安住在十如是的禅定中，这样说道： 在地上行持的瑜伽士， 询问彼者的意义，唉玛呀，太稀奇了。 将要开示彼者殊胜之处。 彼者的坛城就是， 建立形象总体的坛城并修习禅定。 自性
English
Collected with alcohol, on drinks such as grain essence zaga, with confident and honest offerings, contemplate the samadhi of Mamaqi. With the source mudra full of essence, Ā+Oṃ Vajrakīlīkīlāya. Pyāṃ māmaki trāṃ trāṃ. Hūṃ vajra vajra. Dagaprabāba yānan hūṃ svāhā. Bless it as the essence of cool, sweet nectar. The plump, free woman, with skillful means and wisdom, is clear in the offering of essence-turned medicine. Offer it to dissolve into the assembly of gods. Ā+Oṃ Āṃḥ Hūṃ, with this blessing, gather it, and by drinking it yourself, purify all obscurations, and the splendor of body, speech, and mind will descend. The continuous samadhi of enjoyment is the distinction of tangible enjoyment. Without the distinction of soft and rough, with the offering of clear and complete "Ho", the fragrance is a fluttering touch. Ā+Oṃ Vajrakīlīkīlāya gandhe pañcalika pūja ho. You will gain health, youth, and happiness, and also obtain the flower of fame. The samadhi of the garland of ornaments is on all ornaments and distinctions. Without distinguishing between good and bad, with the offering of definite "Traṃ", Māle, the mother holding the precious garland. Ā+Oṃ Vajrakīlīkīlāya māle ratna pūja samaya ho. Offer to the Sugata and his sons. Gather the blessings and take the leftovers yourself. The flesh will be bright, clear, and radiant, and you will also obtain the seeds of the marks and signs. The continuous samadhi of action is without distinguishing between what should be done and what should not be done. With the offering of wise "Ha", the mother of action is the realm of Dharma. The actor is wisdom, and action enjoys wisdom in the realm of Dharma. Ā+Oṃ Vajrakīlīkīlāya karma dharma jñāna maṇḍala pūja samaya ho. Action is meaningful with the actor. The continuous samadhi of conduct is all the things to be practiced. With definite and clear samadhi, use it to purify obscurations, and by practicing, you will gain great bliss and wisdom. Ā+Oṃ Vajrakīlīkīlāya prajñā guhya pūja samaya ho. The continuous samadhi of sleeping is to abandon sinking, dullness, distraction, and agitation. Destroy the enemies of intoxication, drowsiness, and sleep. Carefully observe the sleeping posture of a lion. That clear and complete great samadhi is to abandon the extremes of permanent, annihilation, error, and obscuration samadhi. With the unspeakable, unthinkable, and beyond speech and thought, it is clear in the nature of the great bliss of the Dharma realm. Ā+Oṃ Vajrakīlīkīlāya mahāśa
English
ūnyatā. Thus, the ultimate gathering is complete. The view is a continuous samadhi, without possessing the characteristics of things. With the great samadhi of definitive meaning, from the nature of no birth, the body of non-cessation is established. Oṃ Vajrakīlīkīyālā vākacittasamayahūṃ. (Tibetan: ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཡ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajrakīlīkīyālā vākacittasamayahūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Kilaya, Kilikiya, Speech, Mind, Samaya, Hum.) The body, speech, and mind of the three kayas, beings are in continuous samadhi, with the great samadhi of the accomplished one, to guide immeasurable beings, ultimately contemplating for the benefit of the unconditioned beings. Ā Oṃ Vajrakīlīkīyālāyā Ā e baṃ māyādharmākarmahūṃ. (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ+ེ་བྂ་མཱ་ཡཱ་དྷརྨཱ་ཀརྨ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ā oṃ vajrakīlīkīyālāyā ā e baṃ māyādharmākarmahūṃ, Literal Chinese meaning: Ah, Om, Vajra Kilaya, Kilikiya, Laya, Ah, E, Bam, Illusion, Dharma, Karma, Hum.) Descending to tame beings, benefiting beings for the benefit of others. Abiding is a continuous samadhi, with the samadhi of the complete mandala, revealing the nature of self, wherever one dwells is the supreme of places. The nearby retinue is the retinue of self-nature, especially taming beings. All speech is teaching, and gathering in this way is knowing the time. Ā Oṃ Vajrakīlīkīyālāyamaṇḍalahūṃ hūṃ. (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ā oṃ vajrakīlīkīyālāyamaṇḍalahūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Ah, Om, Vajra Kilaya, Kilikiya, Laya, Mandala, Hum, Hum.) Thus, one will abide perfectly. Thus it is said. Yogis who practice on the earth can engage in continuous samadhi, so they ripen on the earth. From the great secret tantra of Vajrakilaya, the thirty-ninth chapter, which is the chapter on the gradual differentiation of continuous samadhi. Then, Vajrasattva again requested as follows: Emaho, the secret supreme one, I, the yogi who practices on the earth, in order to fully realize that one, relying on the characteristics of the object, with that one, purifying obscurations, completing accumulations, in order to complete the result, the mandala and the maṇḍala, the body image and the supreme support, the scriptures and the rosary, the vajra and the bell, the offering substances and the music, how are these that one? Please explain for the benefit of the yogis. Alala ho. Thus he requested. Then, the Bhagavan understood the meaning of the encouragement, and remained in samadhi on the ten suchnesses, and said as follows: The yogi who practices on the earth, asking the meaning of that one, ema ya, is very wonderful. The supreme qualities of that one will be taught. The mandala of that one is, establishing the mandala of the general image and practicing samadhi. The nature