Tibetan
ར་པོའི་ཤིང་ལས་སྤར་བའི་མེ།། ཁ་བའི་རོ་ལྡན་སེར་པོའི རྫས།། རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ།། གསེར་ཕྱེ་འབྲས་ཆན་སེར་པོ་ལ།། གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ།། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱིས་འཆོལ་རྣམས་ལ།། རྒྱས་པར་གྱུར་པས་དབྱིངས་སུ རོལ།། འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་སུ་བཤད།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ལ།། ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། དབང་དུ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གསུངས།། ཟླ་མཚན་ཅན་ནམ་ཆུ་གླིང་དུ།། སྡོང་གཅིག་མ་ཡི་གཟུངས མ་གཟུང།། པདྨ་འདུས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས།། ཟླ་གམ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། པདྨ་མདའ་གཞུ་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཟངས་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ནམ།། དམར་བའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡིས།། ཕུར་པ་ཟླ་གམ ལྔ་བཏབ་ལ།། དམར་སྨུག་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། དགའ་ཆགས་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། དམར་པོའི་ཤིང་ལས་སྤར་བའི་མེ།། སྐྱུར་ལ་མངར་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས།། དབང གི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ།། ཟངས་ཕྱེ་འབྲས་ཆན་དམར་པོ་ལ།། གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བསྡུས།། ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། འདོད་ཆགས་ལས་ཀྱིས་འཆེལ་བ་རྣམས།། དབང་དུ་གྱུར་པས་དབྱིངས་སུ རོལ།། འདི་ནི་དབང་གི་ལས་སུ་བཤད།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པས་ལས་བྱ་སྟེ།། རྐང་གཅིག་ཤིང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དུ།། རིགས་ངན་སྨེ་ཤ་མེས་རེག གཟུང།། ལས་རབ་འདུས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས།། ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གཙང་ཐོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ།། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཆེན་ནམ།། ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡིས།། ཕུར་པ་ཟུར གསུམ་དྲུག་བཏབ་སྟེ།། མཐིང་ནག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། དྲག་པོས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ།། ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་སྤར་བའི་མེ།། དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན བསྲེག་བྱ།། ལྕགས་ཕྱེ་འབྲུ་ནག་ཤ་ཁྲག་ལ།། སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་དྲག་ཤུལ་སྤྱད།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱིས་འཆེལ་བ་རྣམས།། བརླག་པར་གྱུར་པས་དབྱིངས་སུ་རོལ།། འདི་ནི་དྲག་པོའི ལས་སུ་བཤད།། ཆགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང།། ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང།། ཆོས་ཉིད སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྐུར་བསྐྱེད་དེ།། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས།། ཕྲ་མེན་མངགས་ཐབས་བསྐྱེད་པར་བྱ།། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ ལས་སྲས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད།། སྒོ་མ་བཞིས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང།། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གཟུངས་མ།། དྲི་རྩིས་སྐྱོན སྦྱངས་གོས་དང་རྒྱན་ཕྲེང་གདགས།། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྒྱན་གཟུངས་གསལ་གཡོན་སྤེལ་བྱས་ནས།། བདག་ཉིད་ལྷར་བསམ་གཟུངས་ཉིད་ཡུམ།། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ།། ཐབས མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསམ།། ཡུམ་ལ་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་བསམ།། རང་བཞིན་གནས་ནས་དགུག་གཞུག་བསྟིམ།། མཆོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བྱ་སྟེ།། ལྕགས་ཀྱུས་སྤྱན་དྲངས་ཞགས་པས་འཁྱུད།། ལྕགས་སྒྲོག བསྡམས་ཏེ་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།། ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་དང།། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྤྲད་པ་ནི།། ཡུམ་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ།། ཡབ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དམིགས་མེད་བདེ བའི་སྦྱོར་བས་གཏིམ།། མ་ཆགས་མཉམ་པའི་དགྱེས་པ་མཆོག། བདག་དང་གཞན་གཉིས་མི་དབྱེ་བར།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཐིམ་བྱས ནས།། ཆགས་པ་སྤྱད་ཀྱང་བླ་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བཀའ་ལུང་གཏན་ཚིགས་ཚད་མར་མི་ལྡན་པར།། མཚན་མེད་གཟུངས་བཙལ་འདོད་ཆགས་དངོས་སྤྱོད་ན།། འབྲས་བུ་ཡུལ་མེད་ཡ་གའི་གཞི་དར་ནས།། ཚུལ་ཆོས ཆགས་པ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལས་སུ་བཤད།། སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ།། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས ཏེ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་མཚོན་པ་མྱ་ངན་འདས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐུན་མོང་དང།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཐུགས་རྗེས་སྒྲལ་བའོ།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་གཞལ་ཡས་ལ།། བཅུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཁྲོ བོར་ཤར།། ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲལ་བའོ།། བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཞིང་བཅུ་གནས་ནས་བླང་ཕྱིར། གཞུང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གནས་འཁོར་ཕུར་པ་ཡོ་བྱད་དུས་ལྡན་ཏེ།། གཟུགས བརྙན་དམ་པ་བཞེངས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་རིག་པ་བསར།རང་བཞིན་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བསྟེན། དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་བཅས། དབབ་དབྲལ་གཟིར་བཏབ་གཏུབ་བསྟང་རོལ་ཏེ། ཤེས་པའི་གནས་སྦྱངས་ནས་ ནི།སྡིག་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལ།། བསྒྲལ་བར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ནི་ཁུངས་ཕྱུང། མཐུ་རྩལ་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེགས་པ་མཆོད། དོན་དང་མི་ལྡན་པར་སྒྲོལ་བའི་ ལས་བྱས་ན།སྤྱོད་རྩིང་ཁེ་རྔམས་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང།། འདི་ནི་སྒྲོལ་བའི་རིམ་པར་བཤད།། ཉམས་པའི་ཕྱིར་ན་བསྐང་བ་སྟེ།། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྟེན་བཅས་ནས།། ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ ལྔས་དངོས་པོ་དང།མཚན་མའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱག་འཚན་འབར་བ་ལྔས་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། དུག་ལྔའི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྲལ་ནས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བདུད་རྩི་ལྔས་ དབང་བསྐུར་བས།བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བསྐང་བ་དང། དགོངས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རྒྱུ་མཆོག་གི་སྐོངས་གྱུར་ ཡང།མཚམས་བཅད་ཕྲིན་གདགས་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ། མིག་དབྱེ་ལྷ་ངོ་བསྟན། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་དམིགས་པ་ཡིས།། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་ནས། ཀ་ཏ་རི་ནི་ བྱིན་བརླབས་རལ་གྲི་གིང་དབང་བསྐུར།རྒྱུ་ལྔའི་སྒོ་དགག་དུག་ལྔ་ཞེ་བཅད་དེ། རྣམ་ཤེས་གནས་སྤར་དབང་བསྐུར་མི་ལྡོག་ས་ལ་དགོད། ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ།། དེ་ཡི་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ པས།། སྲོག་བཅད་བསྒྲལ་བས་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐངས།། དེ་ཡི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི།། མིང་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དགོངས་རྒྱུད་མི་གསལ་སྤྱོད་པའི་དོན་འཁྲུལ་ནས།། བསྐངས་ཀྱང་མི་སྐོངས་སླར ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། འདི་ནི་བསྐང་བའི་རིམ་པར་བཤད།། ཡིད་གཉིས་ཟ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། མི་བདེའི་གནས་སུ་གཏིང་འཁྱམས་པས།། ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཟེར་འདྲ་བ ཡིས།། ལུས་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཟློག་པའོ།། འདི་ནི་འཁོར་བ་རུ་བཟློག་པའོ།། མུ་སྟེགས་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་དང།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ལྟ་ཚོགས་དམན་པ་རྣམས།། སྔགས་པ་ལྟ་སྤྱོད་འཁྲུལ་པ་རྣམས།། ལྟ བ་སྤྱོད་པ་བསྟུན་ཏེ་ཡ་ཆ་བར་ཁྲིད་པ་ནི།། ལོག་དམན་འཁྲུལ་པ་རུ་བཟློག་པའོ།། བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཉིད་ལ།། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་སྨིན།། ལྷ་ཡི་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གླགས་བཙལ ནས།། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཚེ།། དོན་རིག་རྩལ་ཤུགས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བཀའ་ཡི་གཞུང་
Chinese
用白桦树点燃的火，具有雪味的金黄色物品，以增长的方式进行火供。用金粉和黄色米饭做成食子，使其增长。在母众的坛城中，因傲慢而放纵的众生，因增长而于法界中享乐。这被说是增长的事业。对于无边无际的世间界中，执着的众生，说是要征服他们。在有月经的女人或水洲中，取一棵独茎母树的形象。以莲花聚集的意念，在红色三角形的坛城中，用莲花、弓箭和光芒装饰。用铜等珍宝，或者用红色的木头，立起五个三角形橛子。迎请红棕色的天神众，以金刚界自在供养，以欢喜贪恋之心供养。用红色木头点燃的火，用酸甜的物品，以怀爱的方式进行火供。用铜粉和红色米饭做成食子，怀摄聚集。在雅（ཡ་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）的众坛城中，因贪欲而放纵的众生，因怀爱而于法界中享乐。这被说是怀爱的事业。在无边无际的世间界中，对于极其凶猛的众生，要以猛烈的行为来行事。在独茎树或坟墓中，取恶劣种姓的血肉和火焰。以事业聚集的意念，在黑色三角形的坛城中，用人头骨装饰。用铁等珍宝，或者用荆棘木，立起六个三角形橛子。迎请深蓝色燃烧的天神众，为了用猛烈降伏而迎请，以平等愤怒之心供养。用荆棘木点燃的火，以猛烈的方式进行火供。用铁粉、黑豆、血肉，混合的食子猛烈享用。在埃（ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）的众坛城中，因嗔恨而放纵的众生，因毁灭而于法界中享乐。这被说是猛烈的事业。结合于贪欲的意义，即根与境的结合，有法与法性的结合，以及识与所识之境的结合，诸法与无生结合，法性与无生结合。
English
The fire kindled from birch wood, substances with the taste of snow, golden yellow, perform the fire offering in a manner of increase. Make a torma of gold powder and yellow rice, and increase it. In the mandala of the assembly of mothers, those who are dissolute due to pride, enjoy the expanse through increase. This is said to be the activity of increase. It is said that in the vast realms of the world, one should subdue beings who are attached. In a woman with menstruation or in a water island, take the form of a single-stemmed mother tree. With the thought of gathering lotuses, in the mandala of a red triangle, adorn it with lotuses, arrows, bows, and light. Use jewels such as copper, or made of red wood, erect five crescent-shaped pegs. Invite the assembly of deities who are reddish-brown, offer them the wealth of the Vajra realm, and make offerings with a joyful and lustful mind. The fire kindled from red wood, with sour and sweet substances, perform the fire offering in a manner of subjugation. Make a torma of copper powder and red rice, and gather them under control. In the mandala of the assembly of Ya (ཡ་，Devanagari: य，IAST: ya，Literal meaning: Ya), those who are dissolute due to desire, enjoy the expanse through subjugation. This is said to be the activity of subjugation. In the vast realms of the world, for beings who are extremely fierce, one should act with violent actions. In a single-stemmed tree or in a cemetery, take the flesh and blood of an evil lineage and fire. With the thought of gathering activities, in the mandala of a black triangle, adorn it with clean skulls. Use jewels such as iron, or made of thorny wood, erect six triangular pegs. Invite the assembly of deities who are dark blue and blazing, invite them to subdue with fierceness, and make offerings with an equanimous and wrathful mind. The fire kindled from thorny wood, perform the fire offering in a fierce manner. Use iron powder, black beans, flesh, and blood, mix the torma and use it fiercely. In the mandala of the assembly of E (ཨེ་，Devanagari: ए，IAST: e，Literal meaning: E), those who are dissolute due to hatred, enjoy the expanse through destruction. This is said to be the activity of fierceness. Union for the sake of attachment, that is, the union of the senses with their objects, the union of the qualified with the nature of reality, and the union of consciousness with the object to be known, the union of all phenomena with non-arising, and the union of the nature of reality with non-arising.
Chinese
哦，青年金刚父母身显现，父母交合生出怒尊怒母，怒尊怒母交合后，生出差遣微细明妃之方便。父母交合后，生出殊胜子父母。四门母以交合之手印劝请，所有父母无二地交合方便与智慧，具相吉祥悦意明妃，以香水去除瑕疵，穿戴衣服和花鬘。瑜伽士自身也同样，装饰明妃，显现，左右互换后，自观为本尊，明妃即是智慧母。于自身之身体各处，观想二十五殊胜方便尊，于明妃观想智慧母众。从自性处迎请、遣回、融入。应作供养、祈请，以铁钩迎请，以索套束缚，以铁链禁锢，以铃声生喜。父母欢喜之乐声，以及身体各处相交合，明妃众于法界宫殿中，本尊众于智慧菩提心。以无缘安乐之交合而融入，无染平等之殊胜欢喜，不分别自他，对所有佛与众生，以大乐菩提心作广大供施后融入，即使行欲也能获得无上成就。若不具足教言、传承、正理、量，寻找无相明妃而行贪欲实事，则果报将是无处可去的歧途之基，以不如法的贪欲行事乃是轮回之因。此乃是交合之事业。为了断除命根而作诛杀，以器与所盛之物所摄持之诸法于法界中，显现为智慧菩提心，以无二而象征涅槃。如是了悟，以悲悯度脱三界共同与不共同之众生。外器世间于智慧宫殿中，内情众生显现为怒尊。以悲悯共同度脱三界众生。为了从损害教法之十地处所取回，具足经典的瑜伽士，以处所轮、金刚橛、器物，于适当时机，塑造本尊像，增益定解智慧，依于自性供养修持，依靠诸佛之教言，安立所缘之依处，降伏、分离、折磨、砍杀、抛掷嬉戏，清净所知之境后，乃是。
English
O, may the youthful Vajra father and mother manifest in form. From the union of the father and mother, may wrathful deities, male and female, arise. From the union of the wrathful deities, male and female, may the method of dispatching subtle consorts be generated. From the union of the father and mother, may the supreme son, father, and mother be born. May the four gatekeepers urge with the gestures of union, and may all fathers and mothers unite inseparably in method and wisdom. A beautiful and auspicious consort, pleasing to the mind, adorned with mantras, cleansed of impurities with fragrant water, and adorned with garments and garlands. The yogi himself should also be similarly adorned, with the consort made manifest, exchanging left and right. Meditate on oneself as the deity, the consort as the wisdom mother. In all the places of one's own body, meditate on the twenty-five supreme method deities. In the consort, meditate on the wisdom mothers. Invite, return, and dissolve from their natural abode. Offerings and prayers should be made. Invite with an iron hook, bind with a lasso, shackle with chains, and generate joy with a bell. The music of the father and mother's delight, and the union of the places of the body, the consorts in the palace of the Dharmadhatu, the fathers in the wisdom Bodhicitta. Dissolve through the union of aimless bliss. Supreme joy of non-attachment and equality, without distinguishing self and other. To all Buddhas and sentient beings, offer and bestow great bliss as Bodhicitta, and dissolve it. Even practicing desire, one will attain the unsurpassed. Without the authority of teachings, transmissions, logic, or valid cognition, if one seeks a formless consort and engages in actual desire, the result will be the basis for a pathless and misguided journey. Engaging in desire in an improper way is the cause of samsara. This is explained as the activity of union. To liberate by cutting off the life force, all phenomena encompassed by the container and its contents, in the realm of reality, appear as wisdom Bodhicitta. Symbolizing Nirvana through non-duality. Having realized this, liberate the common and uncommon beings of the three realms with compassion. The outer world of the container in the palace of wisdom, the inner sentient beings arise as wrathful deities. Liberate the beings of the three realms together with compassion. In order to retrieve from the ten places that harm the teachings, the yogi who possesses the scriptures, with the place wheel, vajra dagger, and implements at the appropriate time, creates the image of the deity, enhances the wisdom of meditative absorption, relies on the self-existent offering practice, relies on the teachings of the Buddhas, establishes the support of the object of focus, subdues, separates, torments, cuts, throws, and plays. Having purified the realm of knowledge, it is.