Tibetan
ཝ་བཞིན་དུ།། འདི་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ།། འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི དགོས།། གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ།། རྒྱལ་པོ་རང་ལ་སྨོད་པ་བཞིན།། ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན།། འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཁས་པས་མིག་དང་སྙིང་དུ་བཤད།། འཕགས་པ་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།འཁོར་དེའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ལངས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་མ་སྡེ་ དང་བཅས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་དུ་མར་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་མཆིས་པའི་ རང་གི་མཐུས་སྙེམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང།རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་ཅིང། སྐུ་དུ་མ་ལ་ཡང་གཙེ་བས་ལོག་པར་འདའ་བའི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བགྱིས་པ་དང། འགའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསྟན་པ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་ནས།སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་དག་བགྱིད་པ་རྣམས་དང། འདི་ལྟར་གནོད་པ་བགྱི་བའི་སྤོབས་པ་མཆོག་པའི་བདུད་དང། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ པས་བསྟན་པ་ཉམས་པར་བགྱིད་པ་དང།འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པར་བགྱིད་པའི་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས། མྱུར་དུ་གསད་པའི་ལས་ཁོ་ན་ལགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ནས།ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་ནས་རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ།དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་འཚམས་པས་འདུལ་བ་ཡིན་ན། འདིར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང། རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྡང་བ་སོགས་པ་འབྱུང་བས། ད་རུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན པོས་གསོད་པར་མི་བྱ་ཡིས་ཅུང་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།དེ་ནས་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཤད།མ་འོངས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། གང་ན་གདུལ་བྱ་ མཆིས་པར་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ།། འདི་ད་ལྟའི་དུས་ན། སེམས་ ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཉུང་བ་དང།ནག་པོའི་རིགས་མཐུ་མངོན་པར་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་ན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ལ་བབ་བོ། ལས་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན།སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ན། ནོར་བུ་ལོན་པའི་མི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་དུ་ཉེ་བ་ན་གྲུ་ཞིག་པ་བཞིན་མཆིས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ལྗོན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ ལགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན། འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་རྣམ་པར་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། ཁྱོད་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྒོ་ཞིང།རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འཕེན་ཞིང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཡ་མཚན་ ཆེ།། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གདུག་པ་མྱུར་དུ་གསོད་པ་དང།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་གཏན་དུ་འཆི་འགྱུར་བ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། འདི་ན་ཁྲོ་བ་ལྔ་མཆིས་པས།། སངས རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་རུ་སྣང།། ཞི་བས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ན། ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་མཛད། ཁྲོས་པས་རང་བཞིན་གསོད་མཛད་པའི། ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས་ནས་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེའི་སྦར་མོས་འཛིན་པ་དང།། ཡེ ཤེས་མཆེ་བས་གཅོད་པའི་སླད།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། གཉིས་མེད་རྟག་ཏུ་གསོད་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ དང་འཁོར་ལོ་དང།རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དང། རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ
Chinese
如同狐狸一般。 此之果实亦如是。 于此无需作分别。 于何者无有怀疑之智？ 如诽谤国王自己一般。 已成办一切。 此乃一切修法之。 智者说为眼与心。 《圣者一切如来之智慧顶髻名之续大王经》中，名为“分别十方忿怒尊事业轮”之第十八品。 此后，彼时彼刻，于彼眷属之中，世尊以威力之自性加持之，名为“无碍持金刚”之尊者，于彼眷属之中起身，偕同自己之眷属众部，多次从右绕世尊，以供养之云供养后，如是禀白： “祈请世尊垂听，如是慢心炽盛，以自己之威力而骄慢，完全损害诸佛之事业与解脱，亦以种种身相而恼害，增长邪道之种子，有些虽安住于佛之教法中，然亦因不信而时时扰乱，并诽谤阿阇黎等，如是行损害之事，具足极大勇气之魔与外道等，令教法衰败，令众生流浪轮回之不善知识等，唯有迅速诛杀彼等之事，是故，祈请如来说示秘密真言之大威力。”如是说已，百千次绕佛后，坐于自己之座。此后，世尊，一切如来之身语意之主，吉祥怖畏金刚之大自在如是说： “秘密主，如是，调伏有情乃是应以善巧方便，然于此，若以咒语之大威力而时时扰乱，则此对于初学之菩萨与明咒士等，亦会生起种种嗔恨等，故今暂且勿以咒语之大威力而诛杀。”如是说已，其后，无碍持金刚又对世尊如是说：
English
Like a fox. Its fruit is also like that. There is no need to distinguish this. To whom there is no doubt in wisdom? Like slandering the king himself. Everything has been accomplished. This is of all practices. The wise say it is the eye and the heart. From the Great King of Tantras, called "The Supreme Wisdom of All Tathagatas," the eighteenth chapter called "Discriminating the Wheel of Action of the Wrathful Ones of the Ten Directions." Then, at that time, in that assembly, the Blessed One blessed the nature of power, the glorious Unobstructed Vajrapani, arose from that assembly, and with his retinue and assembly, circumambulated the Blessed One many times from the right, and after offering with clouds of offerings, he said: "O Blessed One, in this way, arrogance is rampant, and pride is taken in one's own power, completely harming the deeds and liberation of the Buddhas, and also afflicting various bodies, increasing the seeds of evil paths, and some, while abiding in the Buddha's teachings, are constantly disturbed by disbelief, and slander the masters, etc., and in this way, the demons and heretics, etc., who do harm with great courage, cause the teachings to decline, and the evil friends who cause beings to wander in samsara, etc., are only to be quickly killed. Therefore, please explain the great power of the secret mantra." Having said this, after circumambulating the Blessed One hundreds of thousands of times, he sat on his seat. Then, the Blessed One, the master of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, the great lord of glorious Vajrakila, said: "Secret Lord, like this, taming sentient beings is to be done with skillful means, but here, if one is constantly disturbed by the great power of mantras, then this will also cause various kinds of hatred, etc., to arise for the first Bodhisattvas and Vidyadharas, etc. Therefore, do not kill with the great power of mantras for now." Having said this, then, the Unobstructed Vajrapani again said to the Blessed One:
Chinese
祈请！ 嗟！薄伽梵，此乃往昔之佛陀亦未曾宣说，未来之如来亦不宣说。 何以故？为令众生烦恼增长故。何处有应调伏者，佛陀之乘乃生起。何以故？为令如来之大悲力圆满故。 此乃现今之时，众生安住于佛陀之乘者甚少，且因黑品势力显着增长之故。 嗟！薄伽梵，时机已到。此业乃诸业中最胜者，若不蒙薄伽梵之加持，则于未来之世、未来之时，如得宝之人将脱离大海之际，船只却已损坏般。 嗟！薄伽梵，犹如树木之树干被火焚烧般而住立。 尔后，薄伽梵告金刚手曰： 金刚手，如是汝知其时机已到，则于此处聚集者之耳根前，汝当入于名为无碍生起之金刚铠甲极坚固者，以佛陀之大威力加持而得彼三摩地。汝当生起勇气！ 尔后，金刚手告诸眷属如是，并将其金刚杵无碍地四处投掷。 亦向薄伽梵作如是祈请： 嗟！薄伽梵！ 奇哉！佛陀甚稀有！ 祈请开示咒语之威力！ 迅速诛杀恶毒， 烦恼轮回永时断灭。 祈请薄伽梵宣说！ 此处有五忿怒尊， 显现佛陀五种大悲。 以寂静调伏之时， 以忿怒令忿怒寂静。 以忿怒者诛杀自性， 亦从忿怒之手印中， 以大悲之掌印执持， 以智慧之利齿斩断之故。 于大智慧之自性中， 为令无二常时断灭故。 祈请大佛宣说！ 如是作祈请。 尔后，薄伽梵于金刚、轮、宝、莲花、十字杵等坛城之
English
I beseech you! O Bhagavan, this was not fully explained even by the Buddhas of the past. In the future, the Tathagatas will not speak of it either. Why is that? It is for the sake of increasing the afflictions of sentient beings. Wherever there are those to be tamed, the vehicles of the Buddhas arise. Why is that? It is for the sake of perfecting the power of the great compassion of the Tathagatas. Now, in this present time, there are few sentient beings who abide in the vehicle of the Buddhas, and due to the power of the black forces manifestly increasing, O Bhagavan, the time has come. This action is the supreme of actions. If it is not blessed by the Bhagavan here, then in a future life, in a future time, it will be like a person who has obtained a jewel whose ship is wrecked just as he is about to escape from the ocean. O Bhagavan, it will be like the trunk of a tree that has been burned by fire. Then the Bhagavan said to Vajrapani, "Vajrapani, if you know that the time has come, then for the ears of those assembled here, you should enter into the adamantine armor that is called 'Unobstructed Arising, Extremely Solid,' and by the great power of the Buddhas, bless them to attain that samadhi. Generate courage!" Then Vajrapani instructed the assembly as follows, and hurled his vajra unobstructed in all directions. He also made this request to the Bhagavan: "O Bhagavan! How wonderful! The Buddha is most rare! Please reveal the power of the mantras! To quickly kill the wicked, And to forever cut off the afflictive cycle of existence, Please, Bhagavan, speak! Here there are five wrathful ones, Appearing as the five great compassion of the Buddhas. When pacifying with peaceful means, With wrath, make wrath peaceful. By the wrathful one, the self-nature is slain, Also from the mudra of wrath, Holding with the palm of compassion, And for the sake of cutting with the sharp teeth of wisdom. In the nature of great wisdom, For the sake of always cutting off non-duality, Please, great Buddha, speak!" Thus he requested. Then the Bhagavan, in the mandala of the vajra, wheel, jewel, lotus, cross, and so forth,