Tibetan
་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཤིག །དུ་ག་སྙུ་བཾ་ཡ། སྙིང་ཁ་རག་ཡག་ཤ་བ་ལ་ནྲྀ་ཏི་སོད་ཡ། ནྲྀ་པ་ལ་སོད། མགོ་ནས་ཆང་པ་ལ་ཡ་ཡ། མ་མ་ཁོང་གི་སྙིང་ལ་ཐུན་ཐུན། ཏི་ཏ་ཁ་ཤ་ཐུམ་རིལ་ཛ། མ་སྙིང་གི་ཤ་ལ་ཡ། སྙིང་དུ་ཆིག་ཡམ། ཡཾ་ཐིག་ཙིཏྟ་ལ་ཡིག ཤན་པ་དུང་ཡ་སོད། ཤག་ནི་ཡ་སོད། གཟུགས་དང་ཁྲག་གིས་ཐོད་པ་དགང་། །ཆོ་ག་ཟིན་ནས་དུར་མཆད་དང་། །ནམ་ཕྱེད་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་བརྡེག་པར་བྱ། །འདི་ལ་བྱ་རྒོད་གདེང་བཙུགས་ནས། །སྙིང་དུམ་བཅས་པ་ཁྱིམ་དུ་འཕང་། །དེས་ཐུན་ཡང་བརྡེག་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་མ་མོ་དངོས་ལ་སྦྱིན། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱ་ནག་བཅས། །ལས་འགྲུབ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་མདའ་བརྡེག་པ། །མ་བཞིའི་ཁོ་ནའི་སྙིང་ཟོར་ཡིན། །སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཞི་དང་ཤན་པ་མོར་བཅས་པའི་སྙིང་ཟོར་དང་། མ་བཞི་ཁོ་ནའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།གསང་བའི་གསང་ཆེན་དེ་དག་ཉིད། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །གཏིང་དུ་ཁྲུ་གང་བྲུ་བར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཏོར་མ་དང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལིངྒ་དང་། །མཆེད་དང་ཀླས་གང་གཟུགས་པར་བྱ། །ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་བསྲེས་ནས་བསྲེག །འགྲི་ཏ་ཁ་ཁ་རུ་ཀ་དང་། །ཀུ་ཏི་ཀ་དང་ཚེད་མོ་རྣམས། །སྤང་བའི་རྫས་ནི་བསྲེག་བྱས་ན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཆི་བར་འགྱུར། །ལྕགས་རེངས་སྐད་འབྱིན་འཆི་བར་འགྱུར། །ནད་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ནད་གང་འདོད་པ་ཁས་བླངས་ལ། །བསྲེག་པར་བྱའོ། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཁྲག་གིས་བྱུག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཏོར་མ་བཞག །དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་བསྒོམས་ཏེ། །སྐུ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་བྱ། །བསྡིག་དང་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །མོ་ཡི་སྲོག་སྙིང་མཚན་རྟགས་བཟླས། །ནམ་ལངས་པ་དང་མ་མོའི་དབུས་ན་འདུག་པར་བསྒོམ། མ་མོ་བཞི་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་གནས། །རྦད་སྔགས་འཁོར་གྱི་མ་མོ་ཡིས། །འགགས་ཤིང་གསད་ཅིང་ཚུལ་ཆེ་མཆོག་དང་། །མ་མོ་བཞི་པོ་ལྟེ་བར་དམིགས། །བརྒྱ་བརྒྱ་བར་དུ་རིམ་བཞིན་བསྲེག །བར་དུ་གཙོ་མོ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་པོ་གསད་པ་དང་ནད་ཀ་འབེབས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྲེག །ངོས་འཛིན་ནད་རྣམས་བསྐྱར་དེ་བསྲེག །དེ་ནས་སྦྱིན་བསྲེག་རྫོགས་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྒྱ་གྲམ་འདུ་བའི་སར་དུར་ཁྲོད་རས་དང་འཁོར་ལོ་ནི་ཐིག་ལེ་དགུ་དང་ལྡན། ཕྱོགས་བཞིར་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་བྲི། །མཚམས་བཞིར་ཤན་པའི་སྙིང་པོ་བྲི། །དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ཆུང་ཟད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཁོར་གྱི་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་ནི། །ཕ་མེས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལ་སྦྲུལ་གཟུགས་བྱ། །མིང་རུས་ཚང་བར་ཤིང་ཤུན་བྲི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གདགས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལ་གདགས། །སྦྲུལ་མགོ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོད་པའི་མདུན་དུ་བཏགས་ལ་བཅིང་། །ཆུ་མིག་མདོག་ཅན་འཇིགས་སར་གནོན། །བྱང་དུ་བལྟས་པས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་དགུག །ཚོན་སྐུད་སོར་གསུམ་རྐང་པས་དགུག །དམག་གི་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས། །མ་མོས་ཀླུ་རྣམས་འཁོར་གཟིར་བསམ། །རབ་ནི་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་ཡིན། །འབྲིང་དེ་བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྦྱོར་བ་གོང་གིས་བྱ་བ་ཡིན། །སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དོར། །སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྦྱིན་སྲེག་དང་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སེམས་ཅན་མོས་པས་དད་པ་ལ། ། ངན་སྔགས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །འབྲུབ་ཁུང་སུམ་བརྩེགས་ཁ་ཁྱེར་ལ། །རྩེ་མོ་མདོར་བསྟན་ཁྲུ་གང་ལ། །ལྕགས་ཕྱེས་བཀངྐ་བའི་ནང་དུ་ཛ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་བསྟན་གཏོར་མ་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྷོ་རུ་བལྟ་བར་བྲི། །གཟུགས་དང་མིང་རུས་མ་མོས་དགུག །མ་མོས་མཚོན་ཆ་འབེབས་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་སུཾ་བྷ་ནི། སྙིང་ཁ་ལ་རག་ཤ་རྦད། སུབས་རྔུབས་རྦད། སུག་རིལ་རྦད། སྙིང་ལ་མུག་ཤང་ཤང་། བཾ་རིལ་རྦད། ཨོཾ་ག་ཙིཏྟ་ན་འདུ་འདུ། མ་མ་ཤད་ཤད། མུག་ཤང་མུག་ཤང་། རྦད་རིལ་སྙིང་ཁ་རག་ཏི། མ་བྷྱོ་སྙིང་ལ་རག་ཤ་བྷྱོ། ཐུན་བྷྱོ་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཐུམས་ཐུམས་མང་། སུ་ཏྲ་པ་ཡང་པ་ཡང་པ་རི་སོད། སོད་ཡོ་ནི་ཤ་ཡ་མ་བུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སུ་ཏྲ་ལ་ཡ་སོད། འདྲ་ཡ་ན་ཏྲ་ཛྭ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གསད་པར་མི་བྱ་དགྲ་བོ་ལ། །བྱང་དུ་གཞུག་པའི་ཐབས་དག་ལ། །བྱི་ལ་གྭ་པའི་མཇུག་སྤུ་དང་། །ཁྱི་རྒྱ་བོའི་ཁྲག་གིས་རྐང་རྗེས་ས་དང་བསྲེས་པ་ཡིས། ལག་མཐིལ་དྲིལ་བས་སྔགས་འདི་བཟླས། ན་ཙོ་ན་བུ་ཙི། མུ་ཏུ་ཤད་ཤད། ཏིསྟ་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཉིན་གཉིས་པ་ལ་ལན་དྲུག་དྲུག །ཉི་མ་ཤར་ཀ་རྭའི་ནང་དུ་སྦས་ཏེ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཆུ་མིག་རྡོ་རུ་སྦས་ཏེ་གཞུག །ཡན་ལག་བཅིངས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཤེས། །མྱུར་དུ་གྲུབ་འདོད་མདོ་མདོར་བསྐུལ། །གཡམ་པ་སྔོན་པོར་གཟུགས་བྲིས་ལ། །སྔོ་མྱོགས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། །སྙིང་ཁ་རག་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་རུ་ཁ་རག་བྷྱོ། ཤ་སྡི་སྟ་རྦད་ཐུམ་རིལ་ལི་ལི། གཟུགས་ལ་ཕབ་ཅིང་བཏུལ་གྱུར་ན། མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་བཙལ་ཏེ། དེ་ནས་ཁྲག་གཙང་ཆུ་གཙང་ཆང་ཕུད་དང་། །སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་གཏོར་བར་བྱ། །མ་མ་སྙིང་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་ལ་རག་བྷྱོ། མི་བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། མྱུར་དུ་འཆི་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་བླུགས་ལ། ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་དེ་རུ་བླུགས། །མཆོད་འབུལ་སྦྱིན་གཏོར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ངན་སྔགས་སྦྱོར་ བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། མཎྜལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །དབུས་སུ་བཟའ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྨན་དང་འབྲུ་དང་ཤིང་ཐོག་དང་། །རོ་དང་ཚོད་མ་ཆང་གི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ། །བསོགས་ཏེ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཡི། །དཀྱིལ་དུ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དང་། །ཆེ་མཆོག་རིམ་བཞིན་དམིགས་པར་བྱ། །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བྱེ་བྲག་ལས། །ཆེ་མཆོག་གཙོ་མོ་མ་བཞི་དམིགས། །དེ་རྣམས་འཁོར་ཡང་དམིགས་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲང་དགུག་པའི་བར་དུ་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟིལ་མནན་ཏེ། །བསྡིགས་ཏེ་ཕུད་ནི་བདུད་རྩིར་དམིགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་བར་བྱ། །ས་མ་ཡ་བཾ་ཛ། ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྲག་ལ་དགུག་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །བསད་པའི་ཐུན་ཡང་དེ་དང་མཐུན། །རྡོས་མ་ཤ་ཁྲག་རག་སྔགས་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏགས་ལ་དབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཀུན་ལ་བསྟབ། དྲིལ་བ་ཀུན་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། གནོད་པ་འབྱུང་། བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །རྒྱུན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་པ། །བསྙེན་པའི་བདུད་རྩི་མན་ཆད་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱིས་འཇིག་པ་སྟེ། །སྦྱོར་ཀ་དུ་ཡང་དུ་ཡང་ཡིན། །བདུན་ནམ་ལྔ་བཞིའི་བར་དུའོ། །རྒྱུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་གསུམ་ཚེས་བརྒྱད་དགུ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྟེ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གཉིས་ལ་དུས་ཚོད་མེད། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། །ལས་དང་རྫས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པ་ཡིས། །དེ་དུས་སྲིད་པའི་མ་མོ་འཁྲུག །དེ་དུས་གཡོ་ཞིང་བཟློག་པའི་ཐབས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་ནི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གཏོར་མར་རཀ་ཏ་བདུད་རྩི་དང་། །གསང་བའི་ཐུན་ཡང་བསོག་པར་བྱ། །དེས་ནི་སྔགས་པ་རང་གི་བཅས། །གོས་ནག་ཐོད་ནག་བཅིང་བར་བྱ། །ཤར་དུ་མཐིང་ནག་གུར་ཆེན་ལ། །ལྷོ་རུ་ལེ་བརྒན་གུར་ཆེན་དབུབ། །ནུབ་ཏུ་ཟ་འོག་གུར་ཆེན་ལ། །བྱང་དུ་ དར་ནག་གུར་ཆེན་དབུབ། །ཤར་དུ་སྲན་མ་ལྷོར་ཡུངས་ཀར། །ནུབ་ཏུ་བྲ་བོ་བྱང་དུ་ནས། །དབུས་སུ་གྲོ་ནི་བླུག་པར་བྱ། །དབུས་སུ་རི་རབ་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་དཔོན་གཡོག་རྫས། །གླུད་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དགོད། །བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་པའི་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །ཤར་གྱི་མཐིང་ནག་གུར་ནང་དུ། ། ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་འཁོར་བཅས་ལ། །གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བུལ་བར་བྱ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གུར་ནང་དུ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་འཁོར་བཅས་ལ། །གླུད་སེར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དབུལ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གུར་ནང་དུ། །ས་གཞི་འདེགས་པའི་འཁོར་བཅས་ལ། །གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་གུར་ནང་དུ། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་འཁོར་བཅས་ལ། །སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་བརྒྱ་དབུལ། །མ་ཏང་གི་ནི་གཟུགས་དག་ལ། །ཡན་ལག་དག་ལ་ཤན་པ་དགོད། །འོག་ལ་བདུད་ཆེན་ཀིང་ཀ་ར། །འཁོར་ནི་བདུད་ལ་ཞུ་བར་བྱ། །མ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཞུ་གསོལ་གདབ། །གླིང་ལ་སྲོག་གླུད་དབུལ། །རྟ་འདྲེ་ཀུན་ལ་མཐུན་རྫས་དབུལ། །སྤྱི་ཡི་ལས་ལ་མཁས་པས་བགྱི། །དེ་ལ་གོས་གོན་གླུད་དུ་དབུལ། །མདོས་དང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་བསྐྱལ། །ནམ་གུང་བསྐྱལ་བར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ནད་ཀྱི་ཐུན་གྱི་བཤུ་བར་བྱ། །ཉམས་པ་དག་ལ་ཐུན་སྣ་དབུལ། །དེ་ནས་མཚམས་གཅད། སྣ་ལ་མདོས་ཀྱི་སེལ་བྱ། བར་དུ་ཚེ་དགུག །ཐ་མར་དགྲ་ལ་མདོས་ཁ་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྣམ་སྨིན་བདོ་བ་ཡང་། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་གནས་པར་ནུས། །སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མའི་སྦྱོར་བ་དང་ཕན་གདགས་མདོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་སྟེ། བལྟ་བས་བསྡུ་དང་སྤྱོད་པས་བསྡུ། །བལྟ་བས་བསྡུ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མ། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྲིད་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ནས་མི་དམིགས་པ་རུ་བསྒོམ། །དེ་ནི་བལྟ་བའི་དབང་སྡུད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ། །རཀྟའི་མཚོ་ལ་གནས་ པ་བཅས་མོ། །དབུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཚལ་པ་ལ། །དབུ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འགེམས་པར་བྱེད། །གནམ་ལྕགས་ངུར་མོས་མགོ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འགེམས། །སྐུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་ངུར་མོ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། མ་མོ་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་སྙིང་ནས་དྲང་། འདར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་ཤི་ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་ལས། །མ་མོའི་སྒོས་དམ་འདི་ལྟར་བསྲུང་། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ། །མ་མོའི་རྒྱུ་དུས་ཤེས་པར་བྱ། །དམ་ཉམས་དག་དང་འཕྲད་མི་བྱ། །བསྙེན་པའི་ལྷ་ཡང་གསལ་བར་བསྒོམ། །མ་མོའི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་བཟླས། །ཉེས་པ་ཆུང་ལ་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དགྲ་ལ་བསྒྲིམས་དམ་བྱ། །སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་བསྟན་པ། །མ་མོ་ལ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ། །འདི་ནི་མ་མོའི་དམ་ཚིག་གོ། །རང་གི་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་མོ་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱུད་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ནི། དྷ་ན་སང་ཤི་ཏ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དགོངས་པ་མཛད་པ་ལས། བ་རི་ཏ་ཀའི་ཁང་པའི་ནང་ནས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དྷརྨ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འདི་བྱུང་ངོ་། །སྲིད་པའི་མ་མོ་འདུ་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་བྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་བར་ཆད་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་སུ་བྱོན་པས། མ་མོ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛད་པ་ལས། ནང་པར་འགྲོ་ཀར་མ་མོ་རྣམས་བྱུང་བ་བས། ཁྱེད་རང་གི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལས་ཤོག་བྱས་པ་ལས། མ་མོས་དེར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སྦས་པ་ལ། བཙན་པོ་ལ་དགྲ་ལངས་ནས་བླངས་པ་ལགས་སོ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཤིག །དུ་ག་སྙུ་བཾ་ཡ། སྙིང་ཁ་རག་ཡག་ཤ་བ་ལ་ནྲྀ་ཏི་སོད་ཡ། ནྲྀ་པ་ལ་སོད། མགོ་ནས་ཆང་པ་ལ་ཡ་ཡ། མ་མ་ཁོང་གི་སྙིང་ལ་ཐུན་ཐུན། ཏི་ཏ་ཁ་ཤ་ཐུམ་རིལ་ཛ། མ་སྙིང་གི་ཤ་ལ་ཡ། སྙིང་དུ་ཆིག་ཡམ། ཡཾ་ཐིག་ཙིཏྟ་ལ་ཡིག ཤན་པ་དུང་ཡ་སོད། ཤག་ནི་ཡ་སོད། 用血和肉填满颅器。 仪式结束后进行坟墓祭祀， 半夜从南向北抛掷。 在此处竖立秃鹫的旗帜， 将带心碎块抛向家中， 以此也进行抛掷。 朵玛供养给真实的母神， 从东北角带着黑鸟， 要知道事业必定成就。 修行者抛掷咒语之箭， 是四母的唯一心橛。 从心滴使用的续部中，四母和屠夫女的心橛，以及四母唯一的章节，即第四。 秘密中的大秘密即是这些， 在那坛城的中央， 绘制深蓝色三角形， 深挖一肘长的坑。 黑汝嘎的朵玛， 以及有害的林伽， 塑造兄弟和无兄弟的形象， 混合白芥末和黑芥末焚烧。 额日达卡卡汝嘎和， 库地嘎和茨莫等， 抛弃之物焚烧后， 会非常迅速地死亡。 铁棒发出声音也会死亡， 会产生各种各样的疾病， 想要什么疾病就发誓， 然后进行焚烧。 首先进行三天的近修。 二十八和二十三， 用血涂抹前方的坛城， 放置黑汝嘎的朵玛。 同样观修一切显现为因， 生起本尊迎请作供养， 镇压怨敌，摄取权势， 光荣心髓三字和， 女的命心名号念诵。 黎明时观想位于母神中央， 四母位于四个方向。 以诅咒咒语围绕的母神们， 阻碍、杀害以及极大的威严， 四母观想于脐间， 一百一百地依次焚烧， 中间要催请主母。 火供也有四种， 共同的第一种，用杀害和降临疾病之物焚烧， 辨认疾病后再次焚烧， 之后火供圆满，在道路的十字路口聚集处，坟墓布和轮是九个明点和
English
ti mA ra ya ti shig du ga snyu bam ya snying kha rag yag sha ba la nRi ti sod ya nRi pa la sod mgo nas chang pa la ya ya ma ma khong gi snying la thun thun ti ta kha sha thum ril dza ma snying gi sha la ya snying du chig yam yam thig tsitta la yig shan pa dung ya sod shag ni ya sod Fill the skull cup with blood and flesh. After the ritual, perform a tomb offering, At midnight, throw it from south to north. Here, erect a vulture banner, Throw the heart pieces into the house, And also perform the throwing. Offer the torma to the real mother goddess, From the northeast corner, with a black bird, Know that the work will surely be accomplished. The practitioner throws the arrow of mantra, It is the sole heart peg of the four mothers. From the tantra of using the heart drop, the heart peg of the four mothers and the butcher woman, and the only chapter of the four mothers, which is the fourth. The great secret of secrets is these, In the center of that mandala, Draw a dark blue triangle, Dig a pit one cubit deep. The torma of Heruka, And the harmful linga, Shape the image of brothers and non-brothers, Mix white mustard and black mustard and burn. Eritaka Kharuka and, Kutika and Tshetmo etc., If the discarded substances are burned, Death will occur very quickly. A red-hot iron making a sound will also cause death, Various diseases will arise, Whatever disease you desire, vow it, And then burn it. First, perform a three-day retreat. Twenty-eight and twenty-three, Smear the mandala in front with blood, Place the torma of Heruka. Likewise, contemplate all appearances as the cause, Generate the deity, invite, and make offerings, Subdue enemies, seize power, The three syllables of the glorious essence, and The life-heart name of the woman is recited. At dawn, meditate on being in the center of the mother goddess, The four mother goddesses are located in the four directions. With the curse mantra surrounding the mother goddesses, Obstructing, killing, and with great majesty, The four mother goddesses are visualized at the navel, Burn one hundred each in sequence, In the middle, the main mother should be urged. There are also four types of fire offerings, The common first type, burn with substances for killing and causing disease, Identify the diseases and burn them again, After that, the fire offering is completed, at the crossroads where the roads meet, the tomb cloth and the wheel are nine bindus and
Chinese
དན། 四方书写四母之精华，四隅书写镇压之精华，中央书写主尊眷属，藏于各处。略有成就之瑜伽士，交付于轮之龙族，于祖先头盖骨中，以五谷作蛇形，木皮上完整书写姓名，置于轮之中央，亦置于蛇头之上，以彩线系缚蛇头，悬挂系缚于头盖骨前，于泉眼色处镇压。朝北视之乃为殊胜，观修莲花黑汝嘎。召唤海洋四洲之龙族，以三指彩线召唤，收摄军队之母，观想母神折磨龙族眷属。上等乃交付于龙族，中等则交付于魔与国王，以上述方法行事。朵玛灰烬抛于海中。《心滴》所用续部中，布施火供与镇压品之第五品。众生因信仰而生信心， 以恶咒则可诛杀。三重孔穴口朝外，顶端略示一肘长，铁屑填满冈嘎巴中，面向南方供朵玛，自身书写面向南方，以形名召唤母神，观想母神降下兵器。（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་སུཾ་བྷ་ནི།，梵文天城体：ॐ ज्वाल वज्र हुं सुम् भ नि，梵文罗马拟音：oṃ jvāla vajra hūṃ sum bha ni，汉语字面意思：嗡，火焰，金刚，吽，松巴，呢。）心口拉嘎夏巴达，苏布恩布巴达，苏格热巴达，心中穆香香，班热巴达。（藏文：ཨོཾ་ག་ཙིཏྟ་ན་འདུ་འདུ།，梵文天城体：ॐ ग चित्त न अदु अदु，梵文罗马拟音：oṃ ga citta na adu adu，汉语字面意思：嗡，行，心，那，聚集，聚集。）妈妈夏夏，穆香穆香，巴达热心口拉格底，玛布哟心中拉嘎夏布哟，吞布哟心中布哟，吞吞芒，苏扎巴扬巴扬巴热索，索哟尼夏亚玛布吽啪。（藏文：སུ་ཏྲ་ལ་ཡ་སོད།，梵文天城体：सुत्र लय सोद，梵文罗马拟音：sutra laya soda，汉语字面意思：苏扎，拉雅，索。）（藏文：འདྲ་ཡ་ན་ཏྲ་ཛྭ་རི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：अद्र य न त्र ज्व री स्वाहा，梵文罗马拟音：adra ya na tra jva rī svāhā，汉语字面意思：阿扎，亚，那，扎，瓦日，梭哈。）不杀仇敌，令其入北之方法，以猫头鹰之尾毛，与汉狗之血混合脚印土，以手掌揉搓念诵此咒：那措那布子，木度夏夏，迪斯达巴达吞热利利，念诵一百零八遍，第二日念诵六遍，藏于日出之卡惹中，以彩线系缚。藏于泉眼石中，束缚手足不知行，欲速成则催促，鬼压床