Tibetan
་སེར་མོ་ལས་མཁན་གཉིས། །གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྟན་པ། །རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་མེ་ཡི་ཕྱོགས། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས། །བདག་ཉིད་མ་ནི་རླུང་གི་ཕྱོགས། །གཅིག་པུ་མ་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་བསྒྱེལ། །བྷ་ག་བཅུ་བཞིའི་གདན་སྟེང་ན། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ལས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུར་ལྡན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན། །རྫུ་ འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དང་ལྡན། །བདག་གི་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་གཞི་བདེ་མཆོག་མ། །བྱ་བ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ། །འོད་ཟེར་མང་པོ་རྩེ་ནས་འཕྲོས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཞལ་མངའ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་གནོན་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས། །མ་གཤེགས་པར་ནི་སྲིད་པར་ཕྱིན། །དུས་བཞི་འཆར་བའི་བྷ་ག་ལ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང་། །སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཔལ། །འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཁའ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཏེར་ལགས་ཏེ། །མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་རེ་སྐོང་ཕྱིར། །ཐར་ལམ་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། །རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཧོ། །ཧཱུཾ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབྱིངས། །འབྱུང་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐར་པའི་ལམ། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཏེར། །རེ་སྐོང་རྡོ་རྗེ་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཧོ། །ཧཱུཾ་བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །ཕྱི་ལྕགས་ནང་སྟན་སྒོ་བར་བཅས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་གདན་བཏིང་སྟེ། །བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །ལྕགས་ཁྲོལ་གདན་ཕྱེ་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གའུ་རུ། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་བསིལ་ནས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུས། །མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ། །མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཐར་ལམ་བདེ་བ་བྷ་གའི་དབྱིངས། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྲིད་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། ། གསང་བའི་དོན་ལྡན་ལྡེ་མིག་གིས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོས་ཁྲུས་ཆེན་མཛོད། །ཨོཾ་ཐབས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐར་པའི་ལམ། །དབྱིངས་ལས་ཐབས་བཞེངས་བླ་མེད་སྐུ། །བླ་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་ན། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆར་ཆེན་སྲིད་པར་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་སྤྲོ། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་སྐོང་བའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ། །མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སྤྲོ། །དབང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་སྤྲོ། །འདོད་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་གསང་བའི་སེམས་སུ་སྤྲོ། །ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །མ་བཀག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་བྱུང་། །བདག་གི་ས་ཡི་ངོ་བོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་བརྟན་འབར་སེམས་མའི་མཆོག །མི་འཇིགས་པ་ཡི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ། །དཀར་ལ་དག་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །ས་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེར་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལས། །ལྗང་གུ་ན་བཟའ་བཻ་ཌཱུརྱ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །གནོད་སྦྱིན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་ ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་གཉེན་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལས། །དམར་མོ་དབང་གི་ན་བཟས་བརྒྱན། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །ཆུ་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་འོད་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག །སྟོབས་ལྡན་མཆོག་གི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང་། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལས། །རིན་ཆེན་སྔོན་པོའི་ན་བཟས་བརྒྱན། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་བཀྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག །མི་འགྱུར་བ་ཡི་དབུ་གསུམ་གྱིས། །སྐྱེ་འགྲོ་མཁའ་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །མི་འཛད་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལས། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས། །བརྒྱ་བྱིན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བདག་གི་གབ་པའི་ཐིག་ལེ་འདི། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །སྦྱོར་བའི་གདན་དུ་དྲུག་པོ་འདིང་། །བདག་གི་འོད་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་དྭངས་མ་བཞི་པོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་དྭངས་མ་བརྒྱད་པོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །ཁམས་གསུམ་གདར་གཅོད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་ལས། །ས་ བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །གཡང་གཞི་དག་གི་གདན་སྟེང་ན། །བདག་གི་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །དུག་གསུམ་དབང་སྡུད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །སྲིད་པ་རྩད་གཅོད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །བདག་གི་ཟངས་ཀྱི་བུ་གུ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །པདྨ་ཤན་ཏིང་དབང་གི་སྐུ། །འདོད་ཁམས་ཆེན་མོ་གཙོ་མོའི་ཡུམ། །བདག་གི་སྲིད་པའི་མདོ་སྡུད་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིའི་སྐུ། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ། །བདག་གི་དབང་པོ་མདོག་སྡུས་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིའི་སྐུ། །བདག་གི་སྲིད་པ་འཇུག་བྱེད་ལ། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །གྷུ་ཡ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིའི་སྐུ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མོ། །ཕ་མ་མེད་པའི་བུ་མོ་གཉིས། །སྲིད་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བགྲེས། །ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །གཉེན་མེད་སྲིད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གསུམ་ནི། །ཅིར་ཡང་མི་འོང་གཡུང་དྲུང་སྟེ། །རུས་མེད་གཡུང་དྲུང་བཅུ་གསུམ་ཡིན། །མཚོན་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །གཟའ་སྐར་མང་པོ་འབར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གསང་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་དུ་ལིངྒ་སྤྲོས། །རྩེ་ནས་ཐིམ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར། །ངས་གསུང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་བཅའ་གཞི། གབ་པའི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟོག་ པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། །བདུད་རྩི་སྨན་བཏང་ཇི་ལྟར་ལགས། །ངོ་མཚར་ལྷ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟོག་པའི་ནད་གཞིལ་སྨན་ཆེན་ནོ། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངས་བསྟན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །རྒྱུ་གཅིག་དང་ནི་རྐྱེན་གཉིས་ལས། །ས་བོན་གྱིས་ནི་རྣམ་སྦྱོང་བ། །སྟོང་གསུམ་སྦྱངས་པས་དྲི་མཆོག་འགྱུར། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །རྒྱུ་གཉིས་དང་ནི་རྐྱེན་གསུམ་ལས། །ས་བོན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་སྦྱོང་བ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་མཐུན་པ་ལས། །རྟོག་འདུལ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ནད་རྣམས་ཞི། །རྒྱུ་གསུམ་དང་ནི་རྐྱེན་ལྔ་ལས། །ས་བོན་གྱིས་ནི་ཡང་དག་སྦྱང་། །སྤྲོ་བསྡུ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ལས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །འཇིགས་པའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད། །བདག་གི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ས་བོན་གྱིས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་མཱཾ་ས་ལ། །ས་བོན་གྱིས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །བདག་གི་ཁྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །ས་བོན་གྱིས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཡིན། །བདག་གི་དྲི་ཆུ་ལས་གྱུར་པ། །ས་བོན་གྱིས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་ཡིན། །བདག་གི་གསང་བའི་ས་བོན་ལས། །ས་བོན་གྱིས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ཟོས་
Chinese
两个黄色工作者。 头朝向夜叉的方向。 装饰女王在火的方向。 法界自在母在无实的方向。 自性母在风的方向。 唯一母在有力的方向。 为了增长供养而倾覆所有眷属。 在十四莲花座上。 从自性菩提明点中。 显现智慧的精华。 作者乃是普贤。 具有解脱之首。 具有六智之手印。 完全具有相好。 具有四神通之足。 在我之阿赖耶识的自性中。 瑜伽自性至上乐母。 作业母乃是法界。 法性常恒于心间。 从顶端放射出众多光芒。 具有五大之面容。 具有六智之手印。 以镇压方位的八足。 不往他处而前往有。 在显现四时的莲花中。 融入无生死的虚空。 以三有庄严其身。 对共同殊胜者如此说道。 智慧精华无与伦比。 无上饮血尊荣之荣。 怖畏秘密金刚乃是。 一切虚空之宝藏。 虚空安乐之胜道乃是。 一切众生之解脱道。 为了圆满一切佛之愿。 解脱安乐之享受乃是。 以微笑的光芒来供养。 举起欢喜的金刚。 降下圆满愿望之甘露大雨。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）平等性智慧莲花之界。 生处乃是众生解脱道。 珍宝中心柔软宽广处。 共同尊荣金刚秘密藏。 降下圆满愿望金刚大雨。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）莲花莲花之坛城于此。 具有八瓣莲花之坛城。 外铁内垫具门间。 珍宝中心柔软铺设座垫。 以无上幻化之钥匙。 开启铁门座垫而安坐。 于珍宝堆砌之嘎乌盒中。 无上饮血尊身清凉后。 以甘露大宝瓶。 洗涤三有众生之习气。 于不执着中乃是大执着。 于不贪恋中乃是大贪恋。 解脱安乐莲花之界。 于无取舍之宽广虚空中。 为了洗涤有之习气。
English
Two yellow workers. Heads facing the direction of the Yaksha. The Queen of Ornament in the direction of fire. The Mother of Abundant Space in the direction of non-truth. The Self-Nature Mother in the direction of wind. The Solitary Mother in the direction of power. Overturning all retinues to increase offerings. On the seat of fourteen lotuses. From the bindu of Self-Nature Bodhi. The essence of wisdom manifestly arises. The author is Samantabhadra. Having the head of liberation. Endowed with the mudra of six wisdoms. Perfectly possessing marks and signs. Having feet with four miraculous powers. In the nature of my Alaya consciousness. The Yoga Self-Nature Supreme Bliss Mother. The Action Mother is the Dharmadhatu. The Dharma-nature is constant in the heart. Many rays of light emanate from the top. Having the face of the five elements. Endowed with the mudra of six wisdoms. With eight feet suppressing the directions. Going to existence without departing elsewhere. In the lotus where the four times appear. Dissolving into the space of no birth and death. Adorning the body with the three realms. Speaking thus to the Supreme Common Glory. The essence of wisdom is unparalleled. The supreme blood-drinking glory of honor. The terrifying secret Vajra is. The treasure of all space. The supreme path of space and bliss is. The path of liberation for all beings. To fulfill the wishes of all Buddhas. The enjoyment of liberation and bliss is. Offered with the radiance of a smile. Raising the joyful Vajra. Pouring down a great rain of nectar fulfilling wishes. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Equality wisdom lotus realm. The place of origin is the path of liberation for beings. In the precious, smooth, and vast space. The common glory, Vajra secret treasure. Pour down a great rain of Vajra fulfilling wishes. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Here in the mandala of the lotus. Having the mandala of eight-petaled lotuses. Outer iron, inner cushion, with doors and spaces. A precious, smooth cushion is laid out. With the key of supreme illusion. Opening the iron door cushion and sitting down. In a precious stacked Gau box. After cooling the body of the supreme blood-drinker. With a great vase of nectar. Washing away the habitual tendencies of beings in the three realms. In non-attachment is great attachment. In non-greed is great greed. The realm of liberation and bliss, the lotus. In the vast space of no acceptance or rejection. To wash away the habitual tendencies of existence.
Chinese
至尊无上的荣耀啊！ 以具有秘密意义的钥匙，开启解脱之门，以智慧之水作盛大沐浴。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），从方便中生出法界解脱道，从法界中兴起方便无上身，以无上法界与智慧结合，降下甘露大雨于世间。献上令十方诸佛欢喜的供养，献上圆满瑜伽空行的荟供，献上清净六道众生业障的大手印，献上调伏外道魔众的忿怒尊众，为息灭痛苦而降下甘露大雨，献上使感官明晰的智慧明灯，献上使贪欲满足的秘密心。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），从菩提心的明点中，无碍任运而成就，一切皆为明点之自性，无二结合之明点大乐。从无二结合的光芒中，生起五大元素的显现与收摄。从我的地之自性中，从种子字中生起身，空行坚固炽燃心之至尊，以无畏之三面，救度三毒于法界中，从六度波罗蜜多手印中，恒常布施大布施。于不可测度的身色上，穿着洁白之衣裳。以四神足之足，于地神之座上伸屈而坐。从我的风中生起，从种子字中生起身，空行轻盈明澈心之至尊，以无碍之三面，救度三界于明点中，从六度波罗蜜多手印中，恒常布施大布施。于种种变化之身色上，穿着碧玉色之绿衣。以四神足之足，于夜叉之座上伸屈而坐。从我的水中生起，从种子字中 生起身，空行亲密明澈心之至尊，以大游戏之三面，救度三毒于法界中，从六度波罗蜜多手印中，恒常布施大布施。于不可测度的身色上，以红色自在之衣装饰。以四神足之足，于水神之座上伸屈而坐。从我的火中生起，从种子字中生起身，