Tibetan
ལ་ཡང་རྣོ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མ་མོ་བཅུ་བཞིའི་བསྐུལ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་སྲིད་པའི་སྨན་མོ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཤམ་ཤམ་མོ། །ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་མི་བཟད་མ། །གོས་སུ་ཞིང་ཆེན་ལྤགས་རློན་ལ། །མཐའ་མ་བྷནྡྷ་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་སོར་ཕྲེང་བགྲང་། །གཡོན་ན་མི་མགོའི་ཕོར་པ་རུ། །མི་ཁྲག་སྙིང་ཚིལ་གཏུབས་ནས་སུ། །རང་གིས་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྟོབ། །གཡང་གཞིའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ནས་སུ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐལ་བར་རློགས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕུད་ཉུལ་མ། །དེ་ནི་ཇོ་མོ་ཉིད་ལ་མཆོད། །ལས་སུ་བཅོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ། ། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བ་ནི་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་སྟེ། ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མའོ། །ཧཱུཾ། ཁྱིམ་བདག་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སྲིད་པའི་བདག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཁྱིམ་བདག་མོ། །ཁྱིམ་བདག་ཆེན་མོ་ཐིག་ལེ་དགུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ཡིས། །ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་བསྣམས། །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །མཐུ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གྲོགས་མཛད་མ། །དུང་ཆེན་ཁྲག་འདི་སྐུ་ལ་སྡིམ་པར་མཛོད། །ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་འདི་རབ་ཏུ་མི་བསྒྲུངས་ཏེ། །སྒྲ་སྙན་ཡིད་འཕྲོག་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་འདོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །ཁྲག་གིས་རླན་པར་མཛད་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད། །དྲག་ཤུལ་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་མ། །ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འདོད་ཅིང་རབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་བསྐུལ། །མེ་ཡི་བསྐལ་པ་གཏོང་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ལམ་ལ་སྒྲོལ། །གསོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཁྲོ་བོ་ཀུན་དང་སྦྱོར། ། བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་འཁོལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འོ་དོད་ཆེན་པོ་འདོན་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་ འགེམས་ཤིང་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ། དེ་ནི་སྦས་པའི་མ་མོ་སྟེ། སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་སོ། །ཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སྲིད་པའི་བདག །ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རལ་གཅིག་མ། །མིག་གཅིག་མ་ལ་དཀར་ཤམ་མདོག །རང་ཆས་སྤྲིན་དཀར་གོ་ཟུ་ལ། །འཇའ་ཚོན་འབར་བའི་མཐའ་ཆག་ཅན། །ལག་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡི་མཚོན་ཐོགས་ཤིང་། །ཟ་འོག་ཞབས་མའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་རྨོངས་བྱེད་མ། །བརྡབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེ་རང་འགོང་པོ་བརླག་གཅོད་མ། །དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་མཛོད། །ཅེས་བཅོལ་བ་ནི་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའོ། །ད་ནི་མ་མོ་བདུན་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུཾ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཔལ་ལྡན་ཤུགས་འགྲོ་གཙོ་མོ་སྟེ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་ཅན། །རི་རབ་བསྙིལ་བའི་རྔམ་སྟབས་ཅན། །ཁ་ནས་མེ་འབར་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། ཁྲོ་བོ་རྔམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཛེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་འཆི་བདག་འོད་འཕྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །བདུད་དང་དྲག་སྙེམས་ཀུན་འདུལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གསལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཤ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་འདུལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཁྲོ་མོ་གཏུམ་ཆེན་ཟ་བྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་ཕྲེང་ཐོགས་མ། །བྱང་ཕྱོགས་རང་གི་འཁོར་འདུལ་མ། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཆགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞགས་པ་སྟོང་གི་གདེངས་ལྡན་ཞིང་། །འབྱུང་པོ་མ་ ལུས་འཆིང་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་གསལ་འཕྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཉམས་རྣམས་སྲེག་མཛད་མ། །བཀའ་ལས་འདས་པའི་སྙིང་འབྱིན་མ། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་བདུན་ནོ། །ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དབང་ཕྱུག་མ། །རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་མཛེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག །མདོག་བཟང་སྔོན་མོ་རལ་པ་ཅན། །རང་ཆས་མུ་ཏིག་གོ་ཟུ་ལ། །གསེར་དང་གཡུ་ཡི་ཕྲ་བཀྱེ་ཞིང་། །ཐ་མ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བསྐོར། །གཡས་ན་གཡུ་ཡི་ཟ་མ་ཏོག །གཡོན་ན་དུང་གི་ཟོ་བ་ཐོགས། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་པའི་མ་མོ་སྟེ། །ཚེ་གཡང་སྡུད་ཅིག་རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་མ། །ཧཱུཾ། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་མཐུ་མོ་ཆེ། །བདུད་ཀྱི་སྲིང་མོ་གཤིན་རྗེ་མོ། །མདོག་བཟང་དཀར་ལ་རལ་པ་ཅན། །རལ་པའི་ཟར་བུས་མུན་ནག་གཏིབས། །ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ཅན། །རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དང་ལྡན། །ལག་པ་གཡས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བམ་ཐོགས། །གཡོན་ན་བདུད་ཀྱི་ཤོ་རྡེ་དཀར་ནག་འགྲེམས། །མཆན་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་སྦེད། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་བྷྱོ་བཟློག་མཁན། །ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤྭོ་རྡེ་སྤོས། །ནད་ཁ་ཆིངས་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར། །ཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མ། །མདོག་བཟང་དཀར་མོ་རལ་པ་ཅན། །ཁྱེད་ནི་གླིང་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་མ། །རང་ཆས་དར་དཀར་གོ་ཟུ་ལ། །གཡུ་བྲན་འབར་བའི་མཐའ་ཆག་ཅན། །གསེར་གྱི་གོང་ལག་འབར་བ་ལ། །གཡུ་ཡི་ཅོད་པན་འོད་འཕྲོ་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲིན། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི། །གསེར་གྱི་ལྕུ་གུ་འབར་བ་ལ། །གཡུ་ཡི་ལྕག་འབྲས་འགྱུར་བ་བཏགས། །གནམ་ལ་བསྐོར་བས་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ས་ལ་བརྡབ་པས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །གཞན་གྱིས་རྦད་ཀྱང་མི་ཉན་ པར། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གི་རྫས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལས་བཅོལ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་ནེ་མཚན་ནོ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབུ་བརྒྱ་མ་ལ་སྤྱན་སྟོང་མ། །འཇིགས་ཚུལ་རྔམས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྲིན་ལས་འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་མ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ས་བདག་ཆེན་མོ་པདྨ་ཕྲེང་། །ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀངྐ་། །གྲོང་རྣམས་ཀུན་ལ་འཐོར་བྱེད་མ། །ས་བདག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། པདྨའི་གར་མཁན་མའོ། །ད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུང་མ་དང་། བུ་མོ་བཞི་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ། རི་རབ་བཞིའི་གྲུ་འདེགས་མ། །ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ལ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་མ། །དུན་ཏིང་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལ། །ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་མ། །ཤན་ཏིང་དམར་མོ་ཆེན་མོ་ལ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་མ། །གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་ལྗང་སེར་མ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་མ། །མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་ཆེན་མོ་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་གཟུངས་མ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུཾ། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཤར་གྱི་དཀར་མོ་མཆེ་བ་གཙིགས། །ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་ཁ་རླན་མ། །ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ། །བྱང་གི་སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ། །རིགས་བཞིའི་དམག་དཔུང་མང་པོས་བསྐོར། །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། གླིང་བཞིའི་མགྱོགས་མ་ལྷ་ཡི་སྲིང་། །ཤར་གྱི་མགྱོགས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་། །ལྷོ་ཡི་མགྱོགས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམར་མོ་གཡག་ཐོད་ཀླུ་ཡི་སྲིང་། །ནུབ་ཀྱི་མགྱོགས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནག་མོ་སྡེར་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་སྲིང་། །བྱང་གི་མགྱོགས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ བྱ་
Chinese
也锐利。到此为止，是十四位玛姆的祈请词章节，即第十五章节。现在要祈请有部的药女： 吽！大魔女夏姆夏姆！ 阿吉大母不可爱！ 衣服是新鲜的田野皮！ 周围环绕着一千个班达。 右手拨动田野手指念珠。 左手拿着人头碗。 将人血心油切碎。 自己融入自己之中。 扬起护身的旗帜。 将魔和外道化为灰烬。 度化一切世间。 三有精华的游荡者。 这是供养给觉姆的。 如果委以重任，一切都能成办。 请降临此处，履行誓言，行持事业。 这样祈请的是阿吉大母。 是形成有部的母亲。 吽！大女主人瑜伽母！ 大瑜伽母有部之主！ 大瑜伽母女主人！ 大女主人九个明点。 以五种智慧嬉戏。 手持燃烧的三尖矛。 掌管饮血的父母们。 作所有大瑜伽士的友伴。 请将这大骨号之血涂抹于身。 不要过度驱使您的眷属。 音妙悦意的玛姆是您的眷属。 贪恋五欲，极力祈请。 以血滋润，摄为己用。 凶猛暴戾，极度迷惑者。 随顺众意，极力祈请大威力。 施放火劫，救度于慈悲道。 专司杀戮，与一切怒尊相合。 役使魔女，我慢暴戾盛大。 发出巨大哀嚎，张口龇牙。 将敌心剁成碎片，是玛姆您的威力。 誓言之时已到，请降临。 这样委以重任。 这是隐秘的玛姆，是有部平等者。 吽！大瑜伽母有部之主！ 埃嘎扎德一发母。（藏文：ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རལ་གཅིག་མ།，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Ekajati，汉语字面意思：独髻母） 独眼母，白色夏姆色。 自性白云衣。 具有彩虹燃烧的边缘。 手持卡杖嘎之兵器。 具有扎沃夏玛的头饰。 仅以示现，便能迷惑三界。 仅以击打，便能摧毁泰让鬼。 请履行誓言，行持猛烈事业。 这样委任。
English
And also sharp. Up to this point, it is the chapter of invoking the fourteen Mamos, which is the fifteenth chapter. Now, the medicine woman of existence is to be invoked: Hūṃ! Great demoness Sham Sham Mo! Achi great mother, unlovely one! As clothing, fresh field skin! Surrounded by a thousand bhaṇḍas. The right hand counts the field finger rosary. In the left, a skull cup. Having chopped up human blood, heart, and fat. Empowering oneself to be absorbed into oneself. Having raised the protective banner. Turning demons and heretics to ashes. Liberating all the worlds. The wanderer of the essence of the three existences. This is offered to Jomo herself. If entrusted with a task, everything will be accomplished. Please come here, fulfill your oath, and perform activities. Thus invoked is Achi great mother. She is the mother who forms existence. Hūṃ! Great mistress, yogini! Great yogini, lord of existence! Great yogini, mistress! Great mistress, nine bindus. With the play of the five wisdoms. Holding a burning trident in her hand. Exercising power over the blood-drinking fathers and mothers. Being the friend of all great yogis. Please smear this great conch blood on your body. Do not excessively drive your retinue. The melodious and pleasing Mamo is your retinue. Desiring the five desires, urging greatly. Moisten with blood and gather under your power. Fierce and violent, greatly bewildering one. Desiring in everyone's mind, urging great power. Sending forth the fire kalpa, liberating on the path of compassion. Seeking killing as the purpose, uniting with all wrathful ones. Enslaving demon daughters, great pride and violence. Uttering great cries, opening the mouth and gnashing teeth. Chopping the enemy's heart into pieces, is the power of you, Mamo. The time of the oath has come, please descend. Thus entrusting the task. This is the secret Mamo, the equality of existence. Hūṃ! Great yogini, lord of existence! Ekajati, one-haired mother. (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རལ་གཅིག་མ།, Sanskrit Devanagari: एकजटी, Sanskrit Romanization: Ekajati, Literal Chinese Meaning: One-Hair Mother) One-eyed mother, white sham color. Self-nature white cloud garment. Having a rainbow burning edge. Holding the weapon of khaṭvāṅga in her hand. Having a headdress of silk shoes. Merely by showing, she bewilders the three realms. Merely by striking, she destroys the therang ghosts. Please fulfill your oath and perform fierce activities. Thus entrusting.
Chinese
供养是唉嘎匝德。现在召请七位母神： 吽！从大海洋的坛城中， 具光荣神力之主母， 黑母大自在发髻者， 具摧毁须弥山之威猛姿态者， 口中火焰燃烧干涸大海， 金刚普贤请降临。 吽！从忿怒威猛的坛城中， 以美妙之姿散发光芒， 世间死主光芒母， 普贤佛母请降临。 吽！从大燃烧的坛城中， 掌管空虚的虚空， 调伏一切魔和强横者， 金刚普光明请降临。 吽！从大誓言的坛城中， 六十使者的主母， 受用大肉食的会供， 调伏一切恶毒者， 金刚大母殊胜智慧， 大誓言母请降临。 吽！从血海的坛城中， 忿怒暴虐食肉母， 持金刚网的鬘者， 调伏北方自己的眷属， 金刚光聚请降临。 吽！从光蕴聚集的坛城中， 具有千钧之套索， 束缚一切有情者， 金刚明光请降临。 吽！从大自在的坛城中， 具有燃烧铁钩的光芒， 焚烧违背誓言者， 取出违背教令者的心， 金刚绿松石灯请降临。 此乃七母。 吽！大天女自在母， 珍宝支撑国土美妙之宝瓶， 容颜姣好蓝色发髻者， 自然装饰珍珠璎珞， 以金和绿松石镶嵌， 周围环绕珍宝光芒。 右手持绿松石宝瓶， 左手持海螺之壶。 您是世间的母神， 聚集寿命福德吧，珍宝支撑国土母。 吽！成就瑜伽母大力母， 魔女死神女， 容颜姣好白色发髻者， 发髻的散发遮蔽黑暗， 铁的身躯铜的翅膀， 具有四种神通之足， 右手持死神之算命簿， 左手抛撒黑白魔骰， 腋下藏匿疾病之囊， 您是世间遣除灾难者， 擦拭算命簿抛撒骰
English
Offering is Eka Jati. Now summon the seven mothers: Hum! From the mandala of the great ocean, The glorious, powerful, swift-going chief mother, Black Great Mother with matted hair, With the fierce posture of toppling Mount Meru, Flames blazing from her mouth, drying up the ocean, Vajra Kuntuzangmo, please descend. Hum! From the mandala of wrathful ferocity, Radiating light with a beautiful form, Worldly death lord, radiating light, Kuntuzangmo, please descend. Hum! From the mandala of great blazing, Mastering the empty sky, Subduing all demons and arrogance, Vajra Kunkhyen, please descend. Hum! From the mandala of great samaya, Chief mother of sixty messengers, Enjoying the feast of great flesh, Subduing all wickedness without exception, Vajra Great Mother, supreme wisdom, Great Samaya Mother, please descend. Hum! From the mandala of the ocean of blood, Wrathful, fierce, flesh-eating mother, Holding a garland of vajra nets, Subduing your own retinue in the north, Vajra O-chak, please descend. Hum! From the mandala of accumulated light masses, Possessing the confidence of a thousand nooses, Binding all beings without exception, Vajra Sal-tro, please descend. Hum! From the mandala of great power, Possessing the radiance of blazing iron hooks, Burning those who break samaya, Extracting the hearts of those who transgress commands, Vajra Yudra, please descend. This is the Seven Mothers. Hum! Great goddess, powerful mother, Precious support of the kingdom, beautiful vase, Fair-complexioned, blue-haired, Naturally adorned with pearl necklaces, Inlaid with gold and turquoise, Surrounded by radiant jewels. In your right hand, a turquoise vase, In your left hand, a conch shell pot. You are the mother of existence, Gather life and fortune, precious support of the kingdom mother. Hum! Accomplished yogini, great powerful woman, Demon sister, Yama woman, Fair-complexioned, white-haired, The strands of hair obscure the darkness. Body of iron, wings of copper, Possessing feet of four miracles, In your right hand, holding Yama's ledger, In your left hand, scattering black and white demon dice, Hiding a bag of diseases in your armpit. You are the one who averts worldly disasters, Wipe the ledger and scatter the dice.