Tibetan
ཧཱུཾ་ཀ་རི་རོ་ཀ །རེ་སཾ། བ་རོད་དྷ་རོད། ནི་ལ་ཆུ་མི་ཧ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ད་ལ་ཙ་ལ། པད་མ་ཙནྡྷ། ཨ་ནུ་རོཀྟ། མ་ནུ་རག་ཏོ། དིང་སཾ་དིང་སཾ། ཨེ་ཨ་རལླི། བུ་བྱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ། ཨ་ཏིང་བྷྱོ། བྱི་ཏིང་བྷྱོ། སུ་ཏིང་བྷྱོ། མུ་ཏིང་བྷྱོ། བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ། དུནྟིང་བྷྱོ། ཧར་ཏིང་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིང་བྷྱོ། ཧེ་བཾ་ཡང་བྷྱོ། ཨ་བ་ཏ་ལ་བྷྱོ། དྷ་དྷི་ན་ཡང་ལ་དུ་ན་བྷྱོ། དི་ལ་དྷི་ན་ལ་ལ་ལས་ལ་ཡང་མ་མ་ལ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། འདིས་ནི་མ་མོ་འགུགས་འདྲེན་འགྱུར། །དེ་སྐད་དཔའ་བོས་ཡང་དག་བཤད། །མ་མོ་འགུགས་འདྲེན་དང་ཐུན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་བསྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ། །སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་འདི་རྣམས་ཀུན། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །མངོན་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀུན། །ངས་གསུང་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །ཧཱུཾ། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་མཆོག་མ། །ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །སྤྱན་གཉིས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་མངའ་ཞིང་། །ཞི་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་འཆར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཞབས་བརྒྱད་འཆར། །དྲུག་གིས་རྒྱུ་དྲུག་སྒོ་ཡང་གཅོད། །གཅིག་ནི་ཀླུ་ཡི་ཁམས་སུ་རྐྱོང་། །གཅིག་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་གནོན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལས། །སྤྱན་དྲུག་མངོན་པར་ཤར་བ་ནི། །སྤྱན་གསུམ་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་གཅོད། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །སྤྱན་གསུམ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག །དེ་ལས་སླར་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་བཞད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །གཡོན་གྱི་ཞལ་བཞད་དབང་དུ་སྡུད། །དབུས་ཀྱི་ཞལ་བཞད་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་བྷ་ག་ལས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འཆར་བར་བྱེད། །ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་མཐའ་ དབུས་ཕྱོགས། །བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཏེ། །གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་སུ། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་འཆར། །ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་ཐབས་ཀྱིས་འགྱེད། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འཆར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཡི་སུམ་ཆ་ལས། །ངེས་པའི་མ་མོ་དགུ་སྦས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་བརྩོན། །ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས། །འདོད་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་མནན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྨན་པར་མཛད། །ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས། །བཀའ་སྡོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཡི་ཁྱོན་དུ་རྫོགས། །མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཞུ་བདུངས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མདེའུ་རྩེ་ལས། །སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་དགུ་འཕེན་མ། །ངེས་པའི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཧེ་རུ་ཧཱུཾ་སྒྲས་འཁོར་དུ་བཞག །མཐིང་ནག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞིང་དབང་དུ་སྡུད། །ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་དྲུག་ལས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །གསང་སྔགས་བཀའ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་དོན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་སྲིད་པ་སྒྱུར། །སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ལ་འཕེན། །གཡས་ཀྱི་བར་མ་གཡང་གཞི་རྡེབ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྡུལ་དུ་རློག །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དམར་བསྐྱིལ་ཞིང་། །བུད་མེད་ལྔ་པོ་དབང་དུ་སྡུད། །གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ཚེ་འཛིན་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་འབེབས། །གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུ་བསྣམས་པས། །དམ་ཉམས་ཀུན་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །བཀའ་ལས་འདས་པའི་སྙིང་རྩ་འདྲེན། །སྤྱི་གཙུག་རལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྷྱོ་བཟློག་མཛད། །བདག་ཅག་ཡེ་ཤེས་བསྩལ་འཆང་ཞིང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྟོགས་པའི་ མཐུས། །མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྲིད་པ་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་ཡང་། །ཐང་གཅིག་ཡུད་ཙམ་འཇིག་པར་མཛད། །ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྤྱན། །གཡས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་པ་གསལ། །གཡོན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སྨིན་མ་གཡེངས་པ་ཡིས། །མུ་སྟེགས་ཡག་ཤའི་སྙིང་ཡང་འགེམས། །མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །ཡང་དག་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལགས། །བདེ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡི། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐང་ལ། །སྐུ་ནི་མི་བསྐྱོད་འདིར་བཞུགས་ལ། །འཁོར་གྱི་བློན་མོ་ཀུན་བསྐྱོད་དང་། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་མའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཀུན་གཞི་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབུགས་འཕྲོག་མ། །དུང་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་འོ་དོད་ཆེན་པོས་འདེབས། །གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མེ་ཡིས་སྲེག །འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག་ཅིང་བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་བདག །སྒྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་སྦྱོར། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པས་འགེངས་ཤིང་བདུད་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཡང་གཞི་གོས་སུ་མནབས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡབ་མོས་འདེབས། །སྐུ་མདོག་ཁྲོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན། །སྤུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་ཀུན་གྱི་སྙིང་འབྱིན་མ། །ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་མ། །མཱཾ་ས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ཙིཏྟའི་ཞགས་པ་འཕེན། །ཉི་ཟླ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་སྟོང་ཁམས་བདེ་ལ་འགོད། །བདུད་ཀྱི་བུ་སྨད་འཁོལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ དྲག་ཤུལ་ཆེ། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་སྙིང་དུ་བསྲེས་པ་འདིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡིམ་པས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྐུལ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་བསྒྲལ་བ་ཙིཏྟའི་བདག་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དབང་ངོ་། །ཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་མདངས་ཅན། །སྟོང་གསུམ་འཆི་བདག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྲིད་པའི་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །པདྨ་སྟོང་གིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང་། །གེ་སར་འབུམ་གྱི་ཁྲག་འཐུང་མ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་རྫོགས་བྱེད་བདུད་རྩི་སྦྱོར། །འཇིག་རྟེན་སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱི་གསོས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །བྷ་ག་ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་། །གནས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པར་མཛད། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞིའོ། །བྷ་ག་འབུམ་ལ་མངའ་མཛད་མ། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་མཛད་མ། །རྒྱ
Chinese
吽 嘎日 罗嘎。热桑。瓦热 达热。尼拉 秋米哈。卡章嘎。达拉 匝拉。贝玛 赞达。阿努 罗达。玛努 惹多。定桑 定桑。诶 阿 惹利。布 杰 汝鲁 汝鲁 贝。扎 惹叉 扎 惹叉 贝。阿定 贝。杰定 贝。苏定 贝。穆定 贝。班杂 夏定 贝。 顿定 贝。哈定 贝。竹定 贝。嘿 旺 扬 贝。阿瓦 达拉 贝。达 迪 纳扬 拉杜 纳 贝。迪拉 迪纳 拉拉 莱拉 扬 玛玛拉 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。贝 贝 贝。以此能勾招引来母。如是勇士如实说。勾招引来母及共同咒语品第十四竟。 损减之神复请问，此世成就如何劝请？有情之大权此等众，若欲亲近修持当如何？于现证佛陀前我欲听闻。如是请问听闻后，真实圆满而赐教言，亲近与修持之语一切，我所说者无有疑惑。谛听，永恒真实者。 吽。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 有情善趣三界一切之至尊母，幻化母海身摇动。大瑜伽母之化身，双眼具足忿怒相，寂静之身显现有寂。化身之身显现八足，六者断除六道之门，一者伸向龙之界，一者镇压魔与外道。从六种识之境，六眼明显生起者，三眼向上观视，亦断除解脱之门，亦示众生生死之道。三眼向下观视，一切有寂焚为灰烬，从中复又生起。右面笑容大悲悯，左面笑容摄受自在，中央笑容极猛烈，以金刚利齿咬噬，三有竞争之敌切切祈请。从瑜伽秘密之莲宫，三有亦得显现。大天等众边 中方，魔与夜叉等众，阎罗罗刹无余众，母之身
English
Hūṃ ka ri ro ka. Re saṃ. Ba rod dha rod. Ni la chu mi ha. Khaṭvāṃ ga. Da la tsa la. Padma tsandha. A nu rokta. Ma nu rakto. Diṃ saṃ diṃ saṃ. E a ralli. Bu byi ru lu ru lu bhyo. Trag rakṣa trag rakṣa bhyo. A tiṃ bhyo. Byi tiṃ bhyo. Su tiṃ bhyo. Mu tiṃ bhyo. Vajra śāntiṃ bhyo. Dun tiṃ bhyo. Har tiṃ bhyo. Grub tiṃ bhyo. He vaṃ yaṃ bhyo. A va ta la bhyo. Dha dhi na yaṃ ḍa du na bhyo. Di la dhi na la la las la yaṃ ḍa ma ma la bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo. By this, the Mamo is summoned and drawn in. Thus, the hero truly spoke. The fourteenth chapter, the chapter on summoning and drawing in the Mamo and the common mantra, is complete. The god who subdues harm again asked, "How should one be urged to accomplish this world? All these great powers of existence, how should one approach and accomplish them? I wish to hear from the manifest Buddha." Having heard this request, he bestowed his words with perfect completeness, "All the words of approaching and accomplishing, there is no doubt in what I say. Listen, O eternal and true one." Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hūṃ) Supreme Mother of all beings, happy migrations, and the three realms, may the illusory ocean of your body stir! Emanation of the great yogini, possessing a wrathful countenance with two eyes, the appearance of existence arises in the peaceful body. Eight feet appear in the emanation body. Six cut off the doors of the six causes. One extends into the realm of the nāgas. One suppresses demons and heretics. From the six objects of consciousness, the six eyes manifestly arise. With three eyes gazing upwards, they also cut off the door of liberation, and also show the path of birth and death to sentient beings. With three eyes gazing downwards, they incinerate all of existence into ashes, and from that, they create again. The smile on the right is of great compassion. The smile on the left subdues and gathers power. The smile in the center is extremely fierce. By gnashing the vajra fangs, I pray that the rivals of the three realms be crushed. From the secret bhaga of yoga, the three realms also arise. Great gods and others, the edge central direction. Demons and yakshas and others, Yama and rakshasas, all without exception, the Mother's body.
Chinese
于她的右侧，显现十六位业之母。使者以手势施予方便。从左侧显现的是，瑜伽士身的三分之一。隐藏着九位决定的母，一切都努力供养于身。从佛母足的右侧，压制着八位欲望之母，利益着一切世间。从佛母足的左侧，二十八位护法，成办一切瑜伽士的事业。一切有之母，都圆满于瑜伽士身的范围中。从母心之明点中，金刚卡章弓拉满，从智慧明慧箭尖上，射出九个化身明点。汇聚于一个决定的安乐虚空中。嘿汝嘎以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声置于周围。以深蓝燃烧的光芒，度脱一切并摄集自在。寂静之身具大悲。从智慧化身的六手中，右边的第一只手转法轮，是宣说秘密真言教诲之义。左手以珍宝转变有，投向有之世间处。右边的中间手击打招财器，将魔和外道化为灰尘。左手持红色颅器，摄集五位女性自在。右边的最后一只手持长寿，降下成就于一切瑜伽士。左手持九铁钩，从违犯誓言者和敌害的，超出教诲的心脏中提取。从头顶发髻的光芒中，使三千世界颠倒。我们怀着智慧赐予，以决定的意义和证悟的威力，催动心之坛城。刹那间从虚空中升起，三有和四大洲，也在一瞬间毁灭。特别是智慧日月之眼，右眼照亮有，左眼行结合。金刚眉毛的动摇，连外道雅克夏的心也震慑。母，您的名号，也被称为菩提萨埵。真实秘密的名号是，愤怒的佛母。也被称为一切安乐虚空之主母。于瑜伽士秘密的坛城中，以秘密方便的光芒，以此圆满佛母的心意。ུ་ནི་不退转于此安住，眷属侍女皆调伏，所托之事皆成就。如是迎请会众者，乃纤细海母也。应具足秘密供养而作祈请： 吽！ 大天女瑜伽母，总集一切之自在母，于一切显有世间皆自在，夺取一切有情之命息者，手持大法螺，以大呼号而祈请，使阎罗役使为奴仆，以火焰焚烧世间，夺取有情之寿命与福德，乃菩提心之主，以度脱为要务，与一切自在相应，以三有之化身充满，将魔军化为灰尘，以幼童之皮为衣，以卡杖嘎之拂尘挥动，身色安住于忿怒，以血与油涂饰，手持弯刀，乃取出一切众生之心者，安住于广大之座垫上，乃瑜伽之友伴，以血肉为食，抛掷心之索，以日月束于顶髻，将虚空安立于安乐，役使魔之子嗣，我慢 猛烈大。 以大法螺之器，混合大红血与心，以此涂于汝之身，祈请成就所托之事。 如是祈请者，乃具日轮顶髻者也。 驱逐障碍者，乃心之主母也。 彼亦能自在掌控一切众生之心。 吽！ 瑜伽忿怒自在母，具足千日之光芒，三千世界死主放光芒，祈请有寂之度母降临。 吽！ 瑜伽忿怒自在母，以千瓣莲花严饰身，饮吮百万莲蕊之血者，祈请大自在母降临。 吽！ 瑜伽忿怒自在母，圆满三界调合甘露，乃世间一切妙药之滋养，祈请甘露之女王降临。 吽！ 瑜伽忿怒自在母，于一切莲宫皆自在，使一切处所之道途皆空寂，祈请解脱之胜道降临。 如是宣说，并献上富饶会众之供养者，乃四位忿怒自在母也。 于百万莲宫皆自在之母，祈请法界自在女王降临。 乃世间一切之庄严者，རྒྱ
English
To her right side, appear sixteen Karma Mothers. Messengers bestow methods with gestures. From the left side appears, one-third of the yogi's body. Hiding nine determined Mothers, all strive to offer to the body. From the right side of the Mother's feet, suppressing eight Desire Mothers, benefiting all the worlds. From the left side of the Mother's feet, the twenty-eight command attendants, accomplish all the yogis' deeds. All Existence Mothers, are complete within the scope of the yogi's body. From the Mother's heart's bindu, Vajra Khatvanga bow is drawn, from the tip of the wisdom awareness arrow, shooting nine emanation bindus. Converging into one determined bliss space. Heruka is placed in the circle with the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). With the radiance of dark blue burning, liberating all and gathering power. The peaceful body has great compassion. From the six hands of wisdom emanation, the first right hand turns the Dharma wheel, is the meaning of proclaiming secret mantra teachings. The left hand transforms existence with jewels, throwing it towards the place of existence world. The middle right hand strikes the wealth vase, turning demons and heretics into dust. The left hand holds a red skull cup, gathering the five women under control. The last right hand holds longevity, bestowing accomplishments upon all yogis. The left hand holds nine iron hooks, extracting the heart from those who break vows and enemies, who exceed the teachings. From the radiance of the crown hair, making the three thousand worlds upside down. We hold the bestowed wisdom, with the determined meaning and the power of realization, urging the heart's mandala. In an instant, rising from space, the three existences and the four continents, also destroy in an instant. Especially the wisdom sun and moon eyes, the right eye illuminates existence, the left eye performs union. The wavering of the Vajra eyebrows, even intimidates the heart of the heretic Yaksha. Mother, your name, is also known as Bodhisattva. The true secret name is, the wrathful Buddha Mother. Also known as the Mistress of all bliss spaces. In the secret mandala of yogis, with the radiance of secret methods, fulfilling the Mother's heart commitment with this.