Tibetan
་བསྒོམས་ཏེ་གསལ་ན་མ་མོ་དབང་དུ་འདུའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་ན་མ་མོ་དབང་དུ་འདུའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྦྱང་བས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དགོད་དོ། །ངག་གིས་གསུང་ལ་སྦྱང་བས། སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་སྦྱང་བས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གསལ་བར་དགོངས། རིག་སྔགས་ཡིད་ལ་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་དོ། །མ་མོ་ནི་སྙིང་པོའོ། །སྙིང་པོ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །མ་མོ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ནི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ན་གནས་པར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མ་མོ་དབང་དུ་འདུས་པར་གསུངས་སོ། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་གསལ་བ་གཅེས་སོ། །མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །དོན་དུ་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ལགས། ། མ་མོའི་མན་ངག་བདག་ཉན་འཚལ། །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མན་ངག་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་དོན། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཙོ། །མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །མན་ངག་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན། །མན་ངག་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད། །གསུང་ནི་སྒྲ་རུ་གྲག་པ་སྟེ། །སྐུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །དེ་ནི་མ་མོའི་མན་ངག་དགོངས། །ཡང་ན་མ་མོའི་མན་ངག་ནི། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ལ་མ་མོའི་རང་བཞིན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་རང་སར་གདལ་བ་ཡིན། །བདལ་བས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །མི་ནུབ་རྒྱ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །སྐུ་རུ་བཀྲམ། གསུང་དུ་གྲགས། ཐུགས་སུ་གསལ། དེ་ལ་ཐུགས་སུ་གསུང་སྦས། གསུང་ལ་སྐུ་ཐིམ་ནས་བདེ་བ་ལ་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །མ་མོ་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དོན། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཙོ། །ཉན་ཐོས་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཀྲི་ཡ་དང་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད། །ཡོ་ག་དང་ནི་ཐེག་པ་དྲུག །ཀུན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་རྫོགས་པའི་དོན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་མཁས། །ལུང་དང་མན་ངག་ཕུར་ཐུག་པས། །མན་ངག་གདེང་ཅན་ རྟོགས་པ་དེས། །མ་མོའི་གནས་ནི་དབེན་པར་བཙལ། །མ་མོའི་སྒྲུབ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསག་པར་བྱ། །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་མ་ནི། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ལྦ་བ་མེད། །ཙག་རོ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཟུངས་མར་བཟུང་། །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཡང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་དང་ཡོ་བྱད་ལ། །རྩིང་ཞིབ་མི་བྱེད་བཀུར་བྱེད་པ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མོ་བརྟག་པ་ནི། །མིག་ཁམ་པ་ལ་སྐྲ་སེར་བ། །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ན་སྨེ་ཡོད་པ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་ཤེས། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཞལ་ཟས་ཡོ་བྱད་ཀྱང་། །རྫས་དང་གསུར་ཆེན་སྨན་ཆེན་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་བྱ་སྟེ། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ན། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད། །འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷུར་ལེན་རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་པ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཙོ། །རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ལུང་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །མངོན་རྫོགས་དཔལ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་པའི། །ལུང་གི་གྲངས་ནི་ངས་བསྟན་གྱི། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ། །ངས་བསྟན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ། །ལུང་ལ་རྣམ་གྲངས་དགུ་ཞིག་མཆིས། །དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རི་རབ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །གསང་བའི་ལུང་དང་མ་མོའི་ལུང་། །དྲོད་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་ལུང་དང་། །ཁྲག་ གི་ལུང་དང་རྫས་ཀྱི་ལུང་། །དམ་ཚིག་ལུང་དང་དགུ་ཞིག་ཡོད། །སྦས་པའི་ལུང་དང་དགུ་ཞེས་བཤད། །གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །ལུང་དགུ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དུས་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རི་རབ་རྒྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ། །རང་གི་སེམས་དང་ཕུང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་ལུང་ནི་ཐུགས་ལ་གབ། །མ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་། །དྲོད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲོད་ཚད་དོ། །གསང་བ་སྤྱི་ལུང་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཁྲག་གི་ལུང་ནི་ཕན་ཡོན་མང་། །དམ་རྫས་ལུང་ནི་ཚང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་ལུང་ནི་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་ཞུས་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །ངས་གསུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད། །སྔོན་མེད་ཕྱི་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བཤད། །དུས་ཀྱི་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་གང་། །ཉག་གཅིག་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །ཉག་གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཉག་གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྫས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངས་བསྟན་གྱི། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ། །ཞིང་ཆེན་སྦྲམ་པོ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ། །བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་གཟུངས་ཆེན་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡི་རཀྟ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་གསུར་ཆེན་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ། །སྲོག་ ཆགས་པའི་དབུགས་དང་། །མི་དབང་ཤ་ཆེན་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ། །འཆི་ཀའི་མཚལ་ཏིག་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་ལྔ་ཤིང་ཐོག་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པོ། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཡང་གཞིའི་གཡབ་མོ་དང་། །ཟེའུ་འབྲུ་དང་། འབྲས་བུ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཙལ་དགོས། ཕྱི་མ་ཡང་མཆོག་དང་། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་བ་གླང་དང་། ཤེལ་དཀར་མོ་དང་། ཤེལ་ནག་མོ་དང་། ཙ་ར་དཀར་པོ་དང་། ཙ་ར་ནག་མོ་དང་། ཀུ་ཀུ་ར་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དཀར་ནག་དང་། དེ་རྣམས་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་བསག་གོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྒྲུབས་ན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །མ་མོ་དམ་རྫ
Chinese
修习而明晰，则空行母自在。又若能了悟唯一明晰，则空行母自在。如是，于口诀中，以身修习于身，则身安住于大手印中。以语修习于语，如幻化彻底修习则彻底清净一般。以心修习于意，则了知无分别清净之法界自性光明。以意念诵明咒，则与如来无有差别。空行母乃心髓。心髓乃果。果乃自性。自性乃菩提心。菩提心乃佛。空行母如是安住，自性未曾说于业之外的他处安住。如是了悟，则说空行母自在。三摩地不散乱，明晰为要。空行母自在摄受品第七竟。 金刚萨埵复请问：究竟口诀如何？ 请垂听空行母之口诀。请一切荣耀者大尊赐予开示。听闻是语已，一切荣耀者大尊开示：口诀名为所作之义。我所开示者，无有疑惑。谛听，金刚萨埵之主。口诀乃意之自性。口诀乃语之自性。口诀乃身之自性。意乃佛陀之行境。语乃显现为音声。身乃怖畏忿怒之身。此乃空行母之口诀。又，空行母之口诀乃是，将一切显有观想为明晰。将一切器情世间观想为明晰。如是，空行母之自性乃是，菩提心之化现。乃是自生于自处开展。开展故，周遍无有边际与中心。三时不变之珍宝。乃是不灭广大雍仲。显现为身。显现为语。明晰为意。如是，于意中隐藏语。语融入于身，安乐即名为口诀。空行母口诀品第八竟。 金刚萨埵复请问：证悟之差别如何？心之差别如何？请为我宣说现证圆满之父。
English
If you meditate and it is clear, then the Ḍākinī is under control. Again, if you realize that it is uniquely clear, then the Ḍākinī is under control. Furthermore, in the oral instructions, by training the body in the form, the form abides in the great mudrā. By training the speech in the speech, just as illusion is completely trained and completely purified. By training the mind in the mind, contemplate the clear nature of the dharmadhātu, which is the purification of non-conceptualization. By reciting the vidyā-mantra in the mind, one is not different from the Tathāgata. The Ḍākinī is the essence. The essence is the fruit. The fruit is the self. The self is the bodhicitta. The bodhicitta is the Buddha. The Ḍākinī abides in this way, and the self is not said to abide separately from actions. If you realize this, then it is said that the Ḍākinī is under control. It is important that the samādhi is not distracted and clear. The seventh chapter, which is the chapter on subduing the Ḍākinī, is complete. Vajrasattva again asked: What is the essential oral instruction? Please listen to the oral instruction of the Ḍākinī. Please, great glorious one, bestow your words. Having heard these words, the great glorious one spoke: The meaning of the word "oral instruction" is what is to be done. There is no doubt in what I have shown. Listen, chief of Vajrasattva. Oral instruction is the nature of the mind. Oral instruction is the nature of speech. Oral instruction is the nature of the body. The mind is the activity of the Buddha himself. Speech is what is heard as sound. The body is the terrifying form of the wrathful one. This is the oral instruction of the Ḍākinī. Again, the oral instruction of the Ḍākinī is: Meditate clearly on all that appears and exists. Meditate clearly on all the world, both container and contents. The nature of the Ḍākinī is an emanation of bodhicitta. It is self-arisen, spread out in its own place. Because it is spread out, it pervades without beginning or end. It is the unchanging jewel of the three times. It is the indestructible, vast Yungdrung. It is displayed as form. It is heard as speech. It is clear as mind. In that, speech is hidden in the mind. Form dissolves into speech, and bliss is called oral instruction. The eighth chapter, which is the chapter on the oral instruction of the Ḍākinī, is complete. Vajrasattva again asked: What is the difference in realization? What is the difference in mind? Please tell me, father who has attained perfect enlightenment.
Chinese
其差别甚大之义。我所说之法，勿生疑惑。谛听，金刚萨埵之主！声闻精通义理，缘觉菩萨亦然。克里亚及二者之续，瑜伽及六种乘。精通一切之义，生起之义与圆满之义，精通三种大圆满。以口传与诀窍彻底，成为诀窍之可靠者。 以此证悟，于寂静处寻觅母处。母之修法物，尤为殊胜，应特别积聚。修母之明妃，无有我慢与虚夸，无有瑕疵与过失，应特别选取为明妃。修母之友伴，亦应特别观察。修法之道友与姐妹，亦应特别观察。对于修法之助缘与资具，不作粗细之分，应予恭敬，此亦应特别观察。观察修法之女相，眼呈褐色，发色金黄，额间有痣者，知能令一切母欢喜，应极力亲近。修法之饮食资具，药物与大供，大药等，应如实积聚。此后即可开始修法，修持一切母时，不成之事绝无可能，成就之事毫无疑问。全心投入之瑜伽士，以无二之证悟为最胜。证悟差别之品第九。 降伏魔害之天复请问：为利一切瑜伽士，隆有几种类别？祈请圆满吉祥者垂听。祈请圆满吉祥者开示。听闻此请问后，圆满吉祥者开示：为利益一切瑜伽士，隆之数量我将宣说。谛听，降伏魔害之天之主！我所说之法，魔不能侵。隆有九种类别：时之隆，须弥山之隆，秘密之隆与母之隆，暖之隆，大秘密之总隆，血之隆与物之隆，誓言隆等九种。亦说有隐藏之隆等九种。降伏魔害之天复请问：如何求得此九隆？
English
The meaning of its great difference. Do not doubt what I have taught. Listen, Lord Vajrasattva! The Hearers are skilled in meaning, as are the Solitary Realizers and Bodhisattvas. The Kriya and both Tantras, Yoga and the six vehicles. Skilled in the meaning of all, the meaning of generation and the meaning of completion, skilled in the three Great Perfections. With oral transmission and pith instructions thoroughly, become a reliable one of pith instructions. With this realization, seek the mother's place in a secluded place. The substances for the practice of the mother, especially excellent, should be specially accumulated. The consort for the practice of the mother, without pride and boasting, without flaws and faults, should be specially chosen as the consort. The friends for the practice of the mother should also be specially examined. The Dharma friends and sisters for the practice should also be specially examined. For the supporting conditions and implements for the practice, without distinguishing between coarse and fine, one should be respectful, and this should also be specially examined. Examining the female form for the practice, with hazel eyes and golden hair, with a mole on the forehead, know that all mothers are pleased, and should be diligently approached. The food and implements for the practice, medicines and great offerings, great medicines, etc., should be accumulated as they are. After that, the practice should be started, and when practicing all the mothers, it is impossible for things not to be accomplished, and there is no doubt about the accomplishment. The yogi who is wholeheartedly devoted, with the realization of non-duality as the most excellent. The ninth chapter, on the distinction of realization. The god who subdues harm again asked: For the benefit of all yogis, how many kinds of Lung are there? Please listen to the glorious one who has attained complete enlightenment. Please speak, glorious one who has attained complete enlightenment. Having heard this question, the glorious one who has attained complete enlightenment spoke: For the benefit of all yogis, I will explain the number of Lung. Listen, Lord of the god who subdues harm! The demons cannot harm what I have taught. There are nine kinds of Lung: the Lung of time, the Lung of Mount Meru, the secret Lung and the Lung of the mother, the Lung of heat, the general Lung of the Great Secret, the Lung of blood and the Lung of substances, the Lung of vows, and so on, there are nine. It is also said that there are nine hidden Lung. The god who subdues harm again asked: How to obtain these nine Lung?