Tibetan
ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་མ་མོ་འབུམ་ཏིག་གི་རྒྱུད། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་མ་མོ་འབུམ་ཏིག་གི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱབ་གདལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡུམ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ལས་ཕྱུང་བའི་དགོངས་པའི་བརྣག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སེམས་ཉིད་མྱ་ངན་ཇི་ལྟར་བཟླ། །རྟག་ཆད་རྣམ་གཉིས་གང་དུ་བསྡུ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཉག་ གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བཟང་པོ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག །རྟག་ཆད་རྣམ་གཉིས་མྱ་ངན་འདས། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ལ་བགྱི། །སྡུད་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ལ་བགྱི། །གནས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །གནས་ལ་ངེས་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །དུས་ལ་ངེས་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྡུད་པ་རྣམ་གསུམ་རིག་པའི་གཏེར། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་གནས་ཞེས་བྱ། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་དུས་ཞེས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །ལྷ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །འཁོར་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །ལུང་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །ལྷ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །འཁོར་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ལུང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །རྒྱུད་ཅེས་བགྱི་བ་ཅི་ལྟར་ལགས། །ལུང་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མན་ངག་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདྲེལ་པའི་བཀའ། །ལུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པའི་བཀའ། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་ལ་བཟླའོ། །གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ཤེས་གང་ལ་བགྱི། །ཡབ་ཀྱི་མཁའ་ཞེས་གང་ལ་བགྱི། །བླང་དོར་མེད་པ་གང་གིས་འགྲུབ། །འཁོར་བའི་གནས་འདི་མི་འཚལ་ལམ། །ཀློང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་ རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ན། །བླང་དོར་མེད་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་དེ་ཡི་ངང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །ཆོས་ཉིད་རྟག་པའི་གཡུང་དྲུང་ལ། །སེམས་ཉིད་རྟག་པའི་བློས་བཞག་ན། །འགྱུར་མེད་དོན་ཞེས་རུང་ལགས་སམ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །ཆོས་ཉིད་རྟག་པའི་གཡུང་དྲུང་ལ། །སེམས་ཉིད་རྟག་པའི་བློ་བཞག་པ། །རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་དོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་དབྱིངས། །མོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཀློང་། །མ་མོའི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གང་ལས་གྲུབ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་གིས་འགྲུབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལགས་སམ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས། །འདི་ལ་འཕོ་འགྱུར་མཆིས་ལགས་སམ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །མ་མོའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མོའི་ས་རྣམས་ངེས་པར་ཐོབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མ་བཙལ་རྙེད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རང་ལ་ཤར། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ངང་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་སོ། །གསང་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །ཐེག་པ་དམན་པའི་འོག་མ་དང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་མེད་དམ་ཉམས་ལ། །མི་བསྟན་སྦ་བའི་དམ་ཚིག་གང་། །བདག་གིས་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །མངོན་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐེག་པ་དམན་པའི་འོག་མ་དང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་མེད་དམ་ཉམས་ལ། ། མི་བསྟན་སྦ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངས་བསྟན་གྱི། །ངས་གསུང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་གསང་བ་ནི། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་གསང་། །མཛད་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་གསང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་རོགས་གསང་། །མ་མོ་བརྟེན་པའི་དམ་རྫས་གསང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་གསང་། །བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་གསང་། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་རྟགས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན། །བླང་བའི་ཐབས་ཀྱང་གསང་བར་བྱ། །དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསང་། །བཀོལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གདམས་པའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གདམས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཉན་ཏེ། ། གསང་བ་མ་ཐུབ་འབྲས་བུ་ནི། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱང་རིང་བ་དང་། །དེ་ནི་རིགས་ཀྱང་ཡོང་མི་བྱེད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མན་ངག་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་སྤྱོད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཕན་གདགས་པ། །བདག་གིས་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །རྟག་ཆེན་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །རྟག་ཆེན་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཆེན་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་སྤྱོད་ལ། །ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཕན་གདགས་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ངས་བསྟན་གྱི། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡི་གཙོ། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་སྟེ། །ཡུལ་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་དང་གྲོགས་སུ་བལྟ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བལྟ། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བལྟ། །ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བལྟ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་བལྟ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུ་དབྱིངས་སུ་བལྟ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བལྟ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་སྐྱེ་མེད་སྐུ་རུ་བལྟ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བལྟ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བལྟ། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད་རྟག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུར་བལྟ། །ལུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བ་ནི། །མ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྐུ་རུ་བལྟ། །མོ་ནི་བརྗོད་མེད་གསུང་དུ་བལྟ། །མ་དང་མོ་ནི་གཉིས་མེད་ཐུགས་སུ་བལྟ། །མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བལྟ། །མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བལྟ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཆེན་པོར་བལྟ། །མ་ནི་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་དབྱིངས། །མོ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཉིས་མེད་རྟག་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །མ་དང་མོ་ཡི་ངང་ཉིད་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་དང་མོ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་དང་མོ་ཡི་ངང་ཉིད་ནི། །ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་བལྟ། །མ་དང་མོ་ཡི་ངང་ཉིད་ནི། །ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བལྟ། །མ་དང་མོ་ཡི་ངང་ཉིད་ནི། །ཡེ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་བལྟ། །མ་དང་མོ་ཡི་ངང་ཉིད་ནི། །རྟོགས་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡང་ཡིན། །མ་རྟོགས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། ། མདོར་ན་མ་དང་མོ་ཡི་ངང་ཉིད་ནི། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཡང་ཡིན། །འཆི་བར་བྱེད་པའི་དུག་ཀྱང་ཡིན། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་དམས་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སོ། །མ་མོའི་ལྟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ གདགས་ཕྱིར། །བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསྒོམ་པའི་དོན་འདི་ངས་བསྟན་གྱི། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །ངས་གསུང་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལྟར། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ་དཀར་པོ་བཀྲ་ས་ལེ་བསྒོམ། ཨོཾ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། སླར་འདུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །ཨེ་ཏཾ་མཾ་སུ་ཀེཾ་ཕྱཾ་ལཾ་བྷྲཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དཀར་ཁྲིགས་སེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཨེ་བྷ་ག་ཝ་པདྨ་མཎྜལ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་ཨེ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་བྱིན་བརླབས་ལས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཏཾ་ཏཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་འཚུབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རཀྟ་མཎྜལ་ཞེས་བརྗོད་པས། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དམར་ཆིལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་བཛྲ་སུ་ཞེས་བརྗོད་པས། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དཔེར་ན་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་ཙམ་མམ། འོ་མ་ལ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁད་ཀྱིས་ཆགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི
Chinese
心髓母续百万明点之续。 心髓母续百万明点之续。顶礼薄伽梵吉祥黑汝嘎大常。于菩提心遍布扩展之自性，示现为佛母大成就，从心之匣中取出，为了通达究竟之意而宣说。其中，降伏魔害之神再次祈请：从世间众法之中，心性之苦如何遣除？常断二者归于何处？祈请真实圆满开示。听闻此祈请后，唯一之父开示：谛听，永恒真实者。外器世界皆贤善，内情世界佛陀种。外内器情皆清净，常断二者苦已灭。永恒之神再次祈请：导师三者依于何处？总集三者依于何处？所谓处所是何等？处所之决定有几许？所谓时间是何等？时间之决定有几许？祈请真实圆满开示。听闻此祈请后，真实圆满开示：谛听，永恒真实者。导师三者智慧身，总集三者明觉藏。不迁不变故名处，真实义悟名时间。金刚萨埵再次祈请：神有几种？眷属有几种？圣言有几种？祈请真实圆满开示。听闻此祈请后，真实圆满开示：谛听，永恒真实者。神有三种示现，眷属有三种示现，圣言有三种示现。金刚萨埵再次祈请：所谓续是何等？所谓圣言是何等？所谓口诀是何等？听闻此祈请后，真实圆满开示：谛听，永恒真实者。所谓续是相连之教言，所谓圣言是开示之教言，所谓口诀是修持之法。永恒之神再次祈请：佛母之界于何处知？佛父之空于何处知？无取舍由何成就？轮回之境不寻耶？虚空
English
The Tantra of the Heart Essence Mother Tantra Million Bindus. The Tantra of the Heart Essence Mother Tantra Million Bindus. Homage to the Bhagavan Glorious Heruka Great Eternal. In the nature of the all-pervading Bodhicitta, she is shown as the Mother Great Accomplishment, and taken from the box of the heart, it is spoken for the sake of understanding the ultimate meaning. Thereupon, the god who subdues harm again requested: From among the worldly dharmas, how is the suffering of the mind itself dispelled? Where are the two, eternal and nihilistic, gathered? Please bestow the true and complete teachings. Having heard this request, the one father taught: Listen, O eternal and true one. The outer world of vessels is all virtuous, the inner world of essence is the lineage of the Buddhas. Outer and inner vessels and essence are all pure, the two, eternal and nihilistic, suffering is extinguished. The eternal god again requested: Upon what do the three teachers rely? Upon what do the three collections rely? What is called a place? How many certainties are there in a place? What is called time? How many certainties are there in time? Please bestow the true and complete teachings. Having heard this request, the true and complete one taught: Listen, O eternal and true one. The three teachers are the body of wisdom, the three collections are the treasury of awareness. Because it is unchanging and unmoving, it is called a place. Understanding the true meaning is called time. Vajrasattva again requested: How many kinds of deities are there? How many kinds of retinues are there? How many kinds of scriptures are there? Please bestow the true and complete teachings. Having heard this request, the true and complete one taught: Listen, O eternal and true one. Deities are shown in three forms, retinues are shown in three forms, scriptures are shown in three forms. Vajrasattva again requested: What is called a tantra? What is called a scripture? What is called a secret instruction? Having heard this request, the true and complete one taught: Listen, O eternal and true one. What is called a tantra is the connected teaching, what is called a scripture is the teaching that reveals, what is called a secret instruction is what is practiced. The eternal god again requested: Where is the sphere of the mother known? Where is the space of the father known? By what is non-acceptance and non-rejection accomplished? Is the realm of samsara not sought? Space
Chinese
是为何事？ 如是祈请听闻后， 真实圆满者开示道： 谛听，永恒真实者， 聚散无有之母之界， 生死无有之父之空， 若能证悟大乐之义， 无取舍即能成就。 无二之义证悟彼之性， 金刚萨埵又启请道： 法性常恒之雍仲， 心性常恒以心安住， 不变之义如是可行吗？ 真实圆满者开示道： 谛听，永恒真实者， 法性常恒之雍仲， 心性常恒以心安住， 于圆满之见应舍弃。 金刚萨埵又启请道： 玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者为何之界？ 摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者为何之域？ 玛莫（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之理为何？ 五大由何而成？ 佛陀之意由何而成？ 大乐之性中， 由因缘二者所生吗？ 五大之性中， 此有迁变吗？ 真实圆满者开示道： 谛听，永恒真实者， 为悟玛莫（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义， 必得玛莫（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之地。 如意宝无需寻觅自得， 智慧之日于自心升起。 五大之性中， 一切无余皆成佛。 秘密理证之品第一。 降伏魔害之神又启请道： 下劣小乘之下者， 无誓之人或破誓者， 不示隐藏之誓言为何？ 我当如何精进？ 于现证佛陀前我聆听， 祈请现证佛陀开示。 如是祈请听闻后， 现证佛陀开示道： 下劣小乘之下者， 无誓之人或破誓者， 不示隐藏之誓言， 毫无疑惑我将宣说。 于我所说一心生信。 对下乘者所隐秘者， 悟境之大见隐秘， 行为之稀有大隐秘， 金刚上师修行友隐秘， 玛莫（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所依之誓物隐秘， 修行所用之工具隐秘， 应念诵之咒语隐秘， 修行之处亦如是， 修行之时亦如是， 修行之相亦如是， 成就之