Tibetan
པར་བྱེད། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །མང་པོ་ཚོགས་པའི་ནུས་མཐུས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྐྲུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། ངན་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་དྲུག་དང་དྲག་པོ་དུག་བསྒྲུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་169༄༅། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚོགས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ། ཚོགས་རྒྱས་པ་ནི། ཚོགས་རྒྱུད་ནས་བསྟན། འབྲིང་པོ་ནི་དགོངས་འབྲེལ་ནས་བསྟན། འདི་ཚོགས་ལས་ཐ་ཆུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོགས་ལམ་པ་རྣམས་ལ། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་། སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་མོ། །འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ནས་བསྟན་ནོ། །ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ངོ་གྲོལ་བ།ལྷ་ཉིད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུག་པ། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་ལ་དབུལ་བྱ་དབུལ་བྱེད་གཉིས་མེད་དེ། ཚོགས་ལ་བསགས་པའི་ཡུལ་མེད། དབུལ་བའི་གནས་མེད། ཚོགས་སོག་པ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དབུལ་བ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དབུལ་ས་ཡང་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དབུལ་བྱ་དབུལ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ལམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་170འབྲིང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་མདུན་དུ་དྲངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ལ། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལྷ་ཚོགས་ལུས་ལ་ཚང་བར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་པ་བསངས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཀུན་དང་མཐུན། ཟད་པ་མེད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་འདུག་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོལ་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལས་བྱས་པས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡང་སྐོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར། སྒྲིབ་པ་ཡང་བྱང་། ཡང་དག་པའི་ས་ཡང་ཐོབ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་བསྒྲུབ། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ་བྱ་ཕྱིར་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོངས།འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་ས་ནོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ལམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒྱུད། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་།171༄༅། །འགག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། འགག་པ་མེད་པ་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། སྣང་བ་དང་སྟོང་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད། སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་བ་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་རྒྱུད། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། ཆད་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་བའི་རྒྱུད། ཆད་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། ཡི་གེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད། ཡི་གེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། གང་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུད། གང་ཡང་མེད་པ་ལས་རྒྱུད་འབྱུང་། གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུད། གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱང་རྒྱུད་འབྱུང་། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱུད་འབྱུང་། གསལ་བ་མེད་པའི་རྒྱུད། གང་དུ་ཡང་སྨྲར་མི་བཏུབ་པའི་རྒྱུད། སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད། ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། འཕྲ་བའི་རྒྱུད། ཡངས་པའི་རྒྱུད། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་བུར་གྱི་རྒྱུད། དུག་གི་རྒྱལ་པོ་བཙན་དུག་གི་རྒྱུད། རྨ་བྱ་མ་དོངས་ཀྱི་རྒྱུད། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རྒྱུད། འབྱུང་བ་སའི་རྒྱུད། འབྱུང་བ་མེའི་རྒྱུད། འབྱུང་བ་ཆུའི་རྒྱུད། འབྱུང་བ་རླུད་གི་རྒྱུད།དུག་ལྔའི་རྒྱུད། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད། རྒྱུད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདུས་ཀྱང་དེར་འདུས། ཡང་དག་པའི་ཀུན་172གཞི་ལ། ཀུན་གཞི་བྱ་བ་རང་དུ་ཡང་གདགས་སུ་མེད་དོ། །ཀུན་གཞི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་གང་ཡང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྷ་བུ་ལས་ཐབས་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྐྲུ་གྲི
Chinese
做。用方便之门到达彼岸。以众多集合的力量成就诸事。如是说。出自金刚橛大橛尖刀法的续部。恶咒之六咒与猛烈毒成就之品，第七品。之后，薄伽梵进入常聚之三摩地。169༄༅།。集合有广、中、略三种。广大之集合，是从集合续中所说。中等是从意相关联而说。这是集合中最略的。如是说。对于瑜伽士集合道者们，有从见解之门显示集合，从修持之门显示集合，从事业之门显示集合三种。从事业之门显示集合是从其他续部所说。从见解之门显示集合是瑜伽士具有见解，安住于自性任运成就之坛城中，坛城本身即是解脱，本尊不杂而圆满安住。那是从自己的阿赖耶识菩提心所生，集合中无有能施与所施，集合中无有积聚之处，无有施舍之所。集合之积聚也是自己的觉性菩提心，施舍也是自己的觉性菩提心，施舍之处也是自己的觉性菩提心。因为无有能施与所施二者。因此，为了我以我供养令一切欢喜。应当这样做。那是特殊的集合道。瑜伽士以殊胜之见解证悟。如是说。中等集合道是，瑜伽士170中等的顺缘，将食物和饮料的顺缘置于面前，瑜伽士进入三摩地，从脉和明点中生起本尊众，以咒语使其明晰，使本尊众充满身体，以咒语清净集合之衰损，加持集合，加持与一切相应。成为无尽之集合，作为本尊之食物安住。自己享用集合，一切本尊都享用，思维本尊欢喜满足。如是行持集合，也能弥补誓言之衰损，成就也迅速，业障也清净，也能获得真实之地，老
English
Do. Reach the other shore through the door of skillful means. Accomplish all tasks through the power of many gatherings. Thus it is said. From the tantra of the Great Vajra Kilaya Sharp Knife Method. The seventh chapter, which teaches the six mantras of evil spells and the accomplishment of fierce poison. Then, the Blessed One entered into the samadhi of the continuous gathering. 169༄༅།. There are three types of gatherings: extensive, intermediate, and concise. The extensive gathering is taught in the Gathering Tantra. The intermediate one is taught in connection with the meaning. This is the most concise of the gatherings. Thus it is said. For the yogis who are on the path of gathering, there are three ways of teaching the gathering: through the door of view, through the door of meditation, and through the door of action. Teaching the gathering through the door of action is taught in other tantras. Teaching the gathering through the door of view is for yogis who possess view, who dwell in the spontaneously accomplished mandala of their own nature, the mandala itself is liberation, the deities dwell completely without being mixed. That arises from one's own alaya consciousness, the mind of enlightenment. In the gathering, there is no giver or receiver. In the gathering, there is no place to accumulate, no place to give. The accumulation of the gathering is also one's own awareness, the mind of enlightenment. Giving is also one's own awareness, the mind of enlightenment. The place of giving is also one's own awareness, the mind of enlightenment. Because there is no giver or receiver. Therefore, in order to please all by offering myself to myself. That is how it should be done. That is the special path of gathering. Yogis realize through excellent view. Thus it is said. The intermediate path of gathering is, the yogi 170's intermediate condition, bringing the conditions of food and drink before them, the yogi enters into samadhi, generates the assembly of deities from the channels and bindus, clarifies them with mantras, makes the assembly of deities complete in the body, purifies the decay of the gathering with mantras, blesses the gathering, the blessing is in accordance with all. Having become an inexhaustible gathering, abiding as the food of the deities. When one enjoys the gathering oneself, all the deities enjoy it, thinking that the deities are pleased and satisfied. By performing such a gathering, one also makes up for the decay of vows, accomplishment is also swift, obscurations are also purified, and one also obtains the true ground, old
Chinese
依靠于彼等缘起而修持，为了弥补破损而修持。如是说。于进食之时，加持食物，如是行持，则弥补一切破损，于此世增长寿命与受用，于来世亦得清净之地。如是说。《金刚橛大仪轨·夏帕普日续》中，常行会供道之品第八竟。现在宣说续之生起：从真实之法性中生起续，无生之续，从真实之法性中生起续，显空无别之续，从真实之法性中生起续。171༄༅། །无灭之续，从无灭中生起续，显现与空性解脱之续，从显空自解脱中生起续，无边无中之续，从无边无中中生起续，无断无堕之续，从无断无堕中生起续，超越文字与言词之续，从超越文字与言词中生起续，一无所有之续，从一无所有中生起续，基础意义之阿赖耶续，亦从基础意义之阿赖耶中生起续，无减之续，亦从无减中生起续，无明之续，任何处皆不可言说之续，远离言说之续，明点之续，微细之续，广大之续，自性任何亦不成立之续，如意宝之续，药王冰片之续，毒王剧毒之续，孔雀母胎之续，大海之续，珍宝黄金之续，生起地之续，生起火之续，生起水之续，生起风之续，五毒之续，六道众生之续，忿怒尊之续，佛陀之续。如是生起续，如是生起亦从阿赖耶菩提心而生，聚集亦集于彼。于真实之阿赖耶，阿赖耶之作用亦不可立为自性。阿赖耶胜义谛之体性，于任何皆无有而任何皆是。彼从天子生起，生起进入方便道之续。金刚橛大仪轨·夏帕普日
English
Practice based on those causes and conditions, practice in order to make up for deficiencies. Thus it is said. When eating, bless the food, and if you do so, all deficiencies will be made up. In this world, life and enjoyment will increase. In the next life, you will also gain a pure land. Thus it is said. From the Great Vajrakila Tantra, the Lineage of Sharp Razor: The Eighth Chapter, the Chapter on the Path of Constant Practice of Tsog. Now, the arising of the tantra is taught: From the true nature of reality arises the tantra, the tantra of no birth, from the true nature of reality arises the tantra, the tantra of the inseparability of appearance and emptiness, from the true nature of reality arises the tantra. 171༄༅། །The tantra of no cessation, from no cessation arises the tantra, the tantra of the liberation of appearance and emptiness, from the self-liberation of appearance and emptiness arises the tantra, the tantra of no beginning and no end, from no beginning and no end arises the tantra, the tantra of no break and no fall, from no break and no fall arises the tantra, the tantra that transcends letters and words, from that which transcends letters and words arises the tantra, the tantra of nothing whatsoever, from nothing whatsoever arises the tantra, the tantra of the basis of all, from the basis of all also arises the tantra, the tantra of no decrease, also from no decrease arises the tantra, the tantra of no clarity, the tantra that cannot be spoken of anywhere, the tantra that is free from speech, the tantra of bindu, the subtle tantra, the vast tantra, the tantra whose essence is not established in any way, the tantra of the wish-fulfilling jewel, the tantra of camphor, the king of medicines, the tantra of aconite, the king of poisons, the tantra of the peacock's womb, the tantra of the great ocean, the tantra of precious gold, the tantra of the element earth, the tantra of the element fire, the tantra of the element water, the tantra of the element wind, the tantra of the five poisons, the tantra of the six realms of beings, the tantra of the wrathful deities, the tantra of the Buddhas. Thus the tantra arises, and even so, it arises from the alaya bodhicitta, and when gathered, it gathers there. In the true alaya, the activity of the alaya cannot be established as its own nature. The nature of the ultimate truth of the alaya is that it is nothing and yet it is everything. From that, the son of the gods arises, the tantra of entering the path of means arises. Great Vajrakila Tantra, Sharpa Putri