Tibetan
འི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནི་རྒྱུད་གཏད་པ་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །བརྡ་ཡིས་བསྟན་པས་གོ་བ་དང་། ཟུར་ཙམ་བསྟན་པས་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རང་གི་རིག་པ་ལ་འགྲིབ་པ་མེད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྲ་མའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ། སློབ་དཔོན་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆེ་བ། ཡུམ་གྱི་དབང་མོ་མ་ལྟར་འཁུར་བ། སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ངག་མི་གཅོག་པ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རུ་སྦྱངས་པ། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ། གླིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ། གནས་གཅིག་ཏུ་དུས་མཚུངས་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐོང་བ་ལ་རིམ་པ། སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་སྐྱོངས་མེད་པ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྗེའུ་རིགས་སུ་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུད་འདི་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གཏད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཏད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྐྲུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཤན་པ་སྐྲུ་གྲིའི་རྒྱུད་འདི་ནི། དགེ་173༄༅། །བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐུ་ལ་སྡོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཉན་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་གསུངས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྤེལ་ན་རྒྱལ་ཁམས་མེ་ཡིས་གཏང་། །དེ་ལྟར་གཏང་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་འཚིག་བར་འགྱུར། །སྣོད་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏད་པར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཤན་པ་སྐྲུ་གྲིའི་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་སྐྲུ་གྲི་དང་འདྲ་བ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྫོགས་སོ།། །།ཨོརུན་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའོ། །གསང་ངོ་།། །། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་ཙིསྟ་ཀི་ལ་ཡ་ཨུ་ཏི་ཡོ་ག་བི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་མ་ཧྭ་རྭ་ཛ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པའི་ཡང་ཞུན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། གཉིས་མེད་གསང་བའི་འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་དང་། དོན་དང་། ལས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་མཆོག །བརྗོད་མེད་མི་གནས་སྐུ་མི་མངའ། །སྒྲ་ལས་འདས་པ་དོན་གྱི་174གསུང་། །བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཕྲིན་ལས་མཆོག །ཕྱོགས་རིས་དབྱིབས་གནས་ཞིང་ཁམས་ཏེ། །བཞུགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །བཏགས་པའི་མིང་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་། །བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་ལྡན། །བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར། །ཚིག་དོན་བརྗོད་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལས་དངོས་པོར་འབྱུང་བར་བ་་བམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ལས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །གཏི་མུག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་འབྱུང་། །འདི་ལས་འདོད་དང་གཟིར་བ་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་གདུང་འདོད་ཆགས་པ་འབྱུང་། །རི་དང་སྐྱེ་བོ་དེ་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་རླུད་དང་དང་། །སྲེག་པ་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ས་དང་ཆུ་དག་ནི། །རྡོ་དང་ས་བོན་མྱུ་གུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་གློག་དང་སྐར་མ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྤྲིན་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གསོལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་ཞིག་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་ཉོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་175༄༅། །སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སེམས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ང་ཡི་སེམས། །ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་ང་ཡི་སེམས མཐོ་རིས་ངན་སོང་ང་ཡི་སེམས། །སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཕུར་པ་ལ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཉན། །ཞེས་པའོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་གང་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས་ཤེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་དབང་པོར་བཅས། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་ཇི་སྙེད་པ། །འདི་དག་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་ངོ་ལ་འདི་མི་སྣང་། །སྣང་བ་འདི་ཀུན་གྱིས་ནི་ཚད་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟོགས་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་རྟས་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་ཏེ་འདི་ལ་གདགས་སུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་། །སེམས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་ཡང་བདེན་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྣང་མྱོང་ངོ་། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་འཁྲུལ་བ
Chinese
之续。续生品第九。 这是关于传续的开示。 对于具备瑜伽行仪者， 以象征指示而理解， 以片段指示而觉悟， 证悟真实果， 勤于修持圣法， 自己的觉性不退转， 不随顺他人的谗言， 对上师有极大的慈爱， 如同母亲般承担明妃的权柄， 不违背所说之语， 前世已经修习， 如法守护誓言， 生于同一洲， 于同一处同时， 不离本尊之神， 依次迎请空行母， 不厌倦地念诵心咒， 将此续传给与种姓相符的瑜伽士种姓之人。 应当传授金刚橛大自在之续。 应当传授金刚橛大自在之续。 金刚橛大自在降魔橛续中， 传续品第十。 此降魔橛续， 是为了对善知识之身生嗔恨， 不敬三宝者而设。 与其他不同， 为了守护教法而宣说此续。 若传给所有人，则国土将被火焚毁。 若如此焚毁，则上师自己也会被烧毁。 故说应传给具器者一人。 金刚橛大自在降魔橛续，与猛咒降魔橛相似， 仅凭念诵即可解脱， 后续之末圆满。 邬金大堪布莲花生以自生之音翻译， 并作为教法的种子而安立。 保密！ 印度语：菩提质多吉拉雅邬提瑜伽毗多达摩罗摩诃罗惹怛怛罗。 藏语：菩提心之橛圆满大乘之极精续王大。 顶礼薄伽梵菩提心之橛。 如是我闻，一时， 法性无戏论与普生大智慧， 在无二秘密的奥明圣地， 薄伽梵以语、义、业、果真实显现之胜者。 不可说。
English
Of the Tantra. The Ninth Chapter, on the Origin of the Tantra. This is the teaching on the transmission of the Tantra. To one who is endowed with the conduct of yoga, Who understands through symbolic instruction, Who comprehends through partial instruction, Who realizes the true fruit, Who is diligent in practicing the sacred Dharma, Whose own awareness does not diminish, Who does not follow the slander of others, Who has great affection for the teacher, Who bears the power of the consort like a mother, Who does not break the spoken word, Who has practiced in previous lifetimes, Who protects the vows in accordance with the precepts, Who is born in the same continent, Who is in the same place at the same time, Who is inseparable from the deity of commitment, Who has a sequence for inviting the dakinis, Who is without weariness in reciting the essence mantra, This Tantra should be transmitted to such a yogi of the same lineage. The great Vajrakila of self-nature should be transmitted. The great Vajrakila Tantra should be transmitted. From the Vajrakila Great Self-Arisen Dagger Tantra, The Tenth Chapter, on the Transmission of the Tantra. This Tantra of the Self-Arisen Dagger, Is for those who are hostile to the body of the virtuous spiritual friend, And who do not hold the Three Jewels as sacred. It is not common to others, This Tantra is spoken for the sake of protecting the teachings. If it is spread to all, the kingdom will be consumed by fire. If it is consumed in this way, the teacher himself will also be burned. Therefore, it is said that it should be transmitted to one who is a suitable vessel. The Vajrakila Great Self-Arisen Dagger Tantra, is similar to the fierce mantra dagger, By merely reciting it, one is liberated, The last of the later Tantras is complete. The great abbot of Orgyen, Padmasambhava, translated it into its own sound, And established it as the seed of the teachings. Secret! In Sanskrit: Bodhicitta Kilaya Utpatti Yoga Vitottama Mahārāja Tantra. In Tibetan: The Great King of Tantras, the Quintessential Quintessence of the Great Vehicle, the Kilaya of the Mind of Enlightenment. Homage to the Bhagavan Kilaya of the Mind of Enlightenment. Thus have I heard, at one time, The Dharmata without elaboration and the Great Wisdom of Universal Arising, In the supreme sacred place of Akanishta, the non-dual secret, The Bhagavan, the supreme one who truly reveals the word, meaning, action, and fruit. Unspeakable.
Chinese
不住之身无有。 超越音声义之语。 离思智慧心之性。 慈悲功德遍及一切海。 无杂圆满事业胜。 方位形相处所刹土等。 以无住之方式而住。 假立之名与智慧嬉戏， 具有加持化身之眷属。 以无绕之方式而绕。 若问词义表达证悟是否从刹那间生为事物？ 赐予开示： 从心中生起贪欲嗔恨， 我慢嫉妒痛苦生。 愚痴等也是如此， 从此生起三界一切， 生起男子女子非男非女。 从此生起欲望和折磨， 生起烦恼痛苦贪着。 山和众生也是如此， 虚空和风， 燃烧之火极生起。 从此生起地和水， 生起石头和种子苗芽。 同样生起闪电和星星， 生起太阳月亮云彩等。 同样行和非行一切， 一切一切皆生起。 如是说。 禀问：从菩提心之橛生起的这些法都是什么？ 赐予开示： 一切诸法皆从心生， 听闻心所显示的身体。 十方175༄༅། 。 佛是我心。 外内器情是我心。 显现于方是我心， 高低善趣恶趣是我心。 心之佛橛上， 化身十方佛听闻。 如是说。 禀问：菩提心之橛，此迷惑之事物种种，何为所用之处？ 赐予开示： 五大和五母具足诸根， 生老病死等痛苦之聚。 形相和颜色相状有多少， 这些是迷惑众生之境， 在见真之面不显现。 所有这些显现都不是以量所见， 虽然无显现，从无始之时起以证悟所观察， 是能取所取习气力， 迷惑而安立于此而已， 心性不迷惑也是真实的缘故， 一刹那间显现经历。 禀问：菩提心之橛，此迷惑
English
Unabiding body without existence. Speech of meaning transcending sound. The state of wisdom mind beyond thought. Compassion and qualities pervade all oceans. Unmixed, complete, supreme activity. Directions, shapes, places, and realms, etc. Abiding in the manner of non-abiding. With imputed names and wisdom play, Possessing retinues of blessings and emanations. Circling in the manner of non-circling. If asked whether the expression and realization of words and meanings arise as objects from a moment, the command was given: From the mind arise desire and hatred, Pride, jealousy, and suffering arise. Ignorance and the like are also the same, From this arise all three realms, Men, women, and hermaphrodites arise. From this arise desire and torment, Afflictions, suffering, and attachment arise. Mountains and beings are the same, Space and wind, Burning fire greatly arise. From this arise earth and water, Stones, seeds, and sprouts arise. Likewise, lightning and stars, The sun, moon, and clouds arise. Likewise, all actions and non-actions, All, all will arise. Thus it is said. Asked: What are all these dharmas that arise from the stake of bodhicitta? The command was given: All dharmas arise from the mind, Listen to the body shown by the mind. The Buddhas of the ten directions are my mind. Outer and inner vessels and essences are my mind. Appearances in all directions are my mind, Higher realms and lower realms are my mind. On the stake of the Buddha of the mind, Emanations of the Buddhas of the ten directions listen. Thus it is said. Asked: The stake of bodhicitta, what is the object of use for these various deluded objects? The command was given: The five elements and five mothers, complete with faculties, The aggregates of suffering such as birth, old age, sickness, and death, Whatever shapes, colors, and signs there are, These are the objects of deluded beings, They do not appear on the face of seeing truth. All these appearances are not seen by valid cognition, Although there is no appearance, from beginningless time, they are examined by realization, It is the power of the habits of grasping and clinging, It is deluded and merely imputed to this, But the nature of mind, not being deluded, is also true, In a single moment, it appears and is experienced. Asked: The stake of bodhicitta, this delusion
Tibetan
འི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཅི་ལ་གནས་པ་ལགས་ཤེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། བདག་དང་བདག་གཞན་རྣམས་དང་ནི། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་པ་ཡ་ད་མ་ཡིན། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་དེ། །གཞན་དུ་གསོལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པའོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་176ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས། །དེ་བས་ཞེན་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཡང་དེས་དེ་ལ་སྣང་། །རང་སེམས་རྒྱུན་ལས་འཕགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དྲུག་རིགས་ལས་དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་འདི་དག་ཚད་མ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཤེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་དང་དངོས་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །འཛིན་པ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་འཁྲུལ། །རང་གི་རྟོགས་པས་མྱོས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་བདེན་གྱུར་ན། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་རྟོགས་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་རིགས། གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམས་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལ་རྒས་མི་འགྱུར། །ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཅེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའོ། །གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལས་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ
Chinese
的境域中所显现的这些事物，是依存于什么呢？ 赐教说： 我与我之外的他者们， 仅仅是颠倒的认知罢了。 微细且具有漏失的，并非存在。 颠倒的认知本身即是自性作用， 在其他方面没有任何祈求。 这样说的。 祈问： 菩提心之橛176是如何安住的呢？ 赐教说： 因此，心的第一个刹那，身体和一切法都安住于其中。 因此，由于执着，后来的也因此显现于它。 胜过自心相续的生法，在其他地方是不存在的。 从六因的种类中，对它来说，各种各样的那些是自己的三摩地。 祈问： 菩提心之橛显现为各种各样的事物，这些是量，还是非量呢？ 赐教说： 众生的心和显现的内外之法， 以六种执着如何见到和考察，并非如此，而是错乱。 如果以自己的觉悟而陶醉的那本身成为所取的真实， 那么那些无事物之觉悟，就像阿罗汉一样，理应获得解脱。 否则，如果修习处，那些明觉成为量， 那么，那本身成为量，圣道对谁也不会衰老。 那道路是解脱道，那道路被宣说，并且不能通过根识而解脱， 任何痛苦也不会息灭，被称为识，是烦恼产生的处所。 因此，通过生而见到的那些，显然是错乱，并且是胜者所说的。 祈问： 为了菩提心之橛想要遣除轮回的痛苦，瑜伽士应当依靠什么呢？ 赐教