Tibetan
ནས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡང་དག་པའི་དངས་མ་མཐོང། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་སྙིགས་མ་དག་ནས། དངས་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཐོང། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསང་བ་ལ་བཏབ་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དག་ནས། མངལ་དུ་མི་འཇུག་པའི་དངས་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཐོང་ངོ།། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་མིག་ལ་བཏབ་པས། བཟང་དུག་གི་སྙིགས་མ་དག་ནས། མཉམ་སྙོམས་ཀྱི་དངས་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མཐོང་ངོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་རྣ་བ་ལ་བཏབ་པས། ལོག་རྟོག་གི་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། སྙམས་སྙོམས་ཀྱི་དངས་མ་ཆ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ངོ།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་མིག་ལ་བཏབ་པས། སྙིགས་མ་མཐོ་སྨན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས། མཐོ་སྨན་མེད་པའི་དངས་མ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ངོ།། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་དཔུང་པ་ལ་བཏབ་པས། སྙིགས་མ་མཉམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས། བདེན་པའི་དངས་མ་མཐོང་ངོ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལྟེ་བ་ལ་བཏབ་པས། སྙིགས་མ་ཆགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས། གཟུགས་མི་ལེན་པའི་དངས་མ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་བོ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྙིང་ལ་བཏབ་པས། སྙིགས་མ་དྲན་རྟོག་མང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས། ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་དངས་མ་མཐོང་ངོ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱི་ལ་བཏབ་པས། སྙིམས་མ་འཁྲུལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས། དངས་མ་འཁྲུལ་བྱ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་རོ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་རྐང་པ་ལ་བཏབ་པས། སྙིགས་མ་ལ་བགྲོད་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས། དངས་མ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་རོ།། དེ་ལྟར་ཕུར་པ་ཐེབས་ཚད་ཀུན་ཡང་སྒྲིབ་པ་རེ་དྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རེ་སྐྱེའོ།། སྙིགས་མ་དེ་རྣམས་བྱུང་བས། དངས་མ་དེ་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྙིགས་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ།། སྙིགས་མའི་སྲོག་ཆོད་པས་དངས་མ་ཆ་ཕྲ་མོ་དེ་རྣམས་དང། ཀུན་གཞིའི་དངས་མ་ལ་སོ་སོ་མེད་དོ།། སྙིགས་མ་ལ་ནི།། དྲན་བྱེད་ཡིད་ལ་གནས་པའི་སྙིགས་མ་བྱ་བ་དང་གཅིག། མཐོང་བྱེད་མིག་ལ་གནས་པའི་སྙིགས་མ་བྱ་བ་དང་གཉིས། ཐོས་བྱེད་རྣ་བ་ལ་གནས་པའི་སྙིགས་མ་བྱ་བ་དང་གསུམ། སྣོམ་བྱེད་སྣ་ལ་གནས་པའི་སྙིགས་མ་བྱ་བ་དང་བཞི། སྒྲོགས་བྱེད་ལྕེ་ལ་གནས་པའི་སྙིགས་མ་བྱ་བ་དང་ལྔ། ཐར་བྱེད རླུང་ལ་གནས་པའི་སྙིགས་མ་བྱ་བ་དང་དྲུག།རྒྱུ་བྱེད་ཁྲག་ལ་གནས་པའི་སྙིགས་མ་བྱ་བའི་རྩ་དང་བདུན།། དེ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ཤིན་གཅེས། དེ་རྣམས་བསྒྲལ་ན་འབྱུང་པོ་ཆོམས།། ཕུར་པའི་གདབ་ས་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། དེ་རྣམས་རྟོགས་ན་གདབ་ས་ཡིན།། མ་རྟོགས་བཏབ་ན་རང་ཡང་འཆི།། སྲིན་བུ་བལ་དུ་གཏུམས་པ་འདྲ།། ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ་ཡོང་མི་སྲིད།། ཕུར་པ་རྟོགས་པས་བཏབ་པ་ནི།། ཕུར་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཡི།། འཁོར་བ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲལ།། སྙིགས་མ་བསྒྲལ་ན་དངས་མ་ཕུར་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ།། ཕུར་པ་སྟོང་པས་སྙིགས་མ་སྟོང་པ་ལ།། འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དེ་ཕྱིར་གདབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ཞེས་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གསོད་བྱེད་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུར་པ་དགབ་པའི་གནད་བསྟན་པ་དང། དངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང། སྙིགས་མའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང། ཕུར་པ་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། ད་ནི་ཧོྂ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏེ། དྲག་པོའི་ཤིང་མཐའ་དག་ལ་ཧོྂ་བཅས་ལ། མིང་བྱང་ཧོྂ་ལ་བཏགས་ལ། ཧོྂ་གྱི་ཕུར་བུ་དང། ཧོྂ་གྱི་རྫས་དང། འཚོགས་པ་རུ་བསགས་ལ། དུས་ཚོས་དགོངས་འགྲེལ་བཞིན་དུ་བསྟུན་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱ། མཚམས་གཅད་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད། དྲག་པོའི་ཧོྂ་ཡིན་པས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྲང་དུ་མེད། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ཧོྂ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དེ་རུ་ཧོྂ་བཙུགས་ལ། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། ཧོྂ་ཉིད་ལས་ཧཱུྂ་དུ་གྱུར། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། དེ་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག། དྲག་པོ་མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྐྱེད། འབྲུབ་ཁུང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྂ་དུ་གྱུར། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡུམ་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཧོྂ་བསྐྱེད་དོ།། དེ་རུ་ཧོྂ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་དང། སྲས་མཆོག་གི་སྔགས་དང། སྲུང་མ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཧོྂ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ།། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས་ལ་འོག་མིན་ནས་ལྷ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ཛཿ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྟིམ། དྲག་པོ་ཧོྂ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། སྨན་མཆོད་དེ་སྔགས་ཀྱིས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་མཆོད་དོ།། སྦྱོར་གྲོལ་བྱ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་འགུག་འདྲེན་བྱས་ལ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བཀུག་ལ། ཛཿ་རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་རླག་པར་གྱིས།། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐྂ་ཁ་ཐྂ། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོ་ལ བཏགས་ལ་བསྒྲལ་ལོ།། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། འཛབ་བྱ་སྟེ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སརྦ་བིགྷྣན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དྲག་པོ་ཧོྂ་གྱི་སྔགས་སོ།། སྔགས་དེ་བཟླས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཧཱུྂ་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་བཟླས་ནས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་བྱུང་བས། གང་ན་གནས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པར་བསམ། དྲག་པོ་མེའི་ལྷ་རྣམས་མེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མེའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ཕར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བསྲེགས། ཚུར་འདུས་པས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས། འཛབ་དེ་ལ་མང་དུ་བྱ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་མེ་འབར་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་འབར་རོ།། འཛབ་བསྐུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ལྷོགས།། གོང་མ་བཞི་དུ་ཚོགས་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་འམ་ཞག་བདུན་དུ་བྱའོ།། དེ་ནས་མིང་བྱུང་ལ་ལྷ་དབྲལ་དགུག་བསྟིམ་བྱ་སྟེ། གྱེར་མི་གཏང། སྟེའུ་སོ་དང་སྟ་རེས་གཏུབས་ལ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་ལོ།། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་ཁཱ་ཧི། འཁོར་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་ལོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོ་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་ལོ།། དེ་ནས་དྲག་པོའི་གཏོང་མ་དང། དུག་གི་གཏོར་མ་དང། ཡམ་ཤིང་དང། མིང་བྱང་ལྷག་ལྷོག་རྣམས་རང་རེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ལོ། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྟང་སྟབས་བྱའོ།། དེའི་ཐལ་བ་མནན་ཐོད་དུ་ཡང་བླུགས། རླུང་ལ་ཡང་ཕྱར་ལ་ཡང་གཏང་ངོ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་བྱ་སྟེ། གནས་མཚན་དང་ལྡན་པ་རུ་ཟོར་གྱི་རྫས་བསགས་ཏེ། ཕུར་པ་བདུན་དང། ཉུངས་ཀར་དང། མཚེ་དང། མདའ་དང། ཁྲག་དང་བསགས་ལ། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསག་གོ། ཐོད་པ་དང་ཟོར་གྱི་རྫས་ཅི་མང་དུ་བསག་གོ། དེ་ནས་ཟོར་གྱི་འབྲུབ་ཁུང་བྱས་ལ། རྩང་མང་པོ་བཙུགས་ལ། ཟོར་ཐམས་ཅད་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྟེ། དྲག་པོའི་ཟོར་ཡིན་པས། ཞི་བའི་ཆོ་ག་གཏད་དུ་མི་རུང། ཡང་ན་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང། ཡང་ན་དྲག་པོའི་སྔགས་ཟོར་དུ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྂ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟོར་གྱི་ཐོད་པའམ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྨན་རག་མཆོད། ཟོར་ལ་ཐུན་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ལ། ཟོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་མོ།། ཐུན་བྲ
Chinese
之后，当遮障完全清净，便能见到真正的清净。将大忿怒尊吽嘎惹（藏文：ཧཱུྂ་ཀ་ར་，梵文天城体：हूँकारा，梵文罗马拟音：hūṃkāra，汉语字面意思：吽声）安置于头顶时，头顶的污垢得以净化，便能见到一丝清净。将胜乐金刚安置于秘密处时，贪欲的污垢得以净化，便能见到一丝不入胎的清净。将蓝色橛安置于眼睛时，傲慢之毒的污垢得以净化，便能见到一丝平等性的清净。将阎罗死主安置于耳朵时，所有邪见的污垢得以清除，便能见到一丝平等性的清净。将不动明王安置于眼睛时，污垢高慢的遮障得以清除，便能见到一丝无高慢的清净。将马头金刚的橛安置于肩膀时，污垢能作的遮障得以清除，便能见到真实的清净。将无能胜安置于脐轮时，污垢执著的遮障得以清除，便能获得一丝不取色的清净。将甘露漩明王安置于心间时，污垢众多分别念的遮障得以清除，便能见到一丝智慧的清净。将三界胜尊安置于阴门时，污垢迷惑的遮障得以清除，便能生起一丝无迷惑的智慧。将大力明王安置于脚上时，污垢行走的遮障得以清除，便能生起一丝不行走的智慧。如此，凡是橛所触及之处，都能破除一层遮障，生起一层智慧。这些污垢产生时，那些清净的细微部分便会受到污垢的支配。当斩断污垢的生命时，那些清净的细微部分与本初的清净便无有分别。关于污垢：忆念，存在于心中的污垢，是第一。看见，存在于眼中的污垢，是第二。听见，存在于耳中的污垢，是第三。嗅到，存在于鼻中的污垢，是第四。说出，存在于舌上的污垢，是第五。解脱，存在于风中的污垢，是第六。运行，存在于血中的污垢之根，是第七。斩杀它们至关重要。如果斩杀它们，便能摧毁五大。橛的安插之处极其困难。如果证悟了这些，便是安插之处。如果未证悟而安插，自己也会死亡。如同蚕被裹在丝茧中一样。
English
Then, when the obscurations are completely purified, one sees the true clarity. When the Great Wrathful One Hūṃkāra (藏文：ཧཱུྂ་ཀ་ར་，梵文天城体：हूँकारा，梵文罗马拟音：hūṃkāra，汉语字面意思：Hum sound) is placed on the crown of the head, the impurities of the crown are purified, and one sees a mere trace of clarity. When the Victorious One is placed on the secret place, the impurities of desire are purified, and one sees a mere trace of clarity that does not enter the womb. When the blue dagger is placed on the eyes, the impurities of the poison of pride are purified, and one sees a mere trace of the clarity of equanimity. When Yama, the Lord of Death, is placed on the ears, all the impurities of wrong thoughts are cleansed, and one sees a subtle part of the clarity of equanimity. When the Immovable Protector is placed on the eyes, the obscurations of the impurities of arrogance are cleansed, and one sees a subtle clarity without arrogance. When the phurba of Hayagriva is placed on the shoulders, the obscurations of the impurities of action are cleansed, and one sees the true clarity. When the Invincible One is placed on the navel, the obscurations of the impurities of attachment are cleansed, and one obtains a subtle clarity that does not take form. When the Nectar Swirling One is placed on the heart, the obscurations of the impurities of many thoughts are cleansed, and one sees a subtle clarity of wisdom. When the Victorious One of the Three Realms is placed on the yoni, the obscurations of the impurities of delusion are cleansed, and a subtle wisdom without delusion arises. When the Mighty One is placed on the feet, the obscurations of the impurities of going are cleansed, and a subtle wisdom without going arises. Thus, wherever the phurba touches, it breaks through one obscuration and gives rise to one wisdom. When these impurities arise, those subtle parts of clarity are dominated by the impurities. When the life of the impurities is cut off, those subtle parts of clarity are no different from the primordial clarity. Regarding the impurities: The impurity of remembering, which dwells in the mind, is the first. The impurity of seeing, which dwells in the eyes, is the second. The impurity of hearing, which dwells in the ears, is the third. The impurity of smelling, which dwells in the nose, is the fourth. The impurity of speaking, which dwells on the tongue, is the fifth. The impurity of liberation, which dwells in the wind, is the sixth. The root of the impurity of movement, which dwells in the blood, is the seventh. It is extremely important to subdue them. If you subdue them, you will destroy the elements. The place to plant the phurba is very difficult. If you realize these, then it is the place to plant. If you plant without realization, you will also die. Like a silkworm wrapped in silk.
Chinese
ར།། ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ་ཡོང་མི་སྲིད།། 彼岸を渡ることは不可能である。 ཕུར་པ་རྟོགས་པས་བཏབ་པ་ནི།། プルパ（金剛橛）を悟りによって打ち立てることは、 ཕུར་པ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཡི།། プルパが三千世界に遍満し、 འཁོར་བ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲལ།། 三千世界に遍満する輪廻を解脱させる。 སྙིགས་མ་བསྒྲལ་ན་དངས་མ་ཕུར་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ།། 滓を解脱させなければ、清らかなプルパ自身に遍満する。 ཕུར་པ་སྟོང་པས་སྙིགས་མ་སྟོང་པ་ལ།། 空のプルパで空の滓を、 འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། 打ち込むのは非常に難しい。 དེ་ཕྱིར་གདབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། それゆえ、打ち込むことは非常に大切である。 ཞེས་བྱའོ།། と言う。 རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གསོད་བྱེད་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། 金剛プルパ大殺害燃焼のタントラより、 ཕུར་པ་དགབ་པའི་གནད་བསྟན་པ་དང། プルパを打ち込む要点を説き、 དངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང། 清浄と不浄を区別し、 སྙིགས་མའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང། 不浄の命を断ち、 ཕུར་པ་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། 第九章、プルパを打ち込むことを説く章である。།། ད་ནི་ཧོྂ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏེ། 今から吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）を設置することを示す。 དྲག་པོའི་ཤིང་མཐའ་དག་ལ་ཧོྂ་བཅས་ལ། あらゆる忿怒尊の木に吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）を設置し、 མིང་བྱང་ཧོྂ་ལ་བཏགས་ལ། 名札に吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）を付け、 ཧོྂ་གྱི་ཕུར་བུ་དང། 吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）のプルパ（金剛橛）と、 ཧོྂ་གྱི་རྫས་དང། 吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）の供物と、 འཚོགས་པ་རུ་བསགས་ལ། 集会に集め、 དུས་ཚོས་དགོངས་འགྲེལ་བཞིན་དུ་བསྟུན་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱ། 時間と解釈に従って合わせて修行を行う。 མཚམས་གཅད་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད། 結界は忿怒尊のマントラで結界する。 དྲག་པོའི་ཧོྂ་ཡིན་པས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྲང་དུ་མེད། 忿怒尊の吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）であるため、行の基準はない。 དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། 忿怒尊のマントラの修行である。 ཧོྂ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་འབྲུབ་ཁུང་དེ་རུ་ཧོྂ་བཙུགས་ལ། 吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）の穴、三角形の穴、掘削穴に吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）を立て、 དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས། まず空性から、 ཧོྂ་ཉིད་ལས་ཧཱུྂ་དུ་གྱུར། 吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）自身からフーム（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：フーム）に変わり、 ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། フーム（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：フーム）から金剛に変わる。 དེ་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། それから、バジュラキリキリラヤサルヴァヴィグナンバンフームパット（vajrakīlī kīlaya sarvavighnān baṃ hūṃ phaṭ）。 ཅེས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། と、金剛童子、一面二臂、 སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག། 体色は濃い青黒色。 དྲག་པོ་མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྐྱེད། 忿怒の火山の真ん中に座る一体を生成する。 འབྲུབ་ཁུང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། 掘削穴を空性であると観想する。 སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྂ་དུ་གྱུར། 空性からフーム（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：フーム）に変わり、 ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། フーム（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：フーム）から金剛が光に溶け込み、 བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། バジュラキリキリラヤサルヴァヴィグナンバンフームパット（vajrakīlī kīlaya sarvavighnān baṃ hūṃ phaṭ）。 ཡུམ་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཧོྂ་བསྐྱེད་དོ།། 母の空に吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）を生成する。 དེ་རུ་ཧོྂ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་དང། そこに吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）から忿怒尊十尊のマントラと、 སྲས་མཆོག་གི་སྔགས་དང། 最勝子のマントラと、 སྲུང་མ་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང། 守護尊三尊のマントラと、 ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཧོྂ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ།། 母の空に吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）に神々を生成する。 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས་ལ་འོག་མིན་ནས་ལྷ་བཞེངས་སུ་གསོལ། バジュラキリヤ（vajrakīlaya）と鈴を鳴らし、オグミン（色究竟天）から神々を勧請する。 ཛཿ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན། ジャフームバンホー（jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）で、前方の空に来臨する。 ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྟིམ། フームフームフーム（hūṃ hūṃ hūṃ）の三回で、前方の空に来臨した神々の集まりを母の空に溶け込ませる。 དྲག་པོ་ཧོྂ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། 忿怒尊の吽（藏文：ཧོྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）によって、神々が威光に満ちていると観想する。 སྨན་མཆོད་དེ་སྔགས་ཀྱིས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་མཆོད་དོ།། 薬供は、マントラによってすべてと調和するように供養する。 སྦྱོར་གྲོལ་བྱ་སྟེ། 交合解脱を行う。 ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་སྟེ། 母の空に交合解脱を行う。 སྤྲོ་བསྡུ་དང་འགུག་འདྲེན་བྱས་ལ། 広げたり縮めたり、引き寄せたり導いたりし、 ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བཀུག་ལ། 母の空に呼び寄せ、 ཛཿ་རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། ジャ、打ち込め、金剛燃焼の杵。 ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།། 忿怒母燃焼の杵の穴に、 རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས།། 金剛の槌で打ち込み、 ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་རླག་པར་གྱིས།། 神でも良いから破壊せよ。 བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཐ バジュラキリキリラヤ、誰々、マーラヤ、カータ（vajrakīlī kīlaya che-ge-mo māraya khā tha）。