Tibetan
་དགའ་བའི ཆགས་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་བས་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་སྟེ།། གང་འདོད་དམ་པ་སྦྱིན་པ་བཤད་པའི་ལུང་ནི་བདེ་བས་བརྒྱན།། དེ་ཕྱིར་ཡུམ་མཆོག་མ་མ་ཀི་ནི་རྒྱན་དབྱངས་འདི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། བཅོམ ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བདག་སྟེ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་བསྒྱིངས།། ཟབ་མོ་ཟབ་མོར་སྒྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ལྡན།། བརྗོད་པས་ཟོས་པར་གྱུར་བའི་དབང་པོ་དབང་པོ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར བྱའོ།། དམ་པ་མངོན་དུ་སྦྱངས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་པར་བསྟན།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཡང་དག་གནས།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་མ་མ་ཀི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པར་ལྡན།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན།། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚིག་དོན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན།། རྟག་དང་མི་རྟག་བརྗོད་མེད་ཟག་བྲལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་སྤངས་པ སྟེ།། ཡོད་དང་མེད་པའི་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཡེ་ནས་དབང་པོ་མེད་པར་བསྟན། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱིས་མཐོང་ཞིང་རིག། རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་ཕྱི་དང་ནང དུ་ངེས།། གཟུགས་དང་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ཡི་རྒྱ།། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བར་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་རྒྱུ།། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་རྟོག་པས་འཛིན་པས་རྣམ་ཤེས བཀྲ་བས་དམ་པོར་བཅིངས།། གང་གིས་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཟག་དང་བདག་མེད་རྟོགས།། སངས་རྒྱས་སོ་སོར་ཡེ་ནས་གནས་པརརིག་པ་མི་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་ངེས།། སེམས་དང བསམ་པའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས།། དོན་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་མི རྒྱ།། མང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་རྟོགས་པ་ཐར་པའི་ལམ་བླ་མ་ལུང་གིས།། ཐོབ་པར་གྱུར་པས་བདག་གི་རྣམ་པར་གནས།། བྷ་གའི་དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱན་ལྔ་ཡེ་ནས་ཚང པར་གནས།། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་གེ་སར་ཟེ་བའི་སྙིང་པོས་བརྒྱན་པར་མཛེས།། དེ་དབུད་སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བདུད་རྩི་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དུས་དང་དུས་མིན་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ཡང སྤངས།། དུས་མིན་འཆི་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་གཟུགས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར གནས།མཉམ་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་མཐོང་དང་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོག། སྐལ་ལྡན་བདེ་བའི་རིག་བཀང་པས་ཁྱབ་པར་བགྲང་སྟེ་གནས་བས་གནས།། སེམས་སྦྱོང་དོན་རིག་སྨྲ་མཁས་ལེན་དང་འཛིན་ པ་མེད་པས་གྲོལ།། འགྲོ་དང་རྩེ་དང་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་གནས་དང་བཅས།། དག་པས་བརྒྱན་པའི་མི་ནི་ཉལ་ཡང་རྨི་ལམ་ཡང་དག་མཐོང་ཞིང་སྟོན།། རྒོད་དང་རུ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་ངེས པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཉོན་མོངས་བྱེད་པའི་རྒྱུ།། བཟང་མོར་སྨྲ་དང་མཛེས་པར་བརྒྱན་པས་འདོད་པས་སྤྱོད་པའི་གཟུགས།། ར་རོ་མྱོས་པའི་གཟུགས་དང་རྨོངས་པའི་ཆགས་པས་འཁོར་བར་གནས།། དང་པོར་སྣང་བའི གཟུགས་མེད་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་ལ་སོགས་མེད།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ངེས་དོན་གཅིག་གིས་འགྲུབ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ནི་ནོར་བུ་བཞིན།། ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་བསྒོམས པས་འགྲུབ།། མ་མ་ཀི་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་བསྔགས།། མྱུར་དང་ཉེ་རེག་སྤྱོད་པ་བགྲང་འཕྲེང་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་མི་དགོས་ཏེ།། དབྱིངས་ཀྱི་པདྨོ་མཉེས་པར་མཆོད་པས་མངོན སངས་རྒྱས།། སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པས་དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་པོ།། རྟག་ཏུ་བྷ་གའི་དབྱིངས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་བདེ་བས་རབ་བརྒྱན་པའོ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་སྟེ་སྡེ་དཔོན་གང་རྩ།། དེ་བས་སྣོད དགུ་གནས་པ་བུད་མེད་སྒོ་ནི་རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གནས།། སྒོ་དགུའི་མཆོད་པ་གནས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིག་པས་མཆོད་པ་གཅེས།། རྣལ་འབྱོར་དེས་པར་བཤད་པའི་འདི་ནི་ཡང་དག་གསང་བ་བསྒྲུབ་པའི མཆོག།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། མཆོག་ཏུ་གསང་བར་གསུངས་པ་དི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ།། མངོན་སུམ་སྣང་བཞིན་རང་བཞིན་གསང་བ་ ཀུན་གྱིས་ཡུལ་མེན་མི་གནས་མ་མ་ཀི།མཉམ་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཡང་དག་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ རྡོ་རྗེ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཉེས་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྱུང་ འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་སེམས་པའི་དབྱིངས་ནི་སྣ་ཚོགས་དབྱངས་སྒྲོགས་པ།། གསོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་མཆོག་འདི་ཀུན་མཁྱེན་གསོན།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚུར་སྤྱོན་དབྱངས་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམ་ པར་གསོན།། ཀ་ཁ་ལི་དང་དར་རབ་སྙན་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་དོ།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་སྒྲ་ལས་གཅེས་པའི་དོན་ནི་དྲུག་འབྱུང་སྟེ།། སྙན་པའི་དབྱངས་སྒྲ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་དག་དང བདེ་བ་སྙེད་པར་རོལ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དམ་པ་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་པོ།། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་གསང་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དག་བདག བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྱ་བ་ཐབས་ཅད་བྱེད།། མཆོག་ཏུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དགྱེས་པའི་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཆགས་པའི་བདེ་བས་བཅོམ་ལྡན་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་གནས་མཆོག། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཞིང་ཁྱབ་པར་གནས།། དམ་པ་འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་རོལ་པར་བཤད།། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་པས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་གསང།། སྙིང པོའི་དོན་ནི་ལྷ་ཉིད་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་ལྡན་ཞིང་འབྱུང།། དོན་འདི་རྣམ་པར་སྦྱངས་བ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་ངེས་པར་འགྲུབ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ།། མ་མ་ཀི་ཉིད མངོན་སུམ་གྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་གནས་དམ་པ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་ལས་རྣམ་པར་འབྱུང།། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་བསྐྱོད་དང་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཚིགས ཡིན།། སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཁྱབ་པར་གནས།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་པ མེད།། མངོན་སུམ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་རྣམས་ཡིན་པས་བཟང་པོའི་ལྷས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དབྱིངས་ཀྱི་པདྨ་མཆོད་པའི་མཆོག་རེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གསལ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྦྱར་བས གཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟབ་པའི་མཆོག།ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ལས་ནི་མེ་ཏོག་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་སྡོང།། རྩ་བ་གང་ཡིན་ཟིན་པ་ལས་དགོངས་པ་མེད་འབྱུང་ཞིང།། རེ་བ་ཀུན་རྫོགས་དེ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་ རྒྱའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་མ་དང་འདྲའོ།། རིག་པ་མཆོག་གི་གནས་ནི་བདེ་བའི་དབྱིངས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས།། དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། མ་མ་ཀི་ལ་རྡོ་རྗེས་བལྟས་པས་གསང་སྔགས མཚན་མ
Chinese
喜悦贪爱所喜悦，故二者安乐。 凡所欲求，圣妙布施之教，以安乐庄严。 是故殊胜佛母玛玛格之妙音，是安乐之最胜。 薄伽梵菩提心之自性，即我，以种种庄严而增上。 甚深甚深度脱之智慧，充满于法界。 以言语所食之诸根，如诸根一般，即应布施。 此圣妙之现前修习，是殊胜之大义，如是开示。 此乃金刚大甘露，真实安住。 瑜伽之种种结合，玛玛格具有智慧之滴露。 极其微细，所开示之智慧，乃大明觉之形相。 如是所说之词义，是成就佛陀菩提之最胜。 常与无常，不可言说，无漏，从本以来即已清净。 具有有与无之诸根，从本以来即已开示无有诸根。 一切生起之自性未见，以瑜伽道而见而知。 瑜伽修习合二为一，决定于外与内。 色与蕴显现为生起，是世俗谛，是外之因。 色等种种显现光明，是三界生起之因。 以执着一切存在而执取，以识之光明而紧密系缚。 以何者能辨别有情自性，彼即了知无漏与无我。 了知诸佛各别从本以来安住，是人们成就之最胜。 心与意之自性，能辨别者，彼即是圣妙智慧，如是宣说。 于义成就者，诸法之法性，胜义即会生起。 若见有众多佛陀，彼即是佛之因。 了知众多自性合一，是解脱道，依上师之教。 获得之后，安住于我之体性。 薄伽之法界即是虚空之法界，故五种庄严从本以来即已具足。 八瓣白莲，以花蕊须弥之心髓庄严而美丽。 彼为无垢空性之金刚，真实以甘露庄严。 未从时与非时解脱，即使是明点亦不舍弃。 从非时之死解脱，即以明点而成就。 彼自性恒常生起，彼即是白色金刚甘露。
English
Both are happy as they are pleased by the attachment of joy. The scripture that explains the giving of whatever is desired and sacred is adorned with happiness. Therefore, the supreme mother, Mamaqi's melodious voice, is said to be the best of happiness. The Bhagavan, the essence of the Bodhi mind, is me, enhanced by various adornments. The wisdom that liberates deeply and profoundly is full in the realm of reality. The senses that are consumed by speech, like the senses themselves, should be given. This sacred and manifest practice is shown to be the great meaning of the supreme. This is the great Vajra nectar, truly abiding. The various unions of yoga, Mamaqi is full of wisdom's dripping. Extremely subtle, the wisdom that is taught is the form of great awareness. The meaning of the words spoken in this way is shown to be the best for accomplishing Buddhahood and enlightenment. Eternal and impermanent, unspeakable, uncontaminated, from the beginning, completely abandoned. Having the senses of existence and non-existence, from the beginning, it is shown to be without senses. The nature of all phenomena is unseen, seen and known by the path of yoga. The practice of yoga is combined into two, determined in the outer and inner. The appearance of form and aggregates as arising is conventional truth, the cause of the outer. The various appearances of form and so on are the cause of the formation of the three realms. By grasping with the thought that everything exists, consciousness is bound tightly by the light. Whoever discerns the nature of sentient beings, that one realizes the uncontaminated and selfless. Knowing that the Buddhas abide separately from the beginning, it is certain that people are the best of accomplishments. The essence of mind and thought, the one who discerns, that is said to be sacred wisdom. For those who have accomplished the meaning, the dharma nature of the dharmas, the ultimate truth will arise. If one sees that there are many Buddhas, that is the cause of Buddhas. Realizing that many natures are united into one, is the path of liberation, by the words of the lama. Having been obtained, it abides in my nature. The realm of Bhaga is the realm of space, therefore the five ornaments are complete from the beginning. The eight-petaled white lotus is beautiful, adorned with the heart essence of the stamen's filaments. That is the stainless empty Vajra, truly adorned with nectar. Not liberated from time and non-time, not even a drop is abandoned. Liberated from untimely death, it is accomplished even with a drop. That nature always arises, that is the white Vajra nectar.
Chinese
之身形。一切生起，十方一切处皆安住。以平等成就之见与力所成之殊胜。具缘福乐之明点充满，周遍而住，故安住。调伏心意，通达义理，善于言说，无取舍而解脱。行走嬉戏，如是成办一切，故瑜伽士安住其中。以清净庄严之人，即使睡眠，亦能如实见梦并示现。鹏鸟与颅等，常时决定，令人心醉，乃烦恼之因。善语动听，以美妙庄严，乃以欲乐受用之身形。如酒醉之身形，以愚痴之贪恋而处于轮回。最初显现之无形，无有男、女、雌雄等别。种种形相乃以一确定之义成就，如蛇之头顶有宝珠。周遍与周遍安住者，乃以如是真如之殊胜禅修而成就。嘛嘛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃成就一切之生处，故为一切所赞叹。迅速与近触受用，念珠等物皆不需，以空性之莲花欢喜供养而现证菩提。获得种种成就，是故金刚甘露大乐。恒常于莲花之界中，以金刚殊胜之乐而善加庄严。三十二脉，即是部主之脉。因此九窍安住，女性之门乃恒常安住于坛城。以九窍之供养安住，故以修持之明点珍爱供养。瑜伽士所宣说之此乃真实秘密修持之殊胜。如来佛毗卢遮那佛等种种将生起。此乃极秘密宣说，乃清净瑜伽士之境。如现量般显现，自性秘密，非一切之境，不住嘛嘛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以证悟平等性，故为金刚甘露大乐。一切如来之身、语、意，极秘密之真实秘密，金刚之金刚，吉祥大乐续中，宣说瑜伽之智慧之真如性之第二品。令天女极欢喜者，乃珍宝种种显现，如是心之界乃种种音声宣扬。醒觉！醒觉！金刚
English
The form of. All arise, and all places in the ten directions are inhabited. The supreme achievement is achieved through equality, and the supreme achievement is achieved through sight and power. Those who are blessed with happiness and wisdom are filled with wisdom and live in a comprehensive way, so they live in peace. Those who tame their minds, understand the meaning, are good at speaking, and are liberated without taking or grasping. Walking, playing, and doing everything like this, so yogis live in it. People decorated with purity, even if they sleep, can truly see and show their dreams. Garuda and skulls, etc., are always determined, intoxicating, and the cause of troubles. Good words are pleasant to hear, and decorated with beauty, it is the form of enjoying desires. Like the form of being drunk, being in reincarnation with ignorant love. The first manifestation of the invisible, there is no distinction between male, female, hermaphrodite, etc. Various forms are achieved with one definite meaning, like a jewel on the head of a snake. Those who are pervasive and pervasive are achieved through the supreme meditation of such Suchness. Mamaki (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese) is the place where everything is achieved, so it is praised by everyone. Quick and close contact, rosary beads and other items are not needed, and the lotus of emptiness is offered with joy to manifest enlightenment. Obtaining various achievements, therefore, Vajra nectar is great bliss. Always in the realm of the lotus flower, it is well decorated with the supreme joy of Vajra. The thirty-two veins are the veins of the chief of the tribe. Therefore, the nine orifices live, and the gate of the woman always lives in the mandala. The offering of the nine orifices is inhabited, so the offering is cherished with the wisdom of practice. This spoken by the yogi is the supreme of true secret practice. Tathagata Buddha Vairocana Buddha and so on will arise. This is the most secret saying, it is the realm of pure yogis. Manifesting like a present amount, the secret of nature is not the realm of everything, and Mamaki does not live in it (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal meaning in Chinese). By realizing equality, it is Vajra nectar great bliss. All Tathagatas' body, speech, and mind, the most secret true secret, Vajra's Vajra, in the auspicious Great Bliss Tantra, the second chapter of explaining the Suchness of Yoga's Wisdom. Those who make the goddess extremely happy are the manifestation of various treasures, such as the realm of the mind is the proclamation of various sounds. Wake up! Wake up! Vajra