Tibetan
་གསུམ་ལ།། སྔོན་ཆད་ནོངས་བགྱིས་གྲངས་མང བས།། འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས།། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་མངོན་བྱའི་ཕྱིར།། བཅོམ་ལྡན་བཀའ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་རྣམས།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན འདུས་ཚོགས་ནས།། བདུད་རྩི་དམ་པའི་ངང་ཉིད་ལ།། བར་ཆད་ལེ་ལོ་མེད་པ་རུ།། བརྩོན་འགྲུས་རླུང་ལྟར་ཐོགས་མེད་པས།། རང་སེམས་མངོན་དུ་བྱ་སླད་དེ།། མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཡིས།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་གསུམ་ལ།། སྔོན་ཆད་ནོངས་བགྱིས་གྲངས་མང་བས།། འཕམ་ཞིང་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དག། དེ་དག་མི་འཆད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། བདུད་རྩི་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཅེས་འཁོར རྣམས་ལུས་ངག་མཐུན་པས་སྨྲེངས་པས།ནང་གི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་བདེ་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་དགྱེས་པའི་རོས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཁྱབ་ནས།མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིག་པ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་བ།རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོས།། འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་བསལ་བྱས་ཏེ།། ནད་མེད་བདེ་བར་གྱུར་པའི་མཆོག། ཐབས་མཁས་སྨན་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན།། འཚོ་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་ངང་ཚུལ་ཅན།། རང་སེམས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི།། ཉིད་འོད་སྤྲིན་གྱིས་གཅོད་པ་བཞིན།། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བའི།། འོད་ཀྱིས དངོས་ཀུན་རང་གསལ་ལྟར།། རང་སེམས་གསལ་བརྟན་ཡོན་ཏན་འབར།། རྟགས་ཀྱི་དམ་པ་དེར་བཤད་དོ།། དེ་འདྲར་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ནས།། རྫས་ལ་བརྟེན་པས་ཤེས་བྱ་བ།། ཐུན་མོང་དག་ཏུ་འདི་ལྟར་རོ།། སྣོད བཅས་འཕར་ཞིང་འཁོར་བ་དང།། སྣོད་ཀྱི་ནང་ན་ཁོལ་བའོ།། འཕར་འཁོར་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་བཤད།། དགེ་དང་མི་དགེ་ཞེས་པའོ།། མི་དགེ་བྱིང་རྨུགས་དྲི་མི་ཞིམ།། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་གསལ་ཞིང།། དུས་དེར མུན་པར་འཁྲིགས་པར་འགྱུར།། དེ་ཚེ་རང་སེམས་བརྟན་བྱས་ཏེ།། ངང་ལས་རང་གི་སྐུར་གསལ་བསྒོམ།། ཧཱུྂ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྂ་གིས་རྒྱ་བཅིངས་པ།། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕམ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ ར་བ་དྲ་བ་བཅིང།། ཧཱུྂ་བཛྲ་པ་ཏ་ཨ་པ་ལམ་ན།། ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུྂ། དགེ་བའི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་སེམས་འོད་གསལ་ཤེས་རྒྱུད་དག། གང་འདོད་དེ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ།། དེ་ཉིད་ཅི་འདྲར་བདག དབྱེར་མེད།། དཔག་ཚད་ཙམ་མམ་ཆུང་ཡང་རུང།། གནས་ཁང་ས་བཞིར་བཅས་པའང་འདྲ།། གང་འདོད་གནས་སུ་ཧཱུྂ་ལ་བསྟིམ།། གཡས་སུ་འཁོར་ན་ཐབས་ལྔ་འགྲུབ།། གང་དུ་བརྟན་པ་དེ་ཡི་རིགས།། མཚམས ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའོ།། གཡོན་དུ་འཁོར་ན་ཤེས་རབ་འགྲུབ།། དབྱིངས་ཉིད་རྟོགས་མེད་ཡུན་རིང་གནས།། སྟང་འཕར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ།། འབྱིང་ལྟར་བྱེད་ན་ཐུན་མོང་འགྲུབ།། འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་མེད། ཁོལ་བའང་རྣམ་གཉིས་གོང་བཞིན་ཤེས།། མི་དགེ་འབུས་བཤིག་ལྕིག་སྒྲ་དང།། ཙག་ཟེར་ལ་སོགས་དམན་པའི་སྒྲ།། སིལ་སྒྲ་ཁལ་དང་བསིང་ལ་སོགས།། ཉམས་དགའ་གཟེངས་མཐོ་དགེ་བར་བཤད།། ལྕེ་སྟེང པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ།། ཉི་ཟླའི་བར་ནས་ཡིག་འབྲུག་ཨྂ།། དམར་སེར་གུར་ཀུམ་བཟང་པོའི་མདོག། པདྨ་མཐའ་ཡས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རིམ་པར་སྤྲ་བསྡུ་པད་དབུས་བསྟིམ།། རྩཝ་མཆོག་དག་ལ་ཟིམ་ཆགས བཞིན།། རྩ་ཡི་ལམ་ནས་ལམ་ཞུགས་ཏེ།། ཆུ་བུར་རྡོལ་ཞིང་འབྱུང་བ་བཞིན།། ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་དབྱེར་མེད་དེ།། རང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱ།། དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་དག་གི། དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་མཐའ་ཡས འགྲུབ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་རབ་སྒྲོགས་ཏེ།། པདྨའི་སྙིང་པོ་དག་པ་བཞིན།། སྣང་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར།། དེ་སྐད་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབྱིངས།། སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་དཔའ་བོས བཤད།། འདུས་པའི་འཁོར་ཀུན་རབ་ཚིམ་སྟེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ།། སྦྱི་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་འཁོད་པར་གྱུར།། དཔལ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། ཐུན་མོང་གི རྟགས་གཉིས་བསྟན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ངས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དམ་པ། གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བའི་གཞི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པ། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་དམ་པ། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། འབྲས་བུ་དཀའ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ།། གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ།། ཡང གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསོད་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ།བགྲང་བ་ལས་འདས་ཀྱང་མདོར་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག། འདི་ནི་ལྟ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རང་བྱུང་ དབྱིངས་ནི་བརྡལ་ཁྱབ་ཀྱང།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས།། ཐམས་ཅད་སྣུབ་པས་བདུད་རྩི་མཆོག། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་སྟེ།། གཙང་དང་སྨེ་དང་དུག་དང སྨན།། སྤང་བླང་མེད་པས་དབྱིངས་སུ་འདུས།། ཐ་སྙད་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ནད།། འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། འདི་དང་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་སྟེ།། དང་དུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ།། འདས་ན་མཁས་འགྲོའི་ཆད པས་འཇིགས།། འདི་ནི་དབང་མཆོག་བླ་ན་མེད།། བསྐུར་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང།། གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་དབང་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས།། འཕྲིན་ལས་རབ་མཆོག་འདི་ཉིད དེ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་འབྲལ་མེད་ལུ་གུ་བརྒྱུད།། དབྱིངས་ལས་གཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད།། རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ངང་གིས་འབྲེལ།། མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བསམ་ཡས་པས།། སྟོང་གསུམ་བྱུར་བུར་བཀང་མཆོད་པས།། འདི ཡི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་མཆོད་འཕགས།། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་རབ།། མཁའ་འགྲོ་ཆད་པོ་སོར་བཞུགས་ནའང།། སྟོང་གསུམ་རྫས་པས་འདི་མཆོག་སྟེ།། འདི་ལས་བྱུང་ཞིང་འདི་བརླབས་པས།། རང་གིས རང་བསྐང་ཐམས་ཅད་དགྱེས།། རྣལ་འབྱོར་ཆག་པ་འམ་བསྐང་པའང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྫས་མཆོད་པས།། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་གསལ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་སྟོངས།། དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག ཏུ་མེད།། གདོན་བགེགས་བཞིལ་དང་དལ་ཡམས་བཟློག། དྲེགས་པ་དབང་བསྡུ་དཀོར་ཁང་དབྲོག། དགྲ་གསད་སྨཡོ་དང་བརླབས་དག་མཛེ།། ཕོལ་འབྲས་ཤུ་བ་འབྲུམ་བུ་དང། ཁྲག་སྐྱུག་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད དང།། ཚེ་བསྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་བྱ་དང།། གཞོན་ནུ་གསོ་དང་རིགས་འཕེལ་དང།། ཅི་དགར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི།། བདུད་རྩི་འདི་ལྡན་བརྟན་པས་འགྲུབ།། ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ མེད།། དོན་ཀུན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི།། འདི་ལ་དཔྱས་འདོགས་སྐུར་འདེབས་པ།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་དེ་སྐྱེ་སྟེ།། ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་འབུམ།། སྐད་ཅིག་ལ་བཏབ་སྤུ་གྲིས་གཅོད།། ཧ་ལ་དུག་གིས་འཕྲོ་བསྐུས ནས།། མི་བཟོད་ཅེར་ལྡང་ངུ་ཞིང་འབོད།། འཆོར་མེད་ཡང་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ།། གལ་ཏེ་ནའང་འཇིག་རྟེན་གཞན།། རབ་ཏུ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། ཀྱི་ཧུད་སྐྱབས་མེད་གང་བཞུགས་ཟེར།། དེ་ཚེ་ཕན་བྱེད མི་འབྱུང་ཞིང།། དམ་པའང་ཐོས་པར་མྀ་འགྱུར་རོ།། གལ་ཏེའང་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཁམས།། གཞན་པས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། མི་ནད་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང།།
Chinese
三者上。先前所犯罪过数量多，流转轮回无边无际。为了显现自心于法界，于此薄伽梵密咒坛城中，瑜伽自在者我等众人，如虚空之云般聚集，于甘露圣妙之自性中，无有障碍懈怠地，以精进如风般无阻碍，为了显现自心，以黑暗之漩涡，于身语意之三库上，先前所犯罪过数量多，失败堕落之事，彼等不隐瞒，坦白忏悔。赐予甘露不死之成就。如是眷属等身语一致地祈请，内在之罪业全部恢复，成为具有安乐之征兆。薄伽梵甘露大乐自身也以喜悦之味遍满一切，安住于平等之法界中。名为吉祥甘露大乐者，出自大续部之王，其中开示了消除内外障碍之二种方法之章节，即第六十四品。之后，又是那位大菩萨，从眷属中从座位上起身，再三向薄伽梵抛洒从智慧中显现的花朵，顶礼并祈请：自生甘露大药王，消除轮回之旧疾，成为无病安乐之殊胜，请善巧之医师宣说。如是请问后，一切知者，医王如是开示：谛听，具足贤善品性之菩萨，自心被黑暗遮蔽，如日光被云遮蔽般，无云晴空中，太阳升起时，光明照耀万物自显现般，自心光明稳固功德炽燃，是为殊胜之征兆。如是心中领会后，依靠物质所应知，共同者中如此：具有容器而跳动旋转，于容器之中沸腾。跳动旋转又分为二，善与非善之说。非善者，昏沉，气味不佳，心之自性不清晰，彼时会变得黑暗。彼时稳固自心，从自性中观想自身明亮之身。从吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中降下兵器之雨，以金刚吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）印束缚。
English
On the three. Previously committed misdeeds are numerous, Wandering in samsara without end. In order to manifest one's own mind in the dharmadhatu, In this mandala of the Bhagavan's secret command, Yogic masters, we all, Gathered like clouds in the sky, In the nature of the sacred nectar itself, Without obstacles or laziness, With diligence like the wind, unimpeded, In order to manifest one's own mind, With the swirling darkness, On the three treasures of body, speech, and mind, Previously committed misdeeds are numerous, Failures and falls that have occurred, These are not concealed, but confessed and repented. Grant the immortal accomplishment of nectar. Thus, the retinue, with body and speech in unison, lamented, and all inner misdeeds were restored, and they became endowed with signs of happiness. The Bhagavan himself, the great bliss of nectar, also pervaded everything with the taste of joy, and remained in the realm of equality. This is the sixty-fourth chapter called "Glorious Nectar of Great Bliss," from the Great King of Tantras, which teaches the two methods of removing outer and inner obstacles. Then again, that great bodhisattva, rising from his seat from within the retinue, again and again scattered flowers manifested from wisdom upon the Bhagavan, prostrated and supplicated: Self-born nectar, great medicine king, Having removed the old disease of samsara, The supreme state of being free from illness and happy, Please, skillful physician, explain. Having asked thus, the all-knowing, The king of physicians, spoke: Listen, bodhisattva with virtuous conduct, The darkness that obscures one's own mind Is like the sun's light being cut off by clouds. In the cloudless sky, when the sun rises, With its light, all things are self-illuminating, One's own mind is clear, stable, and virtues blaze, That is said to be the supreme sign. Having understood it in that way, What is to be known by relying on substances, In common, it is like this: Pulsating and revolving with the container, Boiling within the container. Pulsating and revolving are also explained as two, Called good and non-good. Non-good is dullness, the smell is not pleasant, The very nature of the mind is not clear, And at that time it becomes dark. At that time, stabilize your own mind, From within, meditate on your own clear form. From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) pour down a rain of weapons, Bound by the vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ).
Chinese
仅仅依靠稳固就能战胜他人，金刚网牢固束缚。吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）, 班杂 帕达 阿帕拉姆纳（藏文，梵文天城体：वज्रपद अपालम्न，梵文罗马拟音：vajrapada apālamna，汉语字面意思：金刚足不堕落）, 阿弥利达 班杂 班杂ra 吽（藏文，梵文天城体：अमृत वज्र पञ्चर हूँ，梵文罗马拟音：amṛta vajra pañcara hūṃ，汉语字面意思：甘露金刚五守护轮 吽）。吉祥的征兆是这样的：自心光明智慧流，任何想要的都能立即成就。那本身如何我，无分别。哪怕只有一拃长或者更小，也如同具备四地的房屋。任何想要的地方都融入吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中。向右旋转则成就五种方便，无论稳固于何处，其界限也与之相同。向左旋转则成就智慧，法界自性无证悟，长久安住。向上增长获得殊胜成就，向下沉降则成就共同悉地。对此不要有任何怀疑。役使也如前述有两种方式。不吉祥的虫蛀声、雷声，以及粗糙的响声等低劣的声音，钹声、喧嚣声和冰雹等，令人愉悦、高昂的声音被认为是吉祥的。舌头上的八瓣莲花，在日月之间有字母吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。红色和黄色的藏红花般美好的颜色，无边莲花是身语意。依次收摄融入莲花中央，如同精华融入最佳根源。从脉的道路进入道路，如同水泡破裂，四大显现。无分别地遍布全身，使自心没有污垢。因此，金刚语的无上无边成就得以实现。如梵天之语般宣说，如同清净的莲花心。显现上将变得非常寂静。如是甘露秘密之界，导师胜王勇士所说。聚集的眷属都非常满足，对薄伽梵非常欢喜。合掌恭敬而坐。名为吉祥甘露大乐之续王大续，其中，共同的两种征兆，阐述善与非善的确定，第六十五品。之后，吉祥大乐者开示说：大菩萨请听！我将讲述奇妙的甘露圣物，成就之相出现的根基，成就无上菩提的殊胜方法，道路中最便捷的道路，精华之精髓，毫不费力的果实之因。比秘密更秘密，甚深秘密，奇妙的殊胜特殊行为，这具有奇妙的福德和功德，虽然超越了计数，但简要地讲述
English
By merely stabilizing, one defeats others. The vajra net is tightly bound. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable), Vajra Pada Apalamna (Tibetan, Devanagari: वज्रपद अपालम्न, Romanized Sanskrit: vajrapada apālamna, Literal Chinese meaning: Vajra Foot Non-falling), Amrita Vajra Panchara Hūṃ (Tibetan, Devanagari: अमृत वज्र पञ्चर हूँ, Romanized Sanskrit: amṛta vajra pañcara hūṃ, Literal Chinese meaning: Immortal Vajra Fivefold Protection Wheel Hūṃ). The auspicious signs are as follows: the clear light wisdom stream of one's own mind, whatever is desired is accomplished immediately. That itself, how am I, without separation. Even if it's only a span or smaller, it's like a house with four levels. Whatever place is desired, dissolve it into Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). If it revolves to the right, the five methods are accomplished. Wherever it is stable, its boundary is the same. If it revolves to the left, wisdom is accomplished. The very essence, uncomprehended, remains for a long time. Increasing upwards, one obtains the supreme accomplishment. If it's done as sinking, common accomplishments are achieved. There is no doubt about this. Subjugation is also understood in two ways as before. Inauspicious sounds like insect gnawing, thunder, and rough sounds, cymbal sounds, clamor, and hail, etc., pleasant and elevated sounds are said to be auspicious. On the tongue, an eight-petaled lotus, between the sun and moon, the letter Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable). Red and yellow, the beautiful color of saffron, the infinite lotus is body, speech, and mind. Gradually gather and dissolve into the center of the lotus, like essence settling into the best root. Entering the path from the path of the channels, like a water bubble bursting, the four elements manifest. Inseparably pervading the entire body, make one's own mind without defilement. Therefore, the unsurpassed and infinite accomplishment of the vajra speech is achieved. Proclaim it like the speech of Brahma, like the pure heart of a lotus. In appearance, it will become very peaceful. Thus, the realm of the secret nectar, spoken by the teacher, the supreme king, the hero. The assembled retinue were all very satisfied, greatly pleased with the Bhagavan. They sat with palms joined in reverence. This is the Great King of Tantras called "Glorious Nectar Great Bliss," in which the two common signs, the determination of good and non-good, is the sixty-fifth chapter. Then, the Glorious Great Bliss spoke: Great Bodhisattva, listen! I shall speak of the wonderful and sacred nectar, the basis for the arising of signs of accomplishment, the sacred method for accomplishing unsurpassed enlightenment, the most direct path among paths, the essence of essence, the cause of effortless fruits. More secret than secret, the profound secret, the wonderful and special conduct, this has wonderful merit and qualities, although beyond counting, I will speak briefly.