Tibetan
ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་བསམ་པས་བཞག་ཏུ་མེད། ཁེན་ཏུ་མྱུར་བའི་བསམ་པས་བསྙག་པར་དཀའ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྙིང་པོའི་ཆོས། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་དེ་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་ནས་སེ་རུ་མེད་དེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཞུགས་གོང་བུའི་རྡུལ། །རྡུལ་བསོག་མི་འདོད་དུས་བཞིར་མཐོང་བའང་འཁྲུལ། །ངོ་མཚར་ཀུན་བསྡུས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་ཡེ་ནས་མཐོང་བའི་མིག །འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མེད། །སྙིང་པོའི་ཡུལ་ལྷ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གང་ཡང་མེད་པས་རོ་འདི་བསྟན་པར་དཀའ། །འདི་འདྲའི་ཡུལ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་མེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་306ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཡེ་ནས་གནས་སོ་སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད། །རྣམ་པར་དག་གོ་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད། །གདོད་ནས་དག་པས་གཉེན་པོས་ཅི་ལ་སྦྱངས། །རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་ཕྱིར། །རང་གི་སེམས་འདི་གདོད་ནས་དག་འགྱུར་ན། །ཉན་ཐོས་མཆོག་ཆེན་བསད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སངས་རྒྱས་འབུམ་བསད་པའང་བྱང་ཆུབ་ལམ། །མི་དམིགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབུམ་ལ་རོལ། །མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ཉན་ཐོས་བསྒྲལ་བ་མ་ཡིན་བདེ་བའི་མཆོག །གང་ལའང་སྤོང་ལེན་མེད་པ་ཐར་པའི་ལམ། །འཛིན་རྟོག་སྤོང་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་དག་འགྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་མཆོག་འདི་ཤིན་ཏུ་བསད་པས་ནི། །རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ཐར་བའི་ལམ་བསལ་ནས། །མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་སྣང་མཛད་ཁོ་ནར་གྱུར། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པའི། །མི་འབྱེད་སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཉམས་མིན་པའི། །མི་འགྱུར་རྒྱུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ལྡན་གྱུར་ན། །མཆོག་མིན་མཆོག་ཕན་བསད་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཡང་དག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞེངས་ཏེ། །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ཡི་འོད་འབར་བའི། །ལག་གཉིས་དབུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འབར་བས། །སྙིང་པོས་བརྗོད་བྱས་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །བསྐྱོད་བྱས་རྣམ་པར་307༄༅། །དག་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །སྣང་སྲིད་མཆོག་གསུམ་བསྒྲལ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒྲལ་བའོ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་བསྒྲལ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲོལ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །གསང་སྔགས་རང་བཞིན་བདག་བློ་མི་འགྱུར་བ། །ཀུན་གཞིའི་གཏིང་ནས་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་དེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཅིར་ཡང་སྣང་ཡང་སྣང་མེད་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྟ་སྤྱོད་མ་ཉམས་དེ་ཉིད་དེ། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཉེ་ལམ་པ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་རིག་པས་བརྟག །རིག་པ་མེད་པའི་གསུང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རིག་པ་རྣལ་དུ་བཞག །རིག་དང་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བློ་གནས་པས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་མི་འབྱེད་པའི། །ཡིགེམཚོནདུ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྣ་308ཚོགས་སྐྱེས་བུར་སྣང་བ་ཉིད། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ངེས་པར་མི་སྣང་སྟེ། །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་མེད་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་དཔག་མི་ལང་། །ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་འབྱུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ། །བསམ་པའི་འབྱུང་འཇུག་མི་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འདུས་པས་བསམས་པ་མེད། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡང་། །སྐུ་ལྔ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དབྱིངས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་པོ་ཆེ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་བསྐུར་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་སྐུ་ཡང་འབར། །མི་འགྱུར་རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། །མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ཀློང་དེར་རང་རིག་མཉམ་གཞག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་གྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་309༄༅། །དོ། །ཅིར་ཡང་མི་སྣང་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྣང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་མ་བཙལ་གཞག་ན་བསྒོམ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་རྟེན་གཟུགས་སྣང་བར་འདོད་བ་དེ་དང་ནི། །ཀྲི་ཡ་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་རྟོགས་རྣམ་པར་གྲོལ་འདོད་པས། །འཇུག་སྒོ་ལྟ་ཚོགས་འབྲས་བུ་དག་པར་རེ་བ་ཀུན་ལ་རྣམ་བཙལ་ན། །བཙལ་བ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་ངང་གིས་གནས་པའི་རྫོགས་པའི་དོན་མི་འབྱུང་། །ཡང་དག་རང་བྱུང་ཅི་ཡང་མི་འགག་སངས་རྒྱས་དེ་དང་ལམ་རིང་འགྱུར། ཁྲེས་རབ་ཐབས་མེད་ཞིག་གནས་ལྷག་མཐོང་མཉམ་སྙོམས་ཤིང་། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་དོན་ལ་བཙལ་ནས་རེག་འདོད་པས། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་བས་ཉམས། །གསང་བ་རྣམ་བཞི་སྐུར་སྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་འཆར་བར་འདོད་པ་མཆོག་གི་སྐྱོན། །བདེ་མཆོག་དེ་ནི་གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཆགས་གནས་ཀུན་ལ་རོལ་པ་བདེ་བའི་ལམ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་གང་འགོག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཡེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་བས། །སངས་རྒྱས་ལྷུན་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་རོལ་འཁོར་བའང་རོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་ཀུན་310བཟངས་དེ་དཔག་མེད་བརྟན་གཡོ་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །གང་ལའང་མི་ཆགས་ཏིང་འཛིན་རོར་མི་གནས། །མི་རྟོག་མི་ཆགས་མི་གནས་པ་ཡང་གྲོལ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་དེ། །ག་བུར་རང་རིག་ཀློང་ནས་ཤར་བར་མ་གྱུར་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་འདི་ཡིས་དོན་མི་རྙེད། །རྣ་བས་མཉན་ཅིང་ཤེས་པས་མི་ཆོད་པས། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚིག་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཞེས་བསྒོམ་པ་བསྟན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བཙལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་ལ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་ཞི་བ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ཡལ་མ་ཞི་བར། །རང་བཞིན་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཡོས་པ་མེད། །ཆོས་ཉིདརངབཞིནསྤྲོསམེདཞིབ་སྟེ། །མ་ཡལ་མ་ཞིརངབཞིནསྤྲོསཔམེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབ་གསལ་བ་དེ། །མཁའ་ལ་མ་ཡལ་མ་ཞི་ཞི་བ་མེད། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་311༄༅། །ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །སེམས་ཉིད་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུད་སྣང་བ་ལྔ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ། ་རྗེ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། ཁམས་གསུམ་དུས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །རང་བཞིན་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཡོས་པ་མེད། །གཡོས་མེད་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡི་ལུང་མིན་འདོད་ལུང་ཡིན། །ང་ནི་འདོད་པ་མེད་པས་ཀུན་གྲུབ་སྟེ། །མི་འདོད་འདོད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྲུབ། །འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ང་ཡིས་སྨྲས་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཏུའོ། །ང་ཡི་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་དགྲ་རུ་ཆེ། །ཡོད་དང་མེད་དང་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང་། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མི་རྟོག་ལས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་དགོངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་གསུངས། །ཞེས་312གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཆོས་རྣམས་གཡོས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམ་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཡོང་མ་གསུངས། མ་གསུངས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་མི་སྟོན། །གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་བོ་གསུངས། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན། །
Chinese
因為是虛空，所以無法用心安住。因為念頭迅速，所以難以追逐。五種煩惱本來就是精華之法。精華中的精華就是法身。本來沒有自性，自性存在。從來沒有邊際，與十方一切分離。一個微塵中包含微塵聚合的微塵。不想要積累微塵，認為看到四時也是錯覺。以匯集一切奇妙、具備一切的（方式）。沒有能見的對境，本來就是能見的眼睛。沒有生起的形態的多種名稱。因為精華的對境沒有神，所以是法身。因為什麼也沒有，所以難以指示這個屍體。這樣的對境是言語思維所不能及的。如是說。金剛薩埵虛空大王廣大續中，無作任運成就品第十一。之後，薄伽梵進入不動的等持，為了特別宣說而說了這段話。廣大啊，廣大啊，不變安樂的虛空。本來就存在啊，誰也無法摧毀。完全清淨啊，什麼也無法遮蔽。本來就清淨，為何要用對治來淨化？因為除了自己的心之外沒有法，如果自己的心本來就清淨，那麼，殺害大聲聞是勝者的兒子。殺害百萬佛也是菩提道。享受不可思議的自生智慧百萬。享受不變精華的虛空界。度化聲聞不是安樂之最。對任何事物都沒有取捨是解脫道。沒有執著分別的捨棄是法界。如果本來就在廣大自覺中清淨，那麼，殺害這個有情聲聞之最，就開闢了解脫道。不變精華只是顯現者。有情與佛無別的完全清淨。不分別的精華不會從此衰退。如果本來就具備不變的常恆精華，那麼，殺害非勝者之勝者是安樂之最。從真實性中建立勝者的身體。自覺手印之身的火焰燃燒，雙手在頭上，一切壇城燃燒。以精華來表達，以手勢來行動。行動，完全清淨之時。無論做什麼度化顯有三界之最，都是度化。
English
Because it is space, it cannot be settled by thought. Because thoughts are swift, it is difficult to pursue. The five afflictions are inherently the essence of Dharma. The essence of essence is the Dharmakaya. It inherently lacks self-nature, self-nature abides. It is devoid of boundaries, separate from all ten directions. A single atom contains the atoms of an aggregate of atoms. Not wanting to accumulate atoms, seeing the four times is also an illusion. With the gathering of all wonders, possessing all. There is no object of sight, it is inherently the eye of sight. There are not many names for the forms of arising. Because the object of essence has no god, it is the Dharmakaya. Because there is nothing, it is difficult to point out this corpse. Such an object is beyond speech, thought, and expression. Thus it was said. From the Vajrasattva Great Space King Extensive Tantra, the eleventh chapter, the Spontaneous Accomplishment Without Action. Then, the Bhagavan, having entered into the unwavering samadhi, spoke this verse for the purpose of special declaration. Vast, vast is the unchanging expanse of bliss. It inherently exists, it cannot be destroyed by anyone. Completely pure, it cannot be obscured by anything. Inherently pure, why purify with antidotes? Because there is no Dharma other than one's own mind, if one's own mind is inherently pure, then, killing a great Shravaka is the son of the Victorious One. Killing a million Buddhas is also the path to enlightenment. Enjoying a million of the unobservable, self-born wisdom. Enjoying the unchanging essence in the realm of space. Subduing Shravakas is not the supreme bliss. Having no acceptance or rejection of anything is the path to liberation. Having no abandonment of grasping and conceptualization is the Dharmadhatu. If it is inherently pure in the expanse of great self-awareness, then, killing this sentient being, the supreme Shravaka, opens the path to liberation. The unchanging essence becomes solely the illuminator. Sentient beings and Buddhas are inseparable, completely pure. The indivisible essence does not diminish from this. If the unchanging, constant essence is inherently possessed, then, killing the non-supreme, supreme benefit is the supreme bliss. Establishing the body of the Victorious One from reality itself. The flames of the body of self-aware mudra blazing, with both hands on the head, all mandalas blazing. Expressing with essence, acting with hand gestures. Acting, at the moment of complete purification. Whatever is done to subdue the three realms of existence, it is subduing.
Chinese
微尘许亦无有，虚空之中度虚空。三界有情尽度脱，然成金刚萨埵身，本来自解脱之胜道。如是说。金刚萨埵虚空大王广大续中，开示度脱品第十二竟。复次，薄伽梵入于无量等持，而说此偈：密咒自性吾心不变异，从普基深处智慧日升起，一切坛城之主如何亦显现，如何亦显现然显现无生界中圆满。是乃咒之誓言见行不衰彼性也，精通见地之义者乃近道者，以意观照无字之义，以智观察无心之意，无智之语无生，如是于无生义中安住智慧，智与智慧种种化现者，以心安住于金刚之义故，真实佛陀因果不分别，从无字表诠之法中生。是故化现种种显现为士夫者，化身之相必不显现，为调伏有情故种种如何亦显现，无显现化身生起之因不可量。文字之增减生入等，思维之生入不生如是，以禅定而聚集故无思。遍照等五部之身亦，五身于虚空清净之大界中，与五佛平等之性故，佛陀胜妙之胜处乃，一切bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，Bhaga，bhaga，吉祥）广大之界故，观修一身亦令界亦明，不变不坏金刚虚空界，一切无余任运圆满之大坛城，一切轮皆转佛陀彼中身亦燃。不变自明如何亦不变住于平等之性中，不缘无执界中自明等持时，示现如真实圆满大佛之胜者所说。如是说。金刚萨埵虚空大王广大之
English
Without even a speck of dust, liberating space within space. Although all sentient beings of the three realms are liberated, they become the body of Vajrasattva, the supreme path of primordial liberation. Thus it is said. From the Tantra of the Great King of Space, Vajrasattva, the twelfth chapter, which teaches liberation, is complete. Then, again, the Bhagavan entered into immeasurable samadhi and spoke this verse: The nature of secret mantra, my mind is unchanging, from the depths of the ground of all, the sun of awareness arises, the lord of all mandalas appears in every way. Appearing in every way, yet complete in the unborn realm of non-appearance. That is the very essence of the mantra's samaya, the view and conduct undiminished, the one skilled in the meaning of the view is on the near path. Contemplate the meaning of the unwritten with the mind, examine the mind without essence with wisdom, the speech without wisdom is unborn. Likewise, rest wisdom naturally in the meaning of the unborn. The various emanations of wisdom and knowledge are, because the mind abides in the meaning of the vajra, the true Buddha does not distinguish cause and effect, arising from the dharma that cannot be expressed in letters. Therefore, the various emanations appear as individuals, the appearance of the emanation does not necessarily appear, in order to tame beings, it appears in various ways. The cause of the arising of the non-appearing emanation is immeasurable. The increase and decrease, arising and entering, etc., of letters, likewise, the arising and entering of thought does not arise, because it is gathered in meditation itself, there is no thought. The five bodies of the families, such as Vairochana, are also, the five bodies in the great expanse of the pure realm of space, because they are equal to the five Buddhas, the supreme and sacred place of the supreme Buddha is, because it is the vast realm of all bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，Bhaga，bhaga，Auspicious), meditating on one body also clarifies the realm, the unchanging, indestructible vajra realm of space, the great mandala in which everything is completely and spontaneously perfected. All wheels are turned, from that Buddha the body also blazes. Unchanging, self-aware, in no way changing, abiding in the state of equality, when self-awareness is equally placed in that realm of non-objectification and equanimity, it is taught as being similar to the supreme, truly complete, great Buddha. Thus it is said. From the Great King of Space, Vajrasattva,