Tibetan
། །སྒྲུབ་རྩོལ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པ། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐབས། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།302དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་དཔྱད་མི་དགོས། །ཚོགས་བསག་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པ་འཁྲུལ་བའི་ལམ། །གཞན་ནས་བཤད་པས་ཐོབ་རེ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབརེ་ནོར་བའི་ལམ། །ཀུན་རྫོག་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་རྟོགསཔའི་རྒྱུན། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད། །ཡང་དག་བདེ་གཤེགས་ཅིར་མང་མེ་དམིགས་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར། །སྟོན་པས་བསྟན་པསབྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན། །བརྗོད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་དུའང་མེད། །སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་འགལ། །ཨེ་མ་མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་དེས་བྱངཆུབ་ལམ་མིརྙེད། །མི་གཡོ་རངབཞིན་གནས་པས་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན། །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཀླགས་ཡོངས་མེད། །ཞབྲུལ་རྟོགས་ཁམ་ལ་རེ་བ་ཞསྦུལ་བའི་རྒྱུན། །བཙལ་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྟོག་པའི་གཞི། །བདེ་བའིམཆོག་ནི་བསམ་རྫོགས་ཡུལ་དང་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པཡེ་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད། །ཟད་མེད་མི་ཟད་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དེ། །ཅིར་མང་མི་སྨྲ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ། །འདུལ་བམདོསྡེརབཏགས་པ་ཡེ་ནས་ནོར། །ཐེག་པའིརིམ་པ་བྱ་བ་གཏིང་ནས་མེད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་དབང་པོའི་སྤྱོད་་་་་་་་་་་་303༄༅། །ཡུལ་མིན། །གཟུགས་མེད་ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་གཏིང་མེད་ཀྱང་། །མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཤད་པར་སྣང་ཞིང་ཐེག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི་རུང་། །ཡེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡི་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ། །ག་བུར་རོང་དུ་རིག་པ་མ་ཤར་ན། །སྟོན་པས་བསྟན་པས་ཡི་གེ་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ལམ་འདི། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ཡོང་མི་སྤྱོད། །སྟོན་པས་བསྟན་དུ་འདི་ཡི་མིང་མི་རྙེད། །འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་གང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད། །བསྟན་པར་གོ་བར་བྱར་མིན་གསུང་ཚིག་མིན། །སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་ཆོས་མིན་གཅིག་པུར་སྣང་། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་བསྣན་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །རང་བྱུང་མི་དམིགས་ཡུལལཇིབཞིནགནས། །ངོ304མཚར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལ་མཐོང་བའི་མིག །རྣམ་པའི་རྣམ་པ་མེད་པས་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་རུ་སྣང་ཡང་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྐུ། །མཐའ་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད། །ཆོས་འདི་ཡི་རོ་ལ་ཉམས་ཕག་བསྟན་པ་དཀའ་སྟེ་སྨྲར་ཡང་མེད། །མཁའ་འདྲ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དབྱིངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲལ། །སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པར་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་མེད་ཡུལ་མེད་བསམ་དུ་མེད། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་རྙོག་པ་ཐར་པའི་གེགས། །བཙལ་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་བུས་པའི་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡང་དངོས་མིན་པས། །ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ངང་གིས་འཆར། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གདུས། །མེ་ཏོག་མདངས་མ་ཉམས་པར་བུང་བ་རྒྱས་ཚུལ་དུ། །མི་གཉིས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མ་གཡོས་ལས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་རྒྱས། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སྟོང་མི་དམིགས་་གནས། །མི་དམིགས་དམིགསཔ་ཉིད་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང། །དེབཞིན གཤེགསཔར་ཡེ་ནས་ཀུན་མཉམ་པས། །སེམས་ཅན་བསད་པ་ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཉིད། ཁམས་གསུམ་འགུལ་བ་བསད་པ་ནམ་མཁར་305༄༅། །ཞ། །ཀུན་འབྱུང་མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་དག་པ་རིགས་ཀྱི་མཆོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་ཉིད་གཙང་གོས་མེད་པ། །རྒྱལ་མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མེད་སྙིང་པོའི་ཡུལ་མཆོག་འདི། །བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་དཀའ་ལ་དམིགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །
Chinese
། །修行勤奋超越执着，无上佛陀所愿之法，智慧广阔无垠之境，一切乘之顶峰受赞扬。如是说。金刚萨埵虚空大王广大续中，离思离行之品第九竟。302之后，世尊又入于诸法自性清净之等持，而说此偈：无需考察此苦行之苦，积聚资粮依赖乃迷途，他人宣说欲得乃迷乱之法，欲从他处得佛乃错误之路，于世俗谛之言语行持乃分别之流，如是境者不得见佛。真实善逝于何处不观想，佛陀导师命名乃错误，导师开示不得菩提道，不住不观生灭灭之义，言说不可思议亦无言语，导师之口所说相违背。唉玛，以升天之因不得菩提道，若不以不动自性安住为大药，则无以三毒病为生之迷惑。以欺骗之分别希求欺骗之流，寻觅欲得菩提乃分别之基，安乐之殊胜离思圆满之境，菩提迷乱耶然吞噬法，如是境者不得见佛。无尽不灭无有穷尽者，于何处不言说于何处显现者，名之为调伏经部本就错，次第乘之行事从根无，无三宝非根之行境。无色法身所说虽深奥，如镜中水月般天众，显现宣说不可思议乘，不应贪着禅定等持之味，本自圆满菩提心之自性，本自成佛乃自心，菩提迷乱耶然吞噬法，若未于樟脑峡谷生起觉性，导师开示文字分别之流，金刚萨埵自之菩提心，诸佛如来之行路此，内外意义皆不通用，导师开示不得此之名，此等
English
། ། Beyond the efforts of practice and grasping, The method of desiring the supreme Buddha, The realm of vast and expansive wisdom, Praised as the supreme of all vehicles. Thus it is said. From the Tantra of Vajrasattva, the Great King of Space, the Extensive, the Ninth Chapter, which is beyond thought and action, is complete. 302 Then, again, the Bhagavan, having entered into the samadhi of the naturally pure nature of all dharmas, spoke this verse: There is no need to examine this ascetic suffering. Relying on the accumulation of merit is a mistaken path. Hoping to attain through the teachings of others is a mistaken dharma. Hoping to attain Buddhahood from others is an erroneous path. Practicing with conventional words is a stream of discernment. Those with such an object do not see the Buddha. The truly Sugata, by not focusing on anything, Naming the Buddha as the teacher is a mistake. By the teacher's teachings, the path to enlightenment is not found. The meaning of non-abiding, non-focusing, without arising or ceasing, Is unspoken and immeasurable, and there is no speech. The statement that it was spoken from the teacher's mouth is contradictory. Alas, by the cause of going to higher realms, the path to enlightenment is not found. If great medicine is not made by the unwavering nature abiding, Then there is no complete delusion that is nourished by the disease of the three poisons. Hoping for deceptive realization is a stream of deception. Desiring enlightenment by searching is the basis of discernment. The supreme of bliss is separate from the realm of thought and completion. Enlightenment, delusion, Yernga devours the Dharma. Those with such an object do not see the Buddha. That which is inexhaustible, imperishable, and without end, Where there is no speech and where everything appears, To call it Vinaya Sutra is inherently wrong. The order of vehicles is fundamentally nonexistent. The Three Jewels are not the object of the senses. The Dharma body without form speaks, though it is profound, Like the moon in the water of a mirror, the assembly of gods Appears to teach, and the vehicle is inconceivable. One should not be attached to the taste of meditation and samadhi. The nature of the mind of primordial perfection, enlightenment, That which is primordially enlightened is one's own mind. Enlightenment, delusion, Yernga devours the Dharma. If awareness does not arise in the camphor valley, By the teacher's teachings, the stream of conceptualizing letters. Vajrasattva, one's own mind of enlightenment, This path of the victorious Buddhas, The meaning of inner and outer is not used. The teacher's teachings do not find the name of this. These
Chinese
與解釋教義毫無關聯。 不是能被教義理解的言辭。 不是生滅變化的法，而是唯一顯現。 安住於精華自性的法身。 如是說。出自《金剛薩埵虛空大王廣大續》，一切法皆清淨之第十章。 之後，世尊進入無所作為的禪定，並說了這段偈頌： 在顯現、普遍、無分別、廣闊的精華中， 沒有能執取的對象，也沒有心的住所。 法身普遍存在，沒有增加的法， 自生、無所緣，如實安住。 奇哉！沒有能見的對象，因此沒有能見的眼睛。 由於沒有相狀的相狀，因此也沒有精華的對象。 身顯現為身，卻是沒有肢體的身。 由於無法以邊際來衡量，因此在法界中沒有減少。 此法的滋味難以示現、難以描述。 如虛空般的法界，是沒有法界的智慧。 是空性的空性，卻也沒有空性。 禪修時，心無法執取，沒有對象，無法思量。 行為的追逐是解脫的障礙。 想要透過尋找來解脫，是徒勞無功。 由於法的精華並非任何實質， 貪戀的姿態、手印自然顯現。 涅槃和輪迴的種種， 本來無別，匯集於三壇城中。 如花朵光彩不減，蜜蜂繁盛般， 二者法身本來未動。 偉大的功德，色身二者增長。 諸法種種涅槃輪迴， 觀想為三種大壇城。 諸法一切皆如幻， 如水中月般，顯現空性無所緣而安住。 無所緣之處即是緣，種種顯現。 如是，如來本來一切平等， 殺害有情本來就是虛空。 撼動三界，殺害於虛空中。 一切生起、不動搖，於清淨佛土中， 自性完全清淨，種姓之最勝。 身語意的自在者，金剛之身， 善逝自性清淨無垢， 至尊成就，對此毫無懷疑。 此無他境，精華之最勝境， 難以宣說，無有絲毫可執取。
English
It has no connection whatsoever with explaining the doctrine. It is not a word that can be understood by the doctrine. It is not a dharma of arising and passing away, but appears as one alone. The Dharmakaya abides in the nature of essence. Thus it was said. From the Tantra of the Expanding King of Space, Vajrasattva, the tenth chapter, which is the chapter on the complete purification of all dharmas. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of no action and spoke this verse: In the manifest, all-pervading, non-conceptual, vast essence, There is no object to be grasped, nor is there a place for the mind. The Dharmakaya is all-pervading, so there is no dharma to be added, Self-arisen, without object, it abides just as it is. Amazing! There is no object to be seen, so there is no eye to see. Since there is no aspect of aspects, there is also no object of essence. The body itself appears as a body, yet it is a body without limbs. Since it cannot be measured by boundaries, there is no decrease in the sphere. The taste of this dharma is difficult to show, difficult to speak. The sphere of dharma is like space, devoid of wisdom without a sphere. It is the emptiness of emptiness, yet there is no emptiness. In meditation, the mind cannot grasp, there is no object, it cannot be thought. The pursuit of action is an obstacle to liberation. Wishing to be liberated by searching is a futile task. Since the essence of dharma is not anything substantial, The posture of attachment, the mudra, naturally arise. Nirvana and samsara, in their variety, Are primordially inseparable, gathered into the three mandalas. Like a flower whose color does not fade, and bees flourish, The two Dharmakayas have never moved from the beginning. The great qualities, the two Rupakayas increase. All dharmas, in their variety, nirvana and samsara, Meditate on the three great mandalas. All dharmas are of the nature of illusion, Like the moon in water, appearing empty and without object, they abide. Where there is no object, that itself is the object, and various things appear. Thus, the Sugatas are primordially all equal, Killing sentient beings is primordially just space itself. Shaking the three realms, killing in space. All arising, unmoving, in pure Buddhafields, Nature completely pure, the best of lineages. The master of body, speech, and mind, the Vajra body, The Sugata's essence is pure and without stain, The supreme conqueror will be accomplished, there is no doubt about this. This is without another's realm, the supreme realm of essence, Difficult to teach and speak, there is not even a particle to be grasped.