Tibetan
་གང་གཅིག་ལ། ཟླ་གམ་གཅིག་པར་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གཅིག་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཚང་བར་བླུགས་ལ་ཞིང་གི་གཡབ་མོས་ཁ་བཅད་ལ། སྙིང་པོ་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དྲང་ཞིང་བསྒྲུབ་པོ། །བརྒྱ་བྱིན་སྲིང་མོ་སྒྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་བྱས་ལ། དབུས་སུ་ཟླ་གམ་གཅིག་པར་བྱས་ལ། ཁམ་ཕོར་གཅིག་ཏུ་གངས་ཀྱི་ཆུ་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་དང་། ཤེལ་དང་། ནས་དཀར་མོ་འབྲུ་དགུ་བླུགས་ལ། ཨཱ་པྲ་བེ་ཤ་བྱ་བའི་འཛབ་མང་དུ་དྲང་ངོ་། །གཞན་ཀུན་གོང་མར་བས་སོ། །ཚངས་པའི་ཆུང་མ་སྒྲུབ་པ་ནི། མ་ཏྲང་གི་ཐོད་པར་བརྩེགས་པ་དཔྲལ་བར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ། བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་གཅིག་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསགས་ལ་ཁ་ཤིང་ཤུན་གྱིས་བཅད་ལ། བྲཱཧྨ་ཎཱི་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྲིང་མོ་བརྒྱད་འདུལ་ལོ། །ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོད་པའི་དབུས་སུ་དཔྲལ་བར་ཟླ་གམ་བྲི། བྷནྡྷ་མཚན་དང་ལྡན་པར་རཀྟ་དང་དྲི་ཆུ་བསྲེས་ཏེ། ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བླུགས་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་འོག་མ་ཀུན་འཁོལ་ལོ། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་རལ་དགུ་མ་སྒྲུབ་པ་གོང་མ་དང་མཐུན། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པར་བྱས་ལ། ཁམ་ཕོར་ནང་དུ་ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཚིལ་ལམ། ཆུབས་བུའམ་མཚལ་སྤོས་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ་བསྒྲུབ་པོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཁོལ་ལོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ས་གཙང་མར་གྲྭ་ཕྱིང་ལ་སོགས་པ་བཏིང་ལ། འབྱོར་ཚད་བསགས་ལ་བསྒྲུབ་པོ། །སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་བརྟེན་ན་ཡོན་ཏན་ནི་ཀུན་མཐུན་ནོ། །གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དགྲ་ལ་འཇེབས་སོ། །རང་བཞིན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དགུ་སྟེ་རྩ་གཅིག་གོ། །གསང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ སྟེ་གྱ་གཉིས་པའོ།། །།མ་མོའི་གསང་མཚན་བསྟན་པ་དང་། ཡུམ་ལྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འཁྱམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་མ། སྒྲོལ་གིང་མ་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྦྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་མོ། སྟེང་འོག་གི་སྒྲོལ་གིང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདེ་འདེགས་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྒྲུབ་མ། ཤུགས་སྒྲོལ་མ་དྲུག་ནི། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཟུགས་འཛིན་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱོང་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བརྩེགས་མ། རྡོ་རྗེ་གཟུང་འཛིན་མ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་སྐྱོང་མ། འཇུག་སྒྲོལ་མ་དྲུག་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་ལྡན་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་འབྱམས་དཔལ་གྱི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཟ་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཚེ་འཕེལ་མ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གཟུང་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྦྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ། རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གཟུང་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་ གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་མ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་མ། རྡོ་རྗེ་གསལ་འཕྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་བདེ་མཆོག་མ། རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོ། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། རྡོ་རྗེ་ཐོབ་མོ། རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་མ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གཟུང་འཛིན་མ། བསམ་འཕེལ་གསང་མཚན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གསུམ་པའོ།། །།དམ་ཚིག་དབོག་པར་བྱིན་པ་དང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལེའུ་ལ། ཨ་ མྲྀ་ཏ་ཁར་བླུགས་ལ་སྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་མོ་འཁྲུགས་པ་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། མི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་གང་བྱུང་ཡང་། བསྐང་རྫས་བཞིན་དུ་རིམ་པས་བཅོས། གོང་མ་བསྐངས་པས་འོག་མ་བདེ། དེ་ནས་ལས་ལ་གཟུད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་མོ་གསང་བའི་ལས་ལ་གཟུད་པ་དང་། དམ་བཅས་ལས་ལ་གཟུད་པ་དང་། བཅོལ་བའི་ལས་ལ་གཟུད་པའོ། །མན་ངག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། དང་པོ་མ་མོ་གང་ནས་བྱུང་བའི་མན་ངག་དང་། གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བདག་ཉིད་ལས་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀེའུ་རིམ་བརྒྱད། དེའི་ཡུལ་སིངྷ་མ་བརྒྱད། ཡན་ལག་བཞི་ལྷ་མོ་བཞི། ཚེའུ་སག་ནེའུ་སག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། སྒལ་ཚིགས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། བདག་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་གསང་བའི་གཟུངས་ཉིད་བསྐྱེད། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ། དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་ལས། མཇུག་སྒྲོལ་མ་བཞི་བསྐྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དྭངས་མ་ལས། སྒྲོལ་གིང་མ་བཞི་ཤུགས་སྒྲོལ་མ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བསྐྱེད། བདག་གི་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྲིད་པ་ཆགས་འཛིན་སྤུན་གཉིས་བསྐྱེད། བདག་གི་སྒལ་ཚིགས་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྤུན་དྲུག་བསྐྱེད། བདག་གི་སྲོག་རྩ་ལས་འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྤུན་གཉིས་བསྐྱེད། བདག་གི་ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་འོག་གི་སྒྲོལ་གིང་མ་གཉིས་བསྐྱེད། བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྲིན་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད། རྐང་ལག་གཡས་གཡོན་ལས་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་བསྐྱེད། སྟེང་འོག་གི་གཤང་ལམ་སྒོ་བཞི་ལས། ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་བཞི་བསྐྱེད། བདག་གི་མཁལ་མ་གཡས་གཡོན་ལས། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་བསྐྱེད། མཁྲིས་པ་ལས་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ་བསྐྱེད། ལག་མགོ་རྐང་མགོ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བཞི་ལས་ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་བཞི་བསྐྱེད། བདག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བསྐྱེད། དང་པོ་གང་ལས་ མ་མོ་བྱུང་ན་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་མན་ངག་གོ། །མ་མོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་གསང་བའི་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བཞི་པའོ།། །།དང་པོར་གསང་བའི་ལས་ལ་གཟུད། དུར་ཁྲོད་ཞིང་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་ཞིང་གཟུད། བར་དུ་དམ་བཅའ་ཞིང་ལས་ལ་གཟུད་པ་ནི་ཇོ་མོར་བཟུང་ན་ཇོ་མོར་གཟུད་དོ། །ཐ་མར་བཅོལ་བའི་ལས་ལ་གཟུད་པ་ནི། དགྲ་བོའི་ལུས་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་སྤྲུལ་བདག་ཆེན་མོ་དང་། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་གཉིས་ལས་ལ་གཟུད་དོ། །དེས་ཀུན་གཞི་ཉམས་སུ་གཞུག་གོ། །ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ལས་རིམ་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུ། ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ངོ་། །ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དང་། །དེ་ནི་མ་མོའི་ཐིག་ལེའོ། །གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྩོལ་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་བཅོས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། ཐིག་ནི་བདག་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན། ལེ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ལས། རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་རྣམས་འདུ་ཚུལ་དུ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་འདུད། རྒྱལ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྲན་དུ་འཁོལ། བློན་མོ་དགུ་ནི་ཕོ་ཉ་བཞིན་དུ་འགྱེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྟོན། མ་མོ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཅི་བགྱི་ཟེར་ཞིང་བཀའ་སྡོད་དོ། །མ་མོ་བཀོལ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། གཙོ་མོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བཞིན་དུ་བཀོལ། མ་མོ་བཅུ་གསུམ་ཆུང་མ་བཞིན་དུ་བཀོལ། བྷ་གའི་ཁ་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་ཁོལ་མོ་བཞིན་དུ་བཀོལ། ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་
Chinese
于一个[容器]上，做成一个半月形，其上置一柳条[编织的]班扎，内盛满誓言物和甘露，用田地的扬尘器盖住。如经文中所说，念诵心咒并修持。修持百界天女之法：做一个一肘长的三角形坛城，中央做成一个半月形。在一个卡托拉碗中，盛放雪水、秃鹫肉、水晶和九种白色大麦。念诵大量的“阿-札-贝-夏”的咒语。其他都如上所述。修持梵天女之法：在母唐嘎的头盖骨上堆叠，在前额处做一个半月形。在一个具有特征的班扎中，积聚五甘露，用木皮封住。念诵名为“布拉玛尼”的心咒。功德是调伏八位天女。修持六十使者的主母，即金刚鹏鸟头者之法：在头盖骨的中央，在前额处画一个半月形。在一个具有特征的班扎中，混合红花和尿液，并在其中倒入甘露，念诵心咒并修持。功德是使所有下属[神灵]屈服。修持一发九髻母之法与上述相同。修持创造世间之母之法：在一个一肘长的台座上，做一个四瓣莲花。在卡托拉碗中， 盛放秃鹫的脂肪，或白胶香，或朱砂香，或黄金、绿松石等，并进行修持。功德是能够控制和役使所有的药女。修持十二坚牢母之法：在干净的地上铺设草席等，积聚财物并进行修持。念诵心咒并依靠它，功德是所有[愿望]都能实现。成就的功德是对敌人有利。修持二自性之坛城共十九个，根本为一个。秘密修持之章，第八十二[品]。揭示母神的秘密名称，五位明妃到处游荡。金刚界之殊胜母，四位度母金刚女：金刚胜乐母，金刚光焰母，金刚喜乐母，金刚甘露母。上下之度母金刚女是：金刚安乐持母，金刚安乐成母。六位迅疾度母：金刚秘密形持母，金刚安乐护母，金刚安乐增母，金刚执持母，金刚吉祥母。
English
On one [container], make a crescent shape, and on top of it place a willow [woven] Bhandha, filled with vow substances and nectar, and cover it with a field winnowing fan. Recite the heart mantra and practice as stated in the scriptures. The practice of the Hundred Deities Sister: Make a one-cubit triangular mandala, and make a crescent shape in the center. In a khatora bowl, put snow water, vulture meat, crystal, and nine kinds of white barley. Recite a lot of the mantra "A-pra-be-sha". All others are as above. The practice of Brahma's Consort: Pile up on the skull of Matrang, and make a crescent shape on the forehead. In a Bhandha with characteristics, accumulate five nectars and seal it with wood bark. Recite the heart mantra called "Brahmani". The merit is to subdue eight sisters. The chief of the sixty messengers, the one with the head of Vajra Garuda: Draw a crescent shape on the forehead in the center of the skull. In a Bhandha with characteristics, mix rakta and urine, and pour nectar into it, recite the heart mantra and practice. The merit is that all subordinates [deities] are subdued. The practice of Ekajati with nine locks is the same as above. The practice of the Mother who creates the world: On a one-cubit platform, make a four-petaled lotus. In a khatora bowl, Put vulture fat, or white incense, or cinnabar incense, or gold, turquoise, etc., and practice. The merit is that all medicine women can be controlled and employed. The practice of the Twelve Steadfast Mothers: Lay down grass mats, etc. on clean ground, accumulate wealth and practice. Recite the heart mantra and rely on it, the merit is that all [wishes] can be fulfilled. The merit of accomplishment is beneficial to enemies. There are nineteen mandalas for practicing the Two Natures, with one root. The chapter on secret practice, the eighty-second [chapter]. Revealing the secret names of the Mothers, the five consorts wander everywhere. The supreme Mother of the Vajra Realm, the four Tara Vajra women: Vajra Supreme Bliss Mother, Vajra Flaming Light Mother, Vajra Bliss Union Mother, Vajra Nectar Queen. The upper and lower Tara Vajra women are: Vajra Bliss Holding Mother, Vajra Bliss Accomplishing Mother. The six Swift Taras: Vajra Secret Form Holding Mother, Vajra Bliss Protecting Mother, Vajra Bliss Increasing Mother, Vajra Grasping Holding Mother, Vajra Auspicious Mother.
Chinese
金刚轮守护母，六种引入度母，拥有金刚界之宝藏，金刚安乐遍满光荣至高，金刚安乐增长母，金刚安乐食享母，金刚安乐增寿母，金刚秘密唯一执持母，金刚安乐结合母，金刚唯一母，金刚顶髻唯一庄严母，金刚猛女，金刚唯一庄严母，金刚花朵唯一执持母，金刚秘密界富饶母，金刚无碍母，金刚舞自在母，金刚虚空界自在母，金刚普贤母，金刚普称母，金刚普贤母，金刚明耀光芒母，金刚胜乐母，金刚食享母，金刚爪母，金刚获得母，金刚世间摄伏母，秘密金刚母，金刚世间执持母。如意生秘密名之品，即第八十三品。授予誓言加持与摄伏之品中，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） 甘露倾注口中念诵真言等。 所示平息母鬼扰乱之方法，无论发生何种不适，皆如供品般次第平息。 供养上方则下方安乐。 之后投入事业有三，即投入母鬼秘密事业，投入誓言事业，投入委托事业。 三种口诀中，第一，母鬼从何而来之口诀，以及从何处也未生，从自性而生，即五蕴为五父，五大为五母，八识聚为八凯乌日，其境为八僧诃母，四肢为四天女，策乌萨、内乌萨、忿怒尊、忿怒母，脊椎为二十八自在天，从我的阿赖耶识中，生起寿命之主大母秘密陀罗尼，从血之精华、气之精华、热之精华、识之精华中，生起四种末度母，从八识聚之精华中，生起四种度母金刚女、四种猛度母，共生起八种。 从我的秘密菩提心中，生起有无二边执持二姐妹，从我的脊椎中，生起六发母六姐妹，从我的命脉中，生起欲界主母二姐妹，从我的脐中，生起上下之
English
Vajra Wheel Protecting Mother, Six Entering Taras, Possessing the Treasures of the Vajra Realm, Vajra Bliss Abundant Glorious Supreme, Vajra Bliss Increasing Mother, Vajra Bliss Eating Mother, Vajra Bliss Life Increasing Mother, Vajra Secret Unique Holding Mother, Vajra Bliss Union Mother, Vajra Unique Mother, Vajra Crown Unique Ornament Mother, Vajra Wrathful Woman, Vajra Unique Ornament Mother, Vajra Flower Unique Holding Mother, Vajra Secret Realm Rich Mother, Vajra Unobstructed Mother, Vajra Dance自在 Mother, Vajra Space Realm自在 Mother, Vajra Samantabhadri, Vajra Universal Fame Mother, Vajra Samantabhadri, Vajra Clear Radiance Mother, Vajra Supreme Bliss Mother, Vajra Eating Woman, Vajra Claw Mother, Vajra Obtaining Mother, Vajra World Subjugating Mother, Secret Vajra Mother, Vajra World Holding Mother. The chapter on the Secret Name of Wish-Fulfilling, which is the eighty-third chapter. In the chapter on Bestowing Blessings and Subjugation of Vows, A（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A） Like pouring nectar into the mouth and reciting mantras. Showing the method of pacifying the disturbance of the Mamos, no matter what kind of discomfort arises, it is gradually pacified like offerings. Offering to the upper ones brings comfort to the lower ones. Then there are three ways to engage in activities: engaging in the secret activities of the Mamos, engaging in the activities of vows, and engaging in entrusted activities. Among the three instructions, first, the instruction on where the Mamos come from, and from nowhere, arising from self-nature, that is, the five aggregates are the five fathers, the five elements are the five mothers, the eight consciousness aggregates are the eight Ke'u Rims, their realms are the eight Simhamas, the four limbs are the four goddesses, Tse'u Sag, Ne'u Sag, Wrathful One, Wrathful Mother, the spine is the twenty-eight自在 gods, from my Alaya consciousness, the Great Mother of Life, the secret Dharani itself, arises, from the essence of blood, the essence of breath, the essence of heat, the essence of consciousness, the four End Taras arise, from the essence of the eight consciousness aggregates, the four Tara Vajra Women, the four Fierce Taras, a total of eight arise. From my secret Bodhicitta, the two sisters who hold onto existence and non-existence arise, from my spine, the six sisters of Ekajati arise, from my life force, the two sisters who are the mistresses of the desire realm arise, from my navel, the upper and lower