Tibetan
སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་འདས་པའི་དུས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན། རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ་ལྷ་གཡུང་དྲུང་གི་གནས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་མཁའ་ལས་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གསང་བའི་གནས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་ནས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་བཞི་ལས་གསང་བའི་དགྱེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཀྱེ་བ་ལས། མུ་ཁ་ལེའི་བྷ་གར་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཐིམ་པར་མཛད་དོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཐིམ་པར་མཛད་ནས། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་རྩ་བ་བཏེགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆགས་པའི་སེམས་གཡོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་གཞི་མ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དོང་ནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། བསྔགས་ནས་སོ་སོ་ནས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གཡུང་དྲུང་ལྷའི་གཙོ་བོ་གནོད་འདུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། ལྷ་གཡུང་དྲུང་གི་ཚོགས་དང་གཡུང་དྲུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པའི་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལ་སོགས་པ། མ་མོ་བཅུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྲིད་པའི་སྨན་མོའི་ཚོགས་སམ། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་པདྨའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་མདངས་ཕྱུང་ནས། བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བགྱིས་པ་ལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་བྷ་ག་ལས། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཐོན་པར་ གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མུ་ཁ་ལེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གཟིགས་ནས། སྤྱན་གྱི་བརྡ་ཞིག་མཛད་ནས་ཞལ་གྱི་འཛུམ་པ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལས་སྐུ་ཕྱེད་ནུབ་ཙམ་དུ་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་གསུམ་ཕྱུང་ནས། གཡུང་དྲུང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་གནོད་འདུལ་ལ་གཟིགས་ནས། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་གནོད་འདུལ་སྟན་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཆགས་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་དག་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོས་ལྷ་གདོན་འདུལ་ལ་གཟིགས་ནས་ལྗགས་ཀྱི་བརྡ་ཞིག་མཛད་པ་ལས། དེ་ནས་ལྷ་གདོན་འདུལ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། བག་བཞི་ས་ལ་བརྡབས་ནས་གསོལ་པ། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །མི་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །གང་ཞིག་སུ་ལ་བགྱིས་པ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སུ་ལ་བགྱི། །སེམས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཡེ་ཤེས་མང་པོ་གང་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་གང་ལས་ཤར། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་གང་ལས་ཤར། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཅི་ལ་བགྱི། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ། །མངལ་ལ་སོགས་པ་མི་འཚལ་ན། །བླང་དོར་མེད་པ་གང་གིས་འགྲུབ། །སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་དེ་སྙེད་ཀུན། །རབས་རྒྱུད་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དམ་ཚིག་ལུང་མནོས་མཆི་བའི་ཚེ། །སྲོག་ལས་དྲང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་འགྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ། །དུས་མིན་འཆི་ན་གང་གིས་བསྐང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་མཆོག །མ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ། །སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅའ་གཞི་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ད་ནི་མ་མོ་བཅུ་བཞིའི་རྗེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུའི་ཁྱོན་ད་ལྟར་གྱི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཙམ་ཡོད་པ། དབུ་བཞི་ཞལ་རྣམ་པ་ལྔར་སྣང་བ། ཕྱག་བཞི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། ཞབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གཏམས་པ། ཙིཏྟའི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་རྣམ་པ་ལྔར་འབར་བ། ཤར་གྱི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གསང་བའི་མཁའ་གྲང་ལ་འདྲེད་པ། ཤེལ་གྱི་བྷ་ག་ལ་རྡོ་རྗེའི་གེ་སར་ཅན་ནོ། །ལྷོའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གསང་བའི་མཁའ་དྲོ་ལ་འཇམ་པ་ཀེ་ཀེ་རུའི་བྷ་ག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གེ་སར་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གསང་བའི་མཁའ་གཤེར་ལ་བརླན་པ་པདྨའི་བྷ་ག་ལ་བྱི་རུའི་གེ་སར་ཅན་ནོ། །བྱང་གི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་གསང་བའི་མཁའ་རྩུབ་ལ་གྲང་བ་སྟེ་གེ་སར་དབལ་དེ་ལྟར་གསང་བའི་མཁའ་བཞིས་སྐུ་བརྒྱན་པས། དེ་བཞིའི་ཀློང་སྐུའི་གཏིང་ཁུང་དུ་བསྡུས་པ་ནི་གཡུའི་བདེ་ཀློང་ལ་ཆགས་པའི་གེ་སར་ཅན་ནོ། །ཟངས་མའི་རལ་པ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཞལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཤར་གྱི་ཞལ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ནང་ནས། ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཛིན་པས་འབྱུང་བ་ས་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་རང་བཞིན་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ནང་ནས། ཀེ་ཀེ་རུ་འབར་བ་དགུ་འཛིན་པས། འབྱུང་བ་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་རང་བཞིན་དམར་ལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ནང་ནས་པདྨ་དགུ་བརྩེགས་བཟུང་བས། འབྱུང་བ་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། པདྨའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་རང་བཞིན་ལྗང་ལ་ལྡེམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ནང་ནས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དགུ་བརྩེགས་བཟུང་བས། འབྱུང་བ་རླུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པས། དབུས་ཀྱི་ཞལ་རང་བཞིན་སེར་ལ་ལྡེམ་པའམ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ནང་ནས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཟུང་བས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེར་བྱུང་ངོ་། །ཞལ་སོ་སོའི་བར་བར་ནས་རལ་པ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཙིཏྟ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔ་སྣང་བས་རྩེ་མོ་ལྔ་ལས་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་དེ་ལས་ཤར་རོ། །རྩ་བ་གཅིག་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ལས་འདུས་ཏེ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཁའ་གྲང་ལ་འདྲེད་པས་དགུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཁའ་རྩུབ་ལ་གྲང་བས་དཔྱིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཁའ་གཤེར་ལ་བརླན་པས་དབྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཁའ་དྲོ་ལ་འཇམ་པས་སྟོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དུས་བཞི་ཡང་དེ་ལྟར་ཆགས་སོ། །ཆ་ཡང་དེ་ལྟར་མཉམ་མོ། །སྐུ་སྟོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། སྐུ་སྨད་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་ཕྱེད་ནུབ་ཙམ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་བ་རིགས་སོ་སོ་དེ་ལྟར་ཐོན་ཏོ། །རིགས་སོ་སོར་བཏུལ་
Chinese
名为《密咒护法吉祥独髻母续》。 梵语：埃嘎扎德尼卡热摩扎热恰玛哈卓地卡利单扎那玛。 藏语：名为《密咒护法吉祥独髻母续》。 顶礼薄伽梵金刚黑鲁嘎王！ 在过去未曾发生的时代之前，须弥山顶，永仲神之境，薄伽梵大悲具足的吉祥黑鲁嘎，知晓一切有情从虚空界显现，大母四面母于大乐之界秘密处，如大明点般升起，从金刚秘密心间，四白色吽字中，不断散发秘密欢喜的光芒，融入四面母的巴嘎中。大母四面母融入大乐之中，莲花花瓣盛开。莲花花瓣盛开，一切显有皆以金刚为根基，生起贪恋之心，生出极大稀有之感，以神通之境的力量，落入贪恋之本源处。从那里到达巴嘎坛城生起之处，赞颂并各自恭敬顶礼，永仲神之主、降伏魔害之神王等，永仲神众和永仲神王、有情纤细之母大海母等，十四母曜坛城和有情药女众，或天众之主等一切母曜众，以及其他莲花巴嘎等一切，取出贪恋之精华，绕行顶礼，赞颂之后，大母四面母的巴嘎中，恒常之女王、遍照光明等五智慧空行母坛城显现。 之后，大母四面母，注视着薄伽梵大怖金刚黑鲁嘎，以眼神示意，面露微笑，之后，薄伽梵金刚黑鲁嘎从母巴嘎中升起半身，显现三解脱之头，永仲神王、降伏魔害之神
English
The Tantra Called "The Glorious Ekajati, Protector of Mantras" In Sanskrit: Ekajati Hrdaya Raksha Maha Krodhi Kali Tantra Nama. In Tibetan: The Tantra Called "The Glorious Ekajati, Protector of Mantras" Homage to the Bhagavan Vajra Heruka King! Before the past, before the unarisen time, on the summit of Mount Meru, in the abode of the Yungdrung gods, the Bhagavan, the glorious Heruka endowed with great compassion, knowing that all existence arises from the realm of space, the great mother, the four-faced one, from the secret place of the great bliss realm, arose as a great bindu, and from the vajra secret heart, from four white Hums, emanated a continuous stream of secret joyful radiance, dissolving into the bhaga of the four-faced one. The great mother, the four-faced one, dissolved into great bliss, and the lotus petals blossomed. As the lotus petals blossomed, all appearance and existence were rooted in the vajra, and a mind of attachment arose, and a great wonder was born, and by the power of the realm of magical power, it fell into the source of attachment. From there, reaching the place where the bhaga mandala arises, praising and each respectfully prostrating, the chief of the Yungdrung gods, the king of the gods who subdues harm, and so on, the Yungdrung god assembly and the Yungdrung god king, the subtle mother of existence, the ocean mother, and so on, the mandala of the fourteen Matrikas, and the assembly of the medicinal women of existence, or the lords of the gods, and so on, all the Matrika assemblies, and all the other lotus bhagas, and so on, extracted the essence of attachment, circumambulating and prostrating, and after praising, from the bhaga of the great mother, the four-faced one, the eternal queen, Vairochana, and so on, the mandala of the five wisdom dakinis appeared. Then, the great mother Mukhalī, gazing at the Bhagavan, the great terrifying Vajra Heruka, made a sign with her eyes and produced a smile on her face, and then the Bhagavan Vajra Heruka arose halfway from the mother's bhaga, emanating three heads of liberation, the Yungdrung god king, the god who subdues harm
Chinese
观瞧之后，面露微笑。之后，依靠世尊的加持，降伏魔障者坐在垫子上。然后，那些贪恋的众生各自在地上安住。之后，大尊母观瞧降伏神魔者，做了一个舌头的暗示。之后，降伏神魔者从垫子上起身，向世尊百千次顶礼膜拜，四肢伏地而祈请：五大等是如何的？人等是如何的？地等是如何的？对于一切有情世间，男女的体性，是谁对谁所作的？方便和智慧对谁所作？心的常断是如何作的？众多智慧从何而来？五种智慧本身从何显现？众多化身从何显现？对于无生法界如何作？尊母的虚空是怎样的？如果不需要胎等，那么无取舍如何成就？有情的大自在，所有这些的世系传承根本是如何的？承诺誓言受持之时，比生命更珍贵是如何的？如何劝勉促成在此世间成就？非时而死用什么来弥补？请您垂听圆满正觉的教诲。听闻此祈请之后，圆满正觉这样开示：谛听，降伏魔障的众神之主，瑜伽士们的业力之王，是诸位空行母的根据，是所有有情的基础，我将如实宣说。现在开始宣说十四位空行母之主母，也就是大尊母名为四面母者，身量如同现在的须弥山四大部洲，四面五颜，四手持着怖畏的器械，八足遍布，心识的根本一个，顶端燃烧着五种火焰。从东面两足之间，是寒冷而滑腻的秘密虚空，水晶的巴嘎中有金刚的雄蕊。从南面两足之间，是温暖而柔软的秘密虚空，柯柯茹的巴嘎中有珍宝的雄蕊。从西面两足之间，是潮湿而润泽的秘密虚空，莲花的巴嘎中有珊瑚的雄蕊。从北面两足之间，是粗糙而寒冷的秘密虚空，雄蕊如火焰般，如此这般，四种秘密虚空覆盖着身体。
English
After looking, a smile appeared on her face. Then, by the blessing of the Blessed One, the subduer of hindrances sat on the cushion. Then, those beings with attachment dwelled on the ground in various directions. Then, the Great Mother looked at the subduer of gods and demons and made a gesture with her tongue. Then, the subduer of gods and demons rose from the cushion and prostrated to the Blessed One hundreds of thousands of times, touching the ground with four limbs, and supplicated: How are the five elements and so on? How are humans and so on? How is the earth and so on? In all sentient realms, the nature of male and female, who does what to whom? Who does skillful means and wisdom to whom? How is the permanence and impermanence of the mind done? Where do many wisdoms come from? Where do the five wisdoms themselves arise from? Where do many emanations arise from? How does one act towards the unborn Dharmadhatu? What is the Mother's space like? If there is no need for wombs and so on, how is non-acceptance and rejection accomplished? All those great powers of existence, how is the lineage and root of all of them? When vows and precepts are received, how is it more precious than life? How does one encourage accomplishment in this world? What compensates for untimely death? Please listen to the teachings of the perfectly complete enlightenment. After hearing this supplication, the Perfectly Complete One spoke: Listen, chief of the gods who subdues hindrances, supreme master of the yogis' karma, the basis of the mothers, the foundation of all existence, I shall explain it truthfully. Now, I shall explain the queen of the fourteen mothers, namely the Great Mother called Four-Faced Mother, whose body is as vast as the current Mount Meru and the four continents, with four faces and five visages, four hands holding terrifying weapons, eight feet spread out, the root of consciousness is one, and the tip blazes with five flames. From between the two feet in the east is the cold and slippery secret space, with a vajra stamen in the crystal bhaga. From between the two feet in the south is the warm and soft secret space, with a jewel stamen in the kikiru bhaga. From between the two feet in the west is the moist and damp secret space, with a coral stamen in the lotus bhaga. From between the two feet in the north is the rough and cold secret space, with a flame-like stamen, and thus the four secret spaces cover the body.
Chinese
言之，此四者之法身融入深处，乃于绿松石之乐土中形成的具发髻者。复有铜色之发，具足千瓣。彼有五面，其中东方之面白而闪耀，于咬齿之中，持水晶九尖金刚杵，加持地界，化为金刚部。南方之面，其性蓝而清澈，于咬齿之中，持九燃炽燃之卡卡鲁，加持火界，化为宝生部。西方之面，其性红而光亮，于咬齿之中，持九层莲花，加持水界，化为莲花部。北方之面，其性绿而摇曳，于咬齿之中，持九层金刚交杵，加持风界，化为事业部。一切皆化为此等坛城。 中央之面，其性黄而摇曳，或变幻不定，于咬齿之中，持金色千辐轮，加持空界，化为如来部。五大亦如是生起。五部佛亦于此显现。于诸面之间，发亦显现为与各部相应。心识一根而显五梢，由五梢生起五部之五智。由一根亦聚集不生法界之体性，亦名不灭之胜幢。东方之密界，冷而滑腻，加持为冬季。北方之密界，粗而寒冷，加持为春季。西方之密界，湿而潮润，加持为夏季。南方之密界，暖而柔和，加持为秋季。四季亦如是形成。分量亦如是均衡。上半身之面所出之五部嘿噜嘎佛，下半身以与密处莲花结合之姿态，半身没入，故各部之生亦如是显现。已调伏各部。