Tibetan
གསོལ་པ། །མ་མོ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །སྒྲུབ་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་གིས་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ནི། །ངས་གསུངས་པ་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །ཕྱི་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ནང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །གསང་དབང་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་ནི། །ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་རྒྱུད་འདི། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་ལ་གཏད། །ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྣག་པར་གྱིས། །ལྕང་ལོར་ལྡན་པའི་ བྷནྡྷ་འདི། །ང་ཡི་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། །སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷནྡྷ་མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། །ལྟག་སྤྲོད་ཟུར་གསུམ་བདེ་ཆེན་འདི། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། །རྐྱེན་གདུག་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དུང་ཆེན་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བསྒྲགས་པ་དང་། །དེང་ནི་ཡོན་བདག་བུ་ཁྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤོག །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཞིང་ཆེན་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་འདྲེལ་བ་བཞག །བདུད་བཞི་གཡབས་ཀྱིས་བོར་ནས་ནི། །ཧཱུཾ་གི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །བདུད་བགེགས་ཞི་བར་བསྲེག་པ་བཞིན། །འབར་བྱེད་ཆེན་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རྔ་ཆེན་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྔ་ནི་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱོད་ནས་ནི། །རྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་འདི་ལས་འབྱུང་། །གསང་བ་རྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཞིང་མཆོག་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཐོར་ཏོ་རྒྱ་མདུད་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དགུ་ཡང་འགྱེད། །སྐེད་པར་ཡང་ནི་རྒྱ་མདུད་ལ། །གསང་བའི་མ་མོ་བརྒྱད་འབྱུང་ཞིང་། །ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །རྩེ་མོ་དག་གི་ཟུར་གསུམ་དམ། །སྲིད་པའི་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །རཀྟ་མཱཾ་སས་དབང་བསྐུར་བས། །མ་མོ་གསང་ཆེན་དགྱེས་པ་འདི། །སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྐར་ལྟར་བཀྲམ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་ལྟར་རློབས། །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་གསུར་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་མནམ་ཞིང་། །དྲི་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས། །གསང་བའི་མ་མོ་དྲི་ལ་དད། །གསུར་དང་དྲི་ལ་སྣོམ་པ་མོ། །ཇི་ལྟར་གང་དུ་བཅོལ་བ་བཞིན། །སྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན། །ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ གྲུབ་ནས་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །འཁུ་ལྡོག་བྲན་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཉེར་བཞག་ཅིང་། །མ་མོའི་ལས་དབང་འདིར་བསྐུར་བས། །སྒྲུབ་པའི་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་བཞིན། །ལས་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། མ་མོ་གསང་ཆེན་འདུས་པ་འདིར། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། །དངོས་པོ་གཟི་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །རང་རྟགས་གསང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །འདི་ནི་མ་མོ་རང་རྟགས་ཀྱི། །དབང་ཆེན་ལགས་ཏེ་དབང་གི་མཆོག །སྒྲོལ་མ་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །རྐྱེན་དབང་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དང་། །དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད། །མན་ངག་བཅུད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ལགས་ཏེ། །འདི་བསྟན་ཀུན་ལ་བཤད་གྱུར་ན། །ས་བོན་སད་ཀྱིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སྣོད་ངན་ཞབས་སུ་ཟགས་པ་དང་། །ནས་ངན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དེ་ཡི་དོན་གྱིས་མི་སྤེལ་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ལ་བཅངས་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འཕེལ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མན་ངག་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་ པའོ།། །།གདོན་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །མ་མོ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་ལགས། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་མོ་ངོས་བཟུང་འདི་ལྟར་བཟུང་། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་མུ་ཁ་ལེ། །སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་བཅུ་གསུམ་དང་། །དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་མོ་བཅུ་བཞི་དང་། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཉི་ཤུའོ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་ཤྭ་རི་མ། །ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །དགྲ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཤུགས་སྒྲོལ་ དྲུག །དྲག་ཤུལ་དབང་ཆེན་མ་མོ་བདུན། །གནོད་བྱེད་སྙིང་གཅོད་སྲིན་མོ་བརྒྱད། །བཀའ་སྡོད་བློན་མོ་ཆེན་མོ་དགུ། །ཡང་གབ་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི། །སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་མོ་བཞི། །དམ་ལ་གནས་པའི་སྲིང་མོ་བཞི། །ཡིད་ལ་གདུང་བའི་མཛའ་ན་བཞི། །ལུས་ལས་སྐྱེས་བའི་བུ་མོ་བཞི། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བཞི། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་བཞི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་བློན་མོ་བཞི། །མ་མོ་ཐུན་གྱི་བདག་མོ་བཞི། །ལས་ལ་གཤིན་པའི་བྲན་མོ་བཞི། །ངར་དབུགས་འཕྲོག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །མ་མོ་རྩ་ཁྲོ་བདག་མོ་བཞི། །དགྲ་བོའི་སྙིང་འཕྲོག་ལྷ་མོ་བཞི། །ཀུན་གཞི་གནས་སྒྱུར་བུ་གཅིག་མ། །གླིང་བཞི་གནས་སྒྱུར་དྲག་མོ་རྒྱལ། །སྟོང་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཛ་ཛ་ཤྭ་རི་མ། །དགྲ་བོ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཅན་སྨན་མོའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག །ལས་མཁན་མ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་སྲིང་གཅིག་མ། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནག་མོ་བདུན། །ཚོགས་ཀྱི་ནག་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དཀར་མོ་བདུན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀར་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་བདུན། །ཚོགས་ཀྱི་དམར་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་མ་མོ་སེར་ནག་བདུན། །ཚོགས་ཀྱི་སེར་མོ་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་མ་མོ་ལྗང་ནག་བདུན། །ཚོགས་ཀྱི་ལྗང་ནག་ཉི་ཁྲིའི་ཚོགས། །མ་མོ་ ངོས་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །།གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་བསྡུ། །མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་འདི་ལྟར་བསྡུ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། མ་མོ་ཐིག་ལེ་དགུར་གསལ་ཏེ། མ་མོ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། །མ་མོ་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། །མ་མོ་ལུང་གི་ཐིག་ལེ་དང་། །མ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། །མ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། ། མ་མོ་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །མ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། མ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་མ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཀུན་ནས་བཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཀློང་ཡངས་པ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་ནོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་བཅོས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་འགགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡེ་གནས་ཆེན་པོར་གནས་སོ། །མ་མོ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ངས་བསྟན་གྱི། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །ངས་གསུངས་པ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས། །དེ་ལ་དང་པོ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བཀྲ་ས་ལེར་བསྒོམ། ཨོཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འགྲོ་བ་མ་ནུའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་འདུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པར་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨེ་ཧཾ་མཾ་ལཾ་ཡཾ་སུཾ་བྲུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དཀར་ཀྲིགས་སེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཨེ་བྷ་ག་མཎྜ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡི་གེ་ཨེ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེའི་བྱིན་བརླབས་ལས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཏྲི་ཏྲི་ཞེས་བརྗོད་པས། རླུང་ནག་གི་འཚུབས་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད་པ་ཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཀྟ་མཎྜལ་ཞེས་བརྗོད་པས། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། དམར་ཆིལ་ཆིལ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཛྲ་སུ་ ཞེས་བརྗོད་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པའམ། འོ་མ་ལ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁད་ཀྱིས་ཆགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨགྣི་མཎྜལ་ཞེས་བརྗོད་པས། འབྱུང་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྙམས་ཏེ། རླུང་ལངས་པ་བཞིན་དུ་ཉལ་གྱིས་བཏང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུ་ལས་སུ་བཛྲ་མེ་ཞེས་བརྗོད་པས། རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ཤར་ཤེལ་དཀར་ལྟར་དཀར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་སྔོ་བ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ལྗང་བ། དབུས་སུ་གསེར་ལྟར་སེར་བ། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྱིན་པ། ཁ་སོག་ཁ་གྱེན་དུ་བྱུང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་འཕང་བཅད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སྨུག་ནག་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལས་གཉིས་བྱས། སླར་འདུས་པ་ལས་བྲུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷནྡྷ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཁྱུད
Chinese
祈请。从秘密大母坛城中，获得修持之力的灌顶。我当如何精进修持？祈请圆满正觉者垂听。谛听，永恒真实者。修持事业的诸灌顶，于我所说生起精进。如是开示后，永仲神又祈请道：请赐予我外灌顶，请赐予我内灌顶，请赐予我秘密灌顶。听闻如是祈请后，圆满正觉者开示道：外内秘密诸灌顶，安住于我的心续中。我的心之秘密续，从今以后交付于你，于你的心中牢记。具有柳枝的 此班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。我以手持此物，为具器之你作灌顶。于班杂庄严之坛城中，作大乐秘密之灌顶。此背覆三角大乐，为成办一切空行母，为了压伏诸魔，为了摄伏凶猛之障碍，愿获得度母大灌顶。以大法螺作灌顶，宣扬一切显有，今日施主之子你，亦当宣说法界之音声，愿获得修持空行母之灌顶。以田地作灌顶，安立田地之差别，以四魔之幡抛弃后，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之大火燃烧，如息灭焚烧魔障般，愿获得燃烧者大灌顶。以大鼓作灌顶，鼓是秘密空行之自性，以智慧方便之音声宣说，从运转方便之手印中，产生鼓之差别，愿获得秘密鼓之灌顶。以殊胜田作灌顶，散布朵朵结，八忿怒尊，亦散布九种心之化身，于腰间亦有结，从中生出八位秘密空行母，心之光芒散布十方，顶端之三角尖锐，摄集有情空行母，摄集三界一切，愿获得压伏之灌顶。以血肉作灌顶，此令空行母秘密大喜，如星辰般散布大士卒众，如海般充满血海，修持空行母之
English
Petition. From the mandala of the Great Secret Mother, may I receive the empowerment of the power of practice. How should I diligently cultivate this? I beseech the Perfectly Enlightened One to listen. Listen, O eternally true one. The empowerments of the deeds of practice, generate diligence in what I say. Thus he spoke, and the Yungdrung deity again petitioned: Please grant me the outer empowerment, please grant me the inner empowerment, please grant me the secret empowerment. Having heard this request, the Perfectly Enlightened One spoke: The outer, inner, and secret empowerments reside in the continuum of my heart. This secret continuum of my heart, from this day forward, I entrust to you. Hold it firmly in your mind. This Bhanda with willow branches, I hold this in my hand and bestow empowerment upon you, the worthy vessel. In the beautiful mandala of the Bhanda, I bestow the empowerment of great bliss and secrecy. This reversed triangle of great bliss, for the purpose of accomplishing all the mothers, to subdue the demons, and to bring the fierce obstacles under control, may you receive the great empowerment of the Savioress. By bestowing empowerment with great conch shells, proclaiming all that appears and exists, today you, the benefactor's son, may you also proclaim the sound of the Dharma realm, may you receive the empowerment to accomplish the mothers. By bestowing empowerment with great fields, establishing the distinction of the fields, after casting away the four maras with a screen, with the great fire of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable blazing, just as the demons and obstacles are burned to ashes, may you receive the great empowerment of the Inflamer. By bestowing empowerment with great drums, the drum is the secret nature of the mother, by proclaiming the sound of wisdom and means, from the movement of the mudra of means, the distinction of the drum arises, may you receive the empowerment of the secret drum. By bestowing empowerment with supreme fields, scattering the dorje knots, the eight wrathful ones, and also scattering the nine emanations of the heart, there is also a knot on the waist, from which arise eight secret mothers, the rays of the heart spread in the ten directions, the three sharp points of the tips, gather the mothers of existence, gather all three realms, may you receive the empowerment of subjugation. By bestowing empowerment with blood and flesh, this makes the secret great mothers rejoice, scattering the great warriors like stars, filling the ocean of blood like a sea, the practice of the mothers
Chinese
愿得灌顶！以浓郁油脂烟供之灌顶，令一切世间嗅闻其香，以此殊胜香之供养，秘密空行母喜好香气，空行母喜嗅烟与香。如是如何委托之处，如是成就修行之事业。事业之灌顶成就后，于大英雄之前，不作违逆如奴仆，心中常怀清净，以此空行母之事业灌顶，如修行之男仆女仆，愿得大事业之灌顶！萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦吉ra 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：一切如来身金刚自性我）。萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 瓦吉ra 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत वाक् वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：一切如来语金刚自性我）。萨瓦 达塔嘎达 चित्त 瓦吉ra 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：一切如来意金刚自性我）。萨瓦 达塔嘎达 普加 瓦吉ra 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：一切如来供养金刚自性我）。萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎 瓦吉ra 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत अनुराग वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：sarva tathāgata anurāga vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：一切如来爱染金刚自性我）。于此秘密大空行母之集会，以五种心要之灌顶，从今以后汝子，寿命亦极长，为得财物光辉故，以自性秘密作灌顶。此乃空行母自性之，大灌顶，乃灌顶之殊胜。以大度母之猛烈力，降伏四魔，以方便调伏业力，是故秘密大坛城续，开示口诀精要之义，非为一切之共同，若示此而为一切宣说，则如种子被霜所杀。如恶器滴落于足下，如劣质青稞变为糟粕般消逝。不以彼之义而繁衍，若系于自心，则二种成就亦恒常得，威力与光辉一切增长，将得大成就。如是宣说。口诀灌顶之第二十五品。 降伏鬼神之天请问：空行母之认识为何？圆满证悟之父开示：空行母之认识当如是认识。心性无造作木卡利，从心所生之十三女，从界所生之十四空行母，以及二十智慧空行母。遍布显有之夏瓦日玛，圆满一切之五大母，救度诸敌之迅猛救度六尊，猛烈大权空行母七尊，损害断心之罗刹女八尊，司命大臣女大