Tibetan
ན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ད་ནི་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བསྐུལ་ཐབས་བསྟེན་ཏེ། ཉོན་ཅིག་གདོན་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ། །གཙོ་མོ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅུ་བཞི་མན་ཆད་གདན་དུ་འདིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མ་ནི་དགྱེས་ཆེན་རྟག་པའི་མཁའ། །མོ་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཀློང་། །མ་ནི་རྟག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་མཁའ། །མོ་ནི་ཆགས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀློང་། །མ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ། །མོ་ནི་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་ཀློང་། །མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁའ། །མོ་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཀློང་། །མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ། །མོ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་། །མ་ནི་ཐབས་མཆོག་གནོད་མེད་མཁའ། །མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་ཀློང་། །མ་ནི་མཁའ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་མཁའ། །མོ་ནི་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀློང་། །མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁའ། །མོ་ནི་བྷ་ག་དབྱིངས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་ལ་མ་མོ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུ་ཞེ་ན། ཚིག་དང་དོན་དུ་འདི་སྐད་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་ཆེན་བདེ་བའི་སྲས་མཆོག་དང་། །མན་ངག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡང་གསང་མ་མོ་དྲུག་མོ་དེ། །ཆགས་པའི་གདན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་། །ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་གདན་དུ་བཏིང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱན་བཞི་ཡིས། །ཁྲོས་པའི་དབང་ཆེན་བཞི་པོ་དང་། །ཆགས་པའི་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ། །སྲིད་པའི་དྭངས་མ་བརྒྱད་པོ་ལས། །སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི་པོ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་སྤུན་གཉིས་མནན། །སྲིད་པ་རང་ལུས་གཉུག་མ་ཡིས། །ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྤུན་དྲུག་མནན། །ཆགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་དམར་མོ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་གཙོ་མོ་སྤུན་གཉིས་མནན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མདོར་སྡུད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་བཞི་མནན། །དབང་པོ་སྤྱི་ཡི་མདོ་གསལ་གྱིས། །སྲིད་པའི་མ་ཆེན་བདུན་རྣམས་མནན། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་བཞི་མནན། །སྲིད་པ་འཇུག་བྱེད་ཕོ་མོ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གན་རྐྱལ་མནན། །དེ་ལྟར་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ། །སྙིང་འདྲེན་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གནན་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་མུ་ཁ་ལེ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཧ་ཧེ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་ཤནྟིང་ནན་སཱུརྱ་པདྨ་ཁ་རག་སྲིང་འགྲོ་ནན་ནན། སུ་ཏྲི་དུན་ཏྲི་དན་ཏྲི་ནན་ནན། མ་དུཥྚཱན་ཕཊ། ཀེ་ཏ་ཀོ་ནི་ལ་ལང་ཏྲ་ནན་མ་མོ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནན། མ་མ་དུཥྚཱན་ཕཊ། པདྨ་རཀྟ་པྲ་བེ་ཤ་ནན་ཕཊ། ནན་ནན། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས། །གདན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁར་བླུགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཙིཏྟ་ནན། འདི་ནི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། གདན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བཞག །དེ་ནས་གདན་ལས་བཀྱེ་ནས་སུ། །སྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསྒོམ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་འདི་སྐད་བསྐྱེད། །ཧཱུཾ་ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ང་ནི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ང་ནི་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་བདག །ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་བདག །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད། །ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཛ་ཧཱུཾ་དུ་རི་མ་མ་བྷྱོ་མ་མ་བྷྱོ། མ་མ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རག་མོ་བྷྱོ། ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འཕང་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བསྒོམ་བྱ་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་ལ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསལ་བར་བྱས་ལ། སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ལ་འཁོར་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ། སྣ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མ་མོ་མཆོད་དོ། །ཧཱུཾ་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཉིས་མེད་ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་རྔམ་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཧཱུཾ་སྒྲ་འབྱིན། །མཆེ་བ་དམར་པོ་གཙིགས་ནས་སྙིང་འདྲེན་རྐན་སྒྲ་ཅན། །སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་བཅད་ནས་བདེ་ཀློང་ཐུགས་ལ་བསྡུ། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཁྲོ་མོར་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཕྱག་ནས་སྤྲུལ་པ་གཏོང་ཞིང་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །མ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་བྷ་ག་མངའ་མཛད་མ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་རྔམས་པའི་མདངས་ཕྱུང་ཞིག །སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དགྱེས་པ་བཞད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རོལ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛོད། །རྒྱུ་ལས་ བསྐྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད། །ཧ་ཧཱུཾ་ཧེ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨོཾ་ཧ་ཧོ། སྐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ནས་སུ། །འཁོར་གྱི་དྲུག་པོ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཧཱུཾ་མ་མོ་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་མོ། །བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཞལ་ལྔར་འབར། །མཁའ་ལ་སྲོག་གི་མངའ་མཛད་མ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་མ་མོ་ཆེན་མོ་རྒྱུ་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཧཱུཾ་མ་མོ་ཆེན་མོ་དབུགས་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཧཱུཾ་མ་མོ་ཆེན་མོ་རླན་བདག་མོ། །ཧཱུཾ། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ནུབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཧཱུཾ་མ་མོ་ཆེན་མོ་དྲོད་བདག་མོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ལྷོ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཧཱུཾ་མ་མོ་ཆེན་མོ་བཀྲག་གི་བདག །སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། །ཞལ་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡང་སྦས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བཅུ་བཞི་མན་ཆད་ཀྱང་། །རང་རྒྱུད་ལུགས་བཞིན་བསྐུལ་བར་བྱ། །མ་མོ་བཀོལ་ཐབས་དང་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །འབྲུ་ལྔའི་དོན་དུ་ངས་བསྟན་པ། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧེ་སྟྭཾ། ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ནི། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གང་དུ་བསྐོར་བ་ལས། ། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྙིང་གར་བསྟན། །སྦོམ་པོ་དབང་མོ་རྩེ་སྤྲད་དེ། །ཐབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར་བ་ནི། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱ། །རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དམ་བསྣོལ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྒྱ་བཅིངས་ལ། །མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རུས་པའི་རྒྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས། །ཧཱུཾ་དང་ཧ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། །འབྲུ་གསུམ་བརྐྱང་ནས་གཤོག་པའི་ཚུལ། །ན་ར་ཧ་སར་བཟུང་བ་ནི། །མ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས། །ཨོཾ་དང་སྭ་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་འཁྱུད། །འབྲུ་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བཞད་པའི་ཐད་ཀར་བཟུང་བ་ནི། །མ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་གི་རྒྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དམ་བཅིངས་ནས། །ཧ་ཧ་
Chinese
那巴如来。 为了对一切众生慈悲。 为了利益有情而祈请降临。 现在依仗摄伏母曜的劝请之法。 谛听，调伏邪魔之神主。 主母等六者。 应观想为大我。 十四以下铺设为座垫。 应观想为大我。 玛是喜乐大，常恒之空。 摩是安乐大，受用之界。 玛是常恒大，雍仲之空。 摩是不染，菩提之界。 玛是身语意之空。 摩是身语 意三之界。 玛是诸佛之空。 摩是诸有之界。 玛是无生之空。 摩是不灭之界。 玛是殊胜方便无害之空。 摩是智慧无染之界。 玛是空性之空。 摩是心之自性之界。 玛是法性之空。 摩是bhaga（梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）空性之界。 那么如何将母曜摄伏于身呢？ 以词和义如此宣说。 大智慧明点。 大秘密安乐之胜子。 圆满口诀之坛城中。 甚深秘密六母曜。 应观想为贪欲之座。 以大光明各种颜色。 世间安乐大行母。 日月颅鬘铺设为座垫。 以四大明点为庄严。 四大忿怒自在与。 应铺设为贪欲之座。 从世间精华八者中。 隐藏之四母曜与。 意之欢喜四部众。 亦应显现铺设为座垫。 于大乐秘密坛城中。 世间生起之二兄弟压制。 以世间自性本元身。 艾嘎札智六姐妹压制。 以贪欲大母红母。 贪欲主母二姐妹压制。 以三有之总集。 空行母四姐妹压制。 以总的根源明点。 世间大母七者压制。 以左右方便与智慧。 军荼利母四姐妹压制。 以世间生起之父母。 二十八星宿仰面压制。 如此铺设为座垫。 束缚摄取心之手印后。 以猛厉之咒镇压之。 吽 穆卡列 哈纳哈纳 吽 哈 嘿 啪特。 ཀ
English
Napa Tathagata. For the sake of compassion for all sentient beings. I request you to come for the benefit of beings. Now, relying on the method of urging the subjugation of the Mamos. Listen, chief of the gods who subdue demons. The chief mother and the other six. Should be meditated upon as the great self. Below fourteen, spread out as a seat. Should be meditated upon as the great self. Ma is great joy, the eternal sky. Mo is great bliss, the realm of enjoyment. Ma is great eternity, the Yungdrung sky. Mo is non-attachment, the realm of enlightenment. Ma is the sky of body, speech, and mind. Mo is body, speech, mind three realms. Ma is the sky of all Buddhas. Mo is the realm of all existence. Ma is the sky of no birth. Mo is the realm of no cessation. Ma is the supreme method, the harmless sky. Mo is wisdom, the realm of non-attachment. Ma is the very essence of the sky. Mo is the very essence of the mind. Ma is the sky of the nature of Dharma. Mo is the bhaga (Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: auspicious) the realm of emptiness itself. Then how to subdue the Mamos in the body? In words and meaning, it is said thus. The great wisdom bindu. The great secret, the supreme son of bliss. In the mandala of complete instructions. The very secret six Mamos. Should be meditated upon as the seat of desire. With great light of various colors. The great mother of worldly bliss. The sun, moon, and skull garland are spread as a seat. With the four great bindus as ornaments. The four great wrathful powers and. Should be spread as the seat of desire. From the eight essences of existence. The hidden four Mamos and. The four classes of mind's delight. Should also be visibly spread as a seat. In the mandala of great bliss and secrecy. The two brothers who create existence are suppressed. With the innate body of existence itself. The six sisters of Eka Jati are suppressed. With the great red mother of desire. The two sisters of the chief of desire are suppressed. With the collection of the three realms. The four sisters of the sky queen are suppressed. With the clear essence of the general senses. The seven great mothers of existence are suppressed. With the skillful means and wisdom of the left and right. The four sisters of the war queen are suppressed. With the father and mother who create existence. The twenty-eight constellations are suppressed face up. Thus, spread as a seat. After binding the heart-extracting mudra. Suppress with the fierce mantra. Hūṃ mukha le hana hana hūṃ ha he phaṭ. Ka
Chinese
卓地夏瓦热 巴嘎香停 南苏雅巴玛 卡热星卓 南南。 苏智 敦智 丹智 南南。 玛杜斯达 帕。 凯达 阔尼 拉朗扎 南 玛摩 效 吽 帕 南。 玛玛杜斯达 帕。 巴玛 惹达 扎贝夏 南 帕。 南南。 如此这般说之后，生起座垫之因，将大红甘露倾倒入口中。 嗡 班杂 阿弥利达 吾吉达 南。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ཙིཏྟ་ནན།，梵文天城体：ॐ वज्र अमृ त उच् चित्त नन，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta uccitta nana，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，生起，南。）此乃夺命之咒，吸饮座垫之心血入口，于舌上清晰安住。之后从座垫上移开，观想行持修法之事。生起此等大之我慢，吽，我乃饮血者之主，我乃诸怒尊之父，我乃三有之慈悲主，我乃诸母之主，我乃一切众生之心血主，汝之心血于我处，汝需成办我之事。扎 吽 杜日 玛玛 效 玛玛 效。 玛玛 效 汝汝 汝汝 惹摩 效。 吽，以智慧力之抛掷明点，于所修之十三母，六十八尊圆满坛城。如是说，自身明观为无上之等持，汇集由心所生之十三母，以及六十八母之命根心要，安住于轮围中。之后瑜伽士如仪陈设供品，以五智所生之母供养于鼻端。吽，从明点界所生之怒王母，示现从智慧意中所生之怒母身相，无二哈哈大笑且以威猛之声发出吽声，咬紧红色獠牙，抽取心而发出啃噬之声，断绝生死之根，将安乐融入于意中，一切皆安住于怒母之身色，圆满大权坛城，从手中放出化身，将三毒融入于法界中，汇集母众于轮围中，拥有巴嘎自在之母，六十八众会合之时已至，请放出威猛之光彩，圆满有之坛城之大明点，请如仪作出喜悦欢笑之声。从因 所生之此大甘露，为摧毁分别念，请融入于汝之身中。哈 吽 嘿 玛 效 效。 汝汝 汝汝 吽 热ུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈霍。从身所生示现后，迎请眷属之六尊。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大母众会坛城中，诸法生处坛城之主母，四角八足五面燃，于虚空掌握命根之主母，坛城主尊请安住。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大母乃财物之主母，具足种种变化之身色，三面东方之空行母。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大母乃气息之主母，具足种种变化之身色，三面北方之空行母。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大母乃湿气之主母，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。具足种种变化之身色，三面西方之空行母。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大母乃暖气之主母，具足种种变化之身色，三面南方之空行母。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大母乃光彩之主，具足种种变化之身色，三面虚空之空行母。复次隐秘六坛城，忆念广大誓愿力，所托事业祈成办。其后十四以下者，亦当如自宗轨理而劝请。役使母及摄受与会供之品第八竟。 祈请降伏魔害之天神，所有母众之手印，欲求知其义当如何？ 圆满佛陀所宣说，所有母众之手印，为五字之义我宣说，谛听降伏魔害天神主。 阿啦啦霍，萨玛雅吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈嘿斯瓦。 手之作用观修者，左右方便与智慧，金刚于何处旋转， 示现智慧胜之心间。粗大权母尖端相接合，以方便于方隅作旋转，是为母众之女王印。金刚爪印紧紧相交合，金刚拳印结印后，是为母之金刚骨印。于金刚拳印结印后，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与哈二者尖端相接合，三字伸展如翅膀之状，执持那惹哈萨者，是为母之金刚气息印。于金刚拳印结印后，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与梭二者背相交抱，三字尖端相接身语意，于欢笑之正前方执持者，是为母之金刚血印。金刚拳印紧紧结印后，哈哈
English
Tro dhi shwa ri bha ga shanting nan surya padma khara sing dro nan nan. Sutri duntri dantri nan nan. Ma dushtan phat. Keta koni lala langtra nan mamo bhyo hum phat nan. Mama dushtan phat. Padma rakta prabesha nan phat. Nan nan. After saying these words, generate the cause of the seat, and pour the great red nectar into the mouth. Om Vajra Amrita Uccitta Nan. This is the mantra for taking life, suck the heart blood of the seat into the mouth, and clearly place it on the tongue. Then move away from the seat, and contemplate doing the practice. Generate this great pride, Hum, I am the lord of all blood drinkers, I am the father of all wrathful ones, I am the lord of compassion of the three realms, I am the lord of all mothers, I am the lord of the heart blood of all beings, your heart blood is with me, you must accomplish my deeds. Dza Hum Duri Mama Bhyo Mama Bhyo. Mama Bhyo Ruru Ruru Ragmo Bhyo. Hum, with the throwing of the wisdom force bindu, the mandala of sixty-eight deities is completed in the thirteen mothers to be meditated upon. It is said that one should clearly visualize oneself as the supreme samadhi, gather the life essence of the thirteen mothers born from the mind, and the sixty-eight mothers, and place them in the circle. Then the yogi arranges the offerings according to the scriptures, and offers the mothers born from the five wisdoms to the nose. Hum, the wrathful queen mother born from the bindu realm, shows the wrathful mother's body born from the wisdom mind, the non-dual haha laughs and emits the sound of Hum with a fierce voice, biting the red fangs, extracting the heart and making a crunching sound, cutting off the root of birth and death, and integrating bliss into the mind, all reside in the wrathful mother's body color, completing the great power mandala, sending out emanations from the hands, integrating the three poisons into the dharmadhatu, gathering the mother assembly in the circle, the mother who possesses bhaga freely, the time for the assembly of sixty-eight has come, please release the fierce radiance, the great bindu that completes the mandala of existence, please make the sound of joy and laughter in accordance with the ritual. The great nectar born from the cause For the sake of destroying conceptual thoughts, please dissolve into your body. Ha Hum He Ma Bhyo Bhyo. Ruru Ruru Hum Ra