Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། བྱང་དུ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ ཡིན།། དེ་ལྟར་དབུས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སངས་རྒྱས།། དབུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡང་རུང།། དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲི་བཙུག་སྟེ།། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྤུང་སྟེ བཞག།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་མདུན་མདུན་དུ།། སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་བསྐང་བའི་ཕྱིར།། བཟེད་ཕོར་རེ་དང་ཨརྒྷ་རེ།། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་བཀྲམ་པར་བྱ།། མཆོད་པ་དུས་དྲུག་དེ་བཞིན་བྱ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་ པར་དག།ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ལས།། ཡང་དག་ས་ལ་ངེས་ཕྱིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། དེ་ནས་རྒྱས་པར་མི་ཤེས་པས།། ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་སྟེ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་ ན།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཏེ།། ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་འོད་འཕྲོས་པས།། དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཨ་དཀར་པོ།། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ངེས་པར འབྱུང།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་འབྱུང།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། ཞི་བ་རྩ་བའི་མཎྜ་ལ།། རིས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཡང་དག་པར གསུངས་སོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲྀཀ། མུ་ངྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཝི། ཨཱ+ོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ། ལཱྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སཝཱ་རནྟ་ངྷྲྀཀ། མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི།། ཨཱྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ། པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧ་པྲ་ཛྙཱ་ངྷྲིཀ། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛཱ ཡ།ཧཱུྂ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཏྲྂ་ཨཱའ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲྂ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ།། ཧརིྂ་ཧ་ཧཱུྂ་པདྨ་པཱ་ད་མ། ཧརཱིྂ་གིརྟི་རཱ་གོུ྅་ཧྂ། ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཨྂ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་ངྷ་རཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཛཿངྷཱུ་པེ་པྲ་ཝེ་ཤ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨ་བེ་ས ཧ་ཡ།ཧཱུྂ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། བྂ་དཱི་པ་སུ་གི་རི། མུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་ག་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ+ོྂ།། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོྂ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྲིྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ ནེ་པྲེྂ་སཝཱ་ཧཱ།ཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱའ་བཛྲ་ངྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བིགྷྂ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་ངྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ ཕཊ།ཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ངྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རིག་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་མཚན་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། འདེབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་འདེབས་པས།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དོ།། ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་སྐུ་རུ་གསལ།། དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང།། འཁོར ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་དང།། པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། རལ་གྲི་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མྱུ་གུ་དང།། མེ་ལོང་རལ་གྲི་ཕྲེང་བ་པདྨ་དཀར་པོ་དང།། ཀླུ་ཤིང་སྤོས མེད་རྡོ་རྗེ་དང།། གར་གྱི་ལག་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙེ་མ་དང།། མར་མེ་ཨུཏྤལ་དྲི་ཆབ་བོ།། དེ་དངདེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཉིས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ ནི།། པི་ཝང་གོ་ཆ་གསེག་པར་དང།། པོ་ཏི་སྒྲོམ་བུ་མེ་ཆུ་ནརྀ་མགོ་གདེངས་པའོ།། ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང།། ཐོད་སྦྲུལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང།། དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། རིག་པ་དང་རིག་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རིགས་པ་དང་བཅས་ནས།མངོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་མཛད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཨ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྂ་དུ་གསལ།། ཧཱུྂ་ལས་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར།། དེ་ ལས་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྂ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ། དེ་ཡང་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བའོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། ཁྲོ་མོ དབང་ཕྱུག་མངོན་ཕྱུང་བ།། ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་གནམ་ཞལ་མ།། གསང་བའི་ཡུམ་ཡང་ཡབ་དང་མཐུན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། ལྷག་མ་བརྒྱད་གཉིས དེ་བཞིན་བསྣམས།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་པྂ་ལས་པདྨ། ས་མ་ཡ་ཧོ།། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ར་ཧོ་ཧྂ། རཝ་ག་ཡཱ་མི། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།མཆོད་པའི་སྔགས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གོ། དེ་ལས་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡང་དག་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ལས་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ ཧཱུྂ་སེམས་ཀྱིས་ཞུ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ལ་དནྡྲ་ཧཱུྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ།ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏ་ཀྲྀཏ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ གསལ་ལོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་དག་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨཱ+ོྂ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་ར་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྱོལ་སོང་གི་གཙོ བོ་བརྒྱད་མནན་པའོ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལས།། ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད་དང་རིགས་ཀྱི་གཙོ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། དེ་སྟེང་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀ། དཔལ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དང།། རིན་པོ་ཆེ་པདྨ དང།། ལས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་མནན།། དེ་སྟེང་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ཡིས།། རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་དབུ་རྣམས་མནན།། དེ་སྟེང་ཁྲོ་མོ་གནམ ཞལ་མ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ།། ཞབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མནན།། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྲོ་མོ་སྨིན་མཚམས་ཞབས་ཀྱིས་བརྫིས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ།། ཞེས གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་བས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་པའོ།། དེ་ཡིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། ཞེས་གསུངས སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། རིགས་དང་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དོན་ཐབས་མ་ནོར་བ་འ
Chinese
是智慧。 于北方度脱之坛城， 事业精勤是智慧。 如是中央与五智慧， 寂静坛城现证悟。 从中央开始诸天众， 心要手印任何皆可。 中央安立珍宝之座， 堆积药之宫殿而安放。 国王等众于各自前方， 为圆满药之持明者故， 各置一受用杯与阏伽。 如是于四方陈列。 供养如是作六时。 内外器情皆清净。 从宣说空性之咒语中， 于真实地决定趋入后， 如是自性之定明晰。 其后因不广知故， 以四无量现证悟， 于一切显现普周故， 普周显现之定明晰。 彼中生起因之种子， 极白且光芒四射故， 从中生起白色阿字。 为从中生起一切故， 因之种子定生起。 五大种与宫殿， 次第从此中生起。 于虚空界之中央安住， 根本坛城即如是， 是生起一切胜者。 如是说。 甘露珍宝智慧秘密轮中， 显示界坛城之品第十四。 寂静根本之坛城， 此为描绘之王所说。 真实宣说。 身语意金刚中生起。 吽 瓦日ra德热嘎（藏文，हूँ वज्र धृक्，hūṃ vajra dhṛk，吽 金刚 持） 穆 达特威 效瓦 拉威。 嗡 哲那哲嘎（藏文，ओं जिन जिक，oṃ jina jik，嗡 胜者 胜） 拉昂 德威效 拉帝。 萨瓦 然达 德热嘎。 芒 摩诃 拉帝。 昂 阿若 勒嘎。 帕昂 惹嘎 拉帝。 哈 札那 德热嘎。 当 瓦日ra 拉帝。 克星 嘿ra 惹杂 亚。 吽 拉色 萨玛雅 斯瓦昂。 当 阿 嘎尔巴 亚。 当 玛列 萨玛雅 吼。 哈日昂 哈 吽 贝玛 巴达玛。 哈日昂 给日帝 惹 固 吽。 哲昂 固如 巴那。 昂 尼日帝 惹嘎 亚弥。 麦 达ra 亚 梭哈。 杂 杜 贝 札威 效。 特林 尼萨 然 帕亚 梭哈。 吽 布贝 阿 贝 萨 哈亚。 吽 萨 惹杂 亚 梭哈。 邦 帝巴 苏 给日。 穆昂 希日 昂 惹嘎 亚 梭哈。 吼 根德 泽达。 吽 吽 吽 瓦日ra 泽达 嗡。 阿 阿 阿 瓦日ra 巴扎 萨曼达 嗡。 嗡 穆内 克日昂 梭哈。 嗡 穆内 德日昂 梭哈。 嗡 穆内 色日昂 梭哈。 嗡 穆内 贝日昂 梭哈。 嗡 穆内 克效昂 梭哈。 嗡 穆内ེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱའ་བཛྲ་ངྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བིགྷྂ་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་ངྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ ཕཊ།ཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཀརྨ་ངྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རིག་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་མཚན་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། འདེབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་འདེབས་པས།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་དོ།། ཕྱག་རྒྱ་ལས་ནི་སྐུ་རུ་གསལ།། དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང།། འཁོར ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་དང།། པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། རལ་གྲི་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མྱུ་གུ་དང།། མེ་ལོང་རལ་གྲི་ཕྲེང་བ་པདྨ་དཀར་པོ་དང།། ཀླུ་ཤིང་སྤོས མེད་རྡོ་རྗེ་དང།། གར་གྱི་ལག་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྙེ་མ་དང།། མར་མེ་ཨུཏྤལ་དྲི་ཆབ་བོ།། དེ་དངདེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། གཉིས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ ནི།། པི་ཝང་གོ་ཆ་གསེག་པར་དང།། པོ་ཏི་སྒྲོམ་བུ་མེ་ཆུ་ནརྀ་མགོ་གདེངས་པའོ།། ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང།། ཐོད་སྦྲུལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང།། དྲིལ་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་སོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། རིག་པ་དང་རིག་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རིགས་པ་དང་བཅས་ནས།མངོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་མཛད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཨ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྂ་དུ་གསལ།། ཧཱུྂ་ལས་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར།། དེ་ ལས་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྂ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ། དེ་ཡང་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བའོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། ཁྲོ་མོ དབང་ཕྱུག་མངོན་ཕྱུང་བ།། ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་གནམ་ཞལ་མ།། གསང་བའི་ཡུམ་ཡང་ཡབ་དང་མཐུན།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། ལྷག་མ་བརྒྱད་གཉིས དེ་བཞ
English
Is wisdom. The mandala of liberation in the north, Diligent action is wisdom. Thus, the center and the five wisdoms, The peaceful mandala manifests enlightenment. Starting from the center, all the deities, Any essential mudra is fine. In the center, establish a precious throne, Pile up a palace of medicine and place it. Kings and others in front of each, For the sake of fulfilling the Vidyadharas of medicine, Place one offering cup and one argha each. Likewise, arrange them in the four directions. Make offerings in the same way six times. Outer and inner vessels and essence are all pure. From reciting the mantra of emptiness, After definitely entering the true ground, The samadhi of suchness is clear. Then, because it is not widely known, Manifest enlightenment with the four immeasurables, Because it appears to pervade all, The samadhi of universal appearance is clear. From that arises the seed of the cause, Extremely white and radiating light, From that arises the white A. Because everything arises from that, The seed of the cause must arise. The five elements and the palace, Arise from that in order. Residing in the center of the space element, The root mandala is just like that, It is the origin of all victors. Thus it is said. From the Ambrosia Jewel Wisdom Secret Wheel, The fourteenth chapter, which shows the mandala of the sphere. The peaceful root mandala, This is what the king of drawing said. Truly spoken. Arising from the body, speech, and mind vajra. hūṃ vajra dhṛk (藏文，हूँ वज्र धृक्，hūṃ vajra dhṛk，吽 金刚 持) mu dhā tvaī śava ravi. oṃ jina jik (藏文，ओं जिन जिक，oṃ jina jik，嗡 胜者 胜) lāṃ dveṣa rati. savā ranta dhṛk. māṃ moha rati. āṃ ā ro lika. pāṃ rāga rati. ha prajñā dhṛk. tāṃ vajra rati. kṣiṃ hi rā jā ya. hūṃ lāsye samaya stvaṃ. traṃ ā garbha ya. traṃ māle samaya ho.. hariṃ ha hūṃ padma pāda ma. harīṃ girti rā gou ḥaṃ. jiṃ kuru pāṇa. aṃ nirti rāga yāmi. maiṃ dharā ya svāhā. jaḥ dhu pe pra ve śa. thliṃ nissa raṃ bhā ya svāhā. hūṃ puṣpe a be sa ha ya. hūṃ sa rā jā ya svāhā. baṃ dīpa su giri. muṃ śrī aṃ rāga ya svāhā. ho gandhe citta. hūṃ hūṃ hūṃ vajra citta āṃ.. a a a vajra bhadra samanta oṃ. oṃ mune kriṃ svāhā. oṃ mune truṃ svāhā. oṃ mune sruṃ svāhā. oṃ mune preṃ svāhā. oṃ mune kṣaṃ svāhā. oṃ muneེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། Hūṃ Ya Māntakṛt Phaṭ. Ā+Oṃ Mahāvajradhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Vighnaṃ Nāntakṛt Phaṭ. Ā+Oṃ Ratnadhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. Oṃ Padmāntakṛt Phaṭ. Ā+Oṃ Mahāpadmadhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. Hūṃ Prajñāntakṛt Phaṭ. Ā+Oṃ Karmadhara Mahākrodhīśvarī Jvalani Hūṃ Phaṭ. This is the knowledge of the body of all the Tathāgatas. Then again, the hand symbols were taught. The hand seals of these are: Because of planting, the hand seal is great. Because the fruit plants extensively on the cause, The body is generated from that very nature. From the hand seal, the body becomes clear. Therefore, vajra and bell, And wheel and bell, And jewel and bell, And lotus and bell, And sword and bell, Also jewel and sprout, Mirror, sword, rosary, white lotus, Nāga tree, incense, vajra without, Dancing hand, Dharma wheel, flower, Jewel's spike, And lamp, utpala, scented water. All of these are the hand seals of generation. The second is the hand seal of equipoise, Lute, armor, obliquely, Book, box, fire, water, Narī's head raised. Hook, vajra, noose, Skull, snake, iron chain, vajra cross, Those that have become bells. Thus it was said. From the Ambrosia Jewel Wisdom Secret Mandala, The fifteenth chapter, which explains the cause of awareness and awareness-holder. Then, having entered into samadhi called Vajra Army Reversal, along with this wrathful mandala and reasoning, this is specifically stated as he manifests into the Abhidharma samadhi. The hand seal of A is clear as Hūṃ. From Hūṃ, from the heart, the vajra blazes. From that, the great supreme is clear as a hand seal. Oṃ Vajra Mahāśrī Heruka Raṃ Jvala Hūṃ. That is also clear with twenty-one heads and forty-two hands. Then again, this was said. From the realm of suchness, The wrathful goddess, the powerful one, is manifestly produced. Krodhīśvarī, the sky-faced one. The secret mother is also in union with the father. Ā+Oṃ Vajra Mahāśrī Heruka. Nine heads and also eighteen hands. First, holding vajra and bell. The remaining eight twos are like that.