Tibetan
་ཐིམ་པའི་ལམ་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པ་འདི་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ།། བུམ་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང།། གསང་དབང་བདེ་བ་ཙཎྜ ལཱི།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི།། བདེ་ཆེན་སྲོག་ཤིང་རྣམ་གསུམ་ལས།། དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིས།། ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལིང་ཚེ་དགུ་པ་ཟླུམ།། གྲུ་ཆད་བར ཁྱམས་སྒོ་དང་བཅས།། རྟ་བབས་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འབར།། མཁས་པས་མཚོན་གྱིས་བྲིས་ནས་ནི།། རིགས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རྣམ་པ་ལྔ།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བཀོད་ནས།། བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་རྩ་བ་བརྒྱད།། དྲི་ཆེན སྣང་མཛད་རྩ་བརྒྱད་དང།། ཤ་ཆེན་རྩ་བརྒྱད་དཀོན་མཆོག་དཔལ།། པདྨ་རཀྟ་རྩ་བརྒྱད་སྣང་མཐའ་ཡས།། དྲི་ཆུའི་རྩ་བརྒྱད་དོན་ཡོད་གྲུབ།། རིགས་ལྔ་ཕྱེ་ནས་སྣོད་དུ་བླུགས།། བྱང་སེམས་དཀར་ལ་འཚོར་བའི ཧཱུྂ།། ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ། སརྦ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཁ་ཧརཱིཿ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཨ་བྷྱ་དྭ་ཥར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། དྲི་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཨོྂ་གསེར་མདོག། ཞུ་ནས་རྣམ་པར སྣང་མཛད་སྐུ།། ཨོྂ་བི་རོ་ཙ་ན་མོ་ཧ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ན་བ་ལེན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨུ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏཱིཥྛ་ཨོྂ། ཤ་ཆེན་ཏཱྂ་ཡིག་སེར་པོ་ལས།། ཞུ་ནས་རིན་འབྱུང་དཀོན་མཆོག་དཔལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་རཏྣ་སྂ བྷ་བ་རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།པདྨ་རཀྟ་ཨཱྂ་དམར་ལས།། ཞུ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་མུ་ལ། ཨ་མི་དེ་བ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཧརཱིཿསུ་ཁ་ཧོ། དྲི་ཆུ་ལྗང་གུ་ཡི་གེ་ཧཱ། ཞུ་ནས་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ།ོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། བཛྲ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྱུར།། མི་བསྐྱོད་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་ཅིང་ གསལ།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མངོན་བྱང་སྐུ།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས གནས།། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བས།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དགོངས་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུ་རུ།། གསལ་གདབ་དགོངས་པས་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ།། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་བྱ་བ་ཡང།། ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས བསྒོམ་པར་བྱ།། མགྲིན་པ་ཞི་དང་དྲག་པོ་ཡིས།། ངག་གི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པར་བྱ།། པདྨ་ཅན་ནམ་དངོས་ནི་རབ།། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་འབྲིང།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་རློག། དང པོ་ཐབས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ།། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱང་དག་པར་བྱ།། གཉིས་རྒྱུད་དང་པོར་དག་པར་བྱ།། ཡབ་ཡུམ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང།། འདོད་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས པས།། ཡབ་ཡུམ་ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་ཉིད།། མཆོག་གི་ཟེ་བའི་གནས་སུ་བྱོན།། ཐིག་ལེ་འོད་འཕྲོས་རྣམ་པར་འགྱུར།། གཡས་ཀྱི་རོ་མ་ལྟེ་བར་བྱོན།། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང།། གླེ་བ་བུས་པ་ལྟ་བུར ནི།། ཡལ་ཡལ་སངས་སངས་ལྟར་ལྟར་བཏང།། རོ་མ་སྙིང་གར་ཆོས་གསུམ་ལྡན།། རོ་མ་ཆོས་གསུམ་མགྲིན་པར་ལྡན།། རྣ་བ་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། ལྷག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ།། སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལས དབང་བཞི་བསྐུར།། དེ་དག་ལྷག་པའི་ལྷར་ཡང་བྱས།། གཉིས་བསྲེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར།། ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྦྱོར་ཞུགས་ནས།། སྤྱི་བོ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་པར་དྲན།། མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ཡིས།། ཉི མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན།། སྙིང་གར་ཁ་དོག་ལྔ་གྱུར་པ།། རྩ་དག་ལྟེ་བའི་ལམ་ནས་བྱུང།། དེ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གནས།། གཡས་པ་བཟུང་བའི་རྦ་རླབས་རེངས།། རྣམ་ཐར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ།། དེ་བཞིན གཡོན་དུ་བྱ་བ་ནི།། འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ་ཉིད།། རྣམ་ཐར་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ།། དེ་བཞིན་དབུ་མར་སྦྱངས་བྱས་པ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྦ་རླབས་རེངས།། རྣམ་ཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ།། འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ནི།། ཐབས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་ཡང།། གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་འཕྲོ་བ་མེད།། དབུ་མར་སོང་ནས་ཚངས་པའི་སྒོར།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་རབ་ཏུ་བྱ།། རྦ་རླབས་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས།། སོ་སོར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་ནས།། ལུས་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དངས་མ་ཉིད།། འོད་ཟེར་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ།། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དྲན།། ཉམས་ནི་གང་སྐྱེས་ངེས་པ་མེད།། ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་གཏང་བར་བྱ།། རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི།། ལུས་ཀྱི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས་པའོ།། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད།། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས།། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་རྣམ་པར་འཕེལ།། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། ཉི་ཟླ་ཚེ་མཉམ་འཆི་མེད་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལམ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པ་ལས།། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་འདི་གསུངས་སོ།། སྣོད་རྣམས་ཐ དད་སྣང་བ་ཡང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས།། བཅུད་རྣམས་མང་པོར་སྣང་འགྱུར་ཡང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་འདུས།། སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ལྷ་རྣམས ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འདུས།། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་འཛིན།། ཆོས་ལྔ་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བརྒྱན།། ཨོྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། གསང་ཚན རིགས་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ།། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན།། དགོངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་གདབ།། ནང་གི་དགོངས་པས་དུས་རྣམས་སུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ།། ལམ་ལ་བར་ཆད་ཡོད སྲིད་ན།། སྦྱང་དང་གོམས་པ་ལ་སྦྱར་བའི།། འཕོ་བས་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་མ།། རྡོ་རྗེ་གསང་ལམ་ཆེན་པོ་རུ།། མན་ངག་ཅིག་ཆར་ལམ་བགྲོད་བྱ།། རླུང་སྦྱང་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིས།། ཉི་མ་དང་པོ་སྲོག་རྩོལ་རླུང།། ཁུག པ་བཅུ་བདུན་ཐུན་བཞིར་ངེས།། དེ་བཞིན་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ།། ཁུག་པ་རེ་རེ་སྤེལ་བྱས་ལ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་སྦྱངས།། ཉི་མ་ཐ་མ་སྲོག་རྩོལ་ལ།། ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འགྱུར།། ཉི་མ་དང་པོ་གཅིག་ཕྲི ནས།། དེ་བཞིན་ཉི་མ་རེ་རེ་བྲི།། ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན།། དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ཚད་བཞིན་འགྱུར།། ཞག་ཀྱང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ།། རླུང་སྦྱངས་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་དང།། རྣམ་པར་ངེས་པ་འབྱུང་བའོ།། དེང་ནས གོམས་པར་བྱ་བ་ཉིད།། སྒྲ་དང་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གཉིས།། ལུས་ལ་སོགས་པ་གནད་ཕབ་ལ།། ཧིག་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གྲངས།། ཉེར་གཅིག་པ་ཡང་གསོ་བར་བྱ།། ཡི་གེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡང།། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡི་གེ ཉིད།། བཤད་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་རུ།། གསང་བ་སྒོ་དགུའི་གནད་དགུ་ལ།། རྐྱང་པ་བཞི་དང་སྦ་བ་བཞི།། ཡི་གེ་མ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ངན་སོང་མཐོ་རིས་གནས་སྒོ་དགག། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ བཞི།། རིམ་པ་ཡི་གེ་བསྟེན་པར་བསམ།། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ།། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གྱེན་བལྟས་དམར།། ཀཱ་ལི་དཀར་པོ་ཐུར་ལ་བལྟས།། སྤེལ་མ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་བསྒོམ།། གཡས་གཡོན་རྣམ་པ གཉིས་བཀག་སྟེ།། རྩོལ་བའི་དུས་ནས་མས་གསལ་གདབ།། སྲོག་དུས་ཡས་ནས་གསལ་གདབ་བྱ།། ཐུན་བཞི་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པའོ།། ལས་སྦྱར་བདེ་འགྲོ་འགྲོ་གཞན་དང།།
Chinese
這些融入的方法，是为了利益众生而宣说的甘露修法。宝瓶五种智慧灌顶，以及密灌顶的乐空（藏文：ཙཎྜ ལཱི，梵文天城体：candālī，梵文罗马拟音：candalī，猛母），智慧智慧坛城四种，大乐命根三种。获得灌顶的大瑜伽士，应修持身体的甘露。坛城莲花九宫圆形，有墙壁、走廊和门。马头金刚火焰燃烧。智者用颜料绘制后，五种姓的班杂五种，布置在四方和中央。甘露菩提心八根本，大便，光明生八根本，大肉八根本宝生，莲花红八根本无量光，小便八根本不空成就。分开五种姓后装入器皿。白色菩提心融化时发出（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，吽），化为金刚萨埵身。（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्रसत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajrasattva hūṃ，嗡啊吽 班杂萨埵 吽）萨瓦 诶 吼 咻 喋。（藏文：སརྦ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ།，梵文天城体：सर्व एहो शुद्धे，梵文罗马拟音：sarva eho śuddhe，一切 此 净化）阿弥利达 索卡 诃利。（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཁ་ཧརཱིཿ，梵文天城体：अमृत सुख हरिः，梵文罗马拟音：amṛta sukha hariḥ，甘露 乐 诃利）玛哈 瑜伽 चित्त 吽。（藏文：མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：महायोग चित्त हूँ，梵文罗马拟音：mahāyoga citta hūṃ，大瑜伽 心 吽）（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽）阿比亚 达 啥 惹 提 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ཨ་བྷྱ་དྭ་ཥར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ，梵文天城体：अभ्य द्वा क्षरति समय स्त्वं，梵文罗马拟音：abhya dvā kṣarati samaya stvaṃ，不退 双 誓言 你）大便轮中嗡金色，融化后化为毗卢遮那佛身。（藏文：ཨོྂ་བི་རོ་ཙ་ན་མོ་ཧ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ，梵文天城体：ॐ विरोचन मोहरति समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ virocana moharati samaya stvaṃ，嗡 毗卢遮那 迷惑乐 誓言 你）玛哈 瑜伽 阿迪 巴达那 巴连 喋 阿弥利达。（藏文：མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ན་བ་ལེན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：महायोग आदि पतना वलेंते अमृत，梵文罗马拟音：mahāyoga ādi patanā valente amṛta，大瑜伽 最初 落下 给予 甘露）乌 企 达 阿迪 提 斯塔 嗡。（藏文：ཨུ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏཱིཥྛ་ཨོྂ，梵文天城体：उचित्त अधि तिष्ठ ॐ，梵文罗马拟音：ucitta adhi tiṣṭha oṃ，升起 居住 嗡）大肉当字黄色，融化后化为宝生佛身。（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་རཏྣ་སྂ བྷ་བ་རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ，梵文天城体：ॐ आः हूँ रत्न सं भव रत्न रति समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ratna saṃ bhava ratna rati samaya stvaṃ，嗡啊吽 宝 桑 巴瓦 宝 乐 誓言 你）莲花红阿红色，融化后化为无量光佛身。（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་མུ་ལ། ཨ་མི་དེ་བ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཧརཱིཿསུ་ཁ་ཧོ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ महापद्म रक्त मूल अमि देवा राग रति समय हूँ समय स्त्वं हरिः सुख हो，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahāpadma rakta mūla ami devā rāga rati samaya hūṃ samaya stvaṃ hariḥ sukha ho，嗡啊吽 大莲花 红 根 阿弥 提婆 爱 乐 誓言 吽 誓言 你 诃利 乐 呼）小便绿色伊字，融化后化为不空成就佛身。（藏文：ོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། བཛྲ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ，梵文天城体：ॐ आः हूँ अमोघसिद्धि वज्रसिद्धि समय स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ amoghasiddhi vajrasiddhi samaya stvaṃ，嗡啊吽 不空成就 金刚成就 誓言 你）毗卢遮那佛法身，转为法界体性智。不动金刚勇士身，转为大圆镜智清净明澈。宝生佛报身，转为平等性智。无量光佛报身，转为妙观察智。不空成就佛化身，转为成所作智。因此称为五部，五身理解为五智，身与智慧在报身中，观想清晰而修持报身。下行气运转，也应观想身体的波浪。喉咙寂静与忿怒，应观想语言的波浪。
English
These methods of absorption, these nectar practices are spoken for the benefit of beings. The five vase wisdom empowerments, and the bliss of the secret empowerment Candalī (Tibetan: ཙཎྜ ལཱི, Sanskrit Devanagari: candālī, Sanskrit Roman transliteration: candalī, fierce woman), the four wisdom mandalas, the three great bliss life-forces. Having received empowerment, the great yogi should practice the nectar of the body. The mandala lotus is a round nine-palace, with walls, corridors, and doors. The horse-headed Vajra blazes with flames. After the wise one draws it with pigments, the five kinds of Bhāṇḍa of the five families, are arranged in the four directions and the center. The eight roots of the nectar bodhicitta, feces, the eight roots of Illuminator, the eight roots of great flesh Ratnasambhava, the eight roots of red lotus Amitābha, the eight roots of urine Amoghasiddhi. Separating the five families, pour them into vessels. When the white bodhicitta melts, (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Hūṃ) it transforms into the body of Vajrasattva. (Tibetan: ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ वज्रसत्त्व हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ vajrasattva hūṃ, Om Ah Hum Vajrasattva Hum) Sarva Eho Śuddhe. (Tibetan: སརྦ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ།, Sanskrit Devanagari: सर्व एहो शुद्धे, Sanskrit Roman transliteration: sarva eho śuddhe, All Come Here Purify) Amrita Sukha Hari. (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཁ་ཧརཱིཿ, Sanskrit Devanagari: अमृत सुख हरिः, Sanskrit Roman transliteration: amṛta sukha hariḥ, Nectar Bliss Hari) Maha Yoga Citta Hum. (Tibetan: མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ།, Sanskrit Devanagari: महायोग चित्त हूँ, Sanskrit Roman transliteration: mahāyoga citta hūṃ, Great Yoga Mind Hum) (Tibetan: ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum) Abhya Dva Kṣarati Samaya Stvam. (Tibetan: ཨ་བྷྱ་དྭ་ཥར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ, Sanskrit Devanagari: अभ्य द्वा क्षरति समय स्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: abhya dvā kṣarati samaya stvaṃ, Non-retreating Two Vows You) In the feces wheel, the golden Om, melts and transforms into the body of Vairochana. (Tibetan: ཨོྂ་བི་རོ་ཙ་ན་མོ་ཧ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ, Sanskrit Devanagari: ॐ विरोचन मोहरति समय स्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ virocana moharati samaya stvaṃ, Om Vairochana Delusion Delight Vow You) Maha Yoga Adhi Patana Valente Amrita. (Tibetan: མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨཱ་དྷི་པ་ཏ་ན་བ་ལེན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: महायोग आदि पतना वलेंते अमृत, Sanskrit Roman transliteration: mahāyoga ādi patanā valente amṛta, Great Yoga Initial Falling Giving Nectar) U Citta Adhi Tiṣṭha Om. (Tibetan: ཨུ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏཱིཥྛ་ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: उचित्त अधि तिष्ठ ॐ, Sanskrit Roman transliteration: ucitta adhi tiṣṭha oṃ, Arise Reside Om) From the yellow Tam syllable of great flesh, it melts and transforms into the body of Ratnasambhava. (Tibetan: ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་རཏྣ་སྂ བྷ་བ་རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ रत्न सं भव रत्न रति समय स्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ ratna saṃ bhava ratna rati samaya stvaṃ, Om Ah Hum Jewel Sam Bhava Jewel Delight Vow You) From the red Ām syllable of the red lotus, it melts and transforms into the body of Amitābha. (Tibetan: ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་མུ་ལ། ཨ་མི་དེ་བ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཧརཱིཿསུ་ཁ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ महापद्म रक्त मूल अमि देवा राग रति समय हूँ समय स्त्वं हरिः सुख हो, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ mahāpadma rakta mūla ami devā rāga rati samaya hūṃ samaya stvaṃ hariḥ sukha ho, Om Ah Hum Great Lotus Red Root Ami Deva Love Delight Vow Hum Vow You Hari Bliss Ho) From the green Ī syllable of urine, it melts and transforms into the body of Amoghasiddhi. (Tibetan: ོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། བཛྲ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ अमोघसिद्धि वज्रसिद्धि समय स्त्वं, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ amoghasiddhi vajrasiddhi samaya stvaṃ, Om Ah Hum Amoghasiddhi Vajrasiddhi Vow You) The Dharmakāya of Vairochana, transforms into the wisdom of the Dharmadhātu. The body of Akshobhya Vajra warrior, transforms into the clear and bright mirror-like wisdom. The Sambhogakāya of Ratnasambhava, is the wisdom of equality. The Nirmāṇakāya of Amitābha, is the wisdom of discriminating awareness. The Nirmāṇakāya of Amoghasiddhi, abides in the wisdom of accomplishing activities. Therefore, these are called the five families, the five bodies are understood as the five wisdoms, body and wisdom in the Sambhogakāya, by visualizing clearly, one practices the Sambhogakāya. Moving the lower winds, one should also meditate on the waves of the body. With the throat, peaceful and wrathful, one should meditate on the waves of speech.