Tibetan
ག་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ།། པདྨ་ཁ སྦྱོར་ཉི་ཤུ་བཞི།། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི།། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དག་དང།། འདུ་ས་ཉེ་བའི་འདུ་ས་སྟེ།། ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཉིད།། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ།། དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི།། ཁ་སྦྱར་མ ཧཱ་ཡོ་ག་ཡིན།། བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།། འབར་བའི་གདན་རྣམས་རྣམ་པར་མཛེས།། སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད།། སྐུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར དུ།། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དགུ་ཀློང་འབར།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཁྲོ་མོ་གནས་ཞལ་ཡུམ་དང་གནས།། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དཔལ་འབར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན བརླབ་པའི།། དགོངས་པས་བྱིན་ཡང་དབབ་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིས་དགང་བ་དང།། སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇུ་འདུལ་བྱ།། དེ་ནས་འཛབ་དགོངས་བཟླས་པའི་སྔགས།། དགུ་པ་འདི་ནི་འཛབ་དུ གྲགས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡང་གསང་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ལས།། གསང་བ་འདི་ནི་རབ་བྱུང་ནས།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ།ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་བཞུགས་པ་ནི།། ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པའི་ངོ་བོའི་ཚུལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། སྐུ་བསྐྱེད་པས་ན་བལྟམས་པའི་ཚུལ།། འཕྲོ་འདུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ པ།། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ།། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་བསྐྱེད་པས།། ཁབ་བཞིས་མངའ་དབང་ཆེ་བའི་ཚུལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས།། དབྱེར་མེད་རབ་བྱུང་ཐར་པའི་ཚུལ།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་བསྐྱོད་པ་ནི།། དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་ཚུལ།། ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་དགྱེས་པར་རོལ།། སྐུ་ཉམས་བསྟར་བ་སངས་རྒྱས་ཚུལ།། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་པས།། བདུད་བཞི་བཅོམ་པས བདུད་བཏུལ་ཚུལ།། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འོད་འཕྲོས་པས།། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཚུལ།། འགྲོ་ལ་ཐིག་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པས།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ།། སླར་ལ་འདུས་ནས་མི་དམིགས པས།། མྱ་ངན་ལས་ནི་འདས་པའི་ཚུལ།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བསྟན་པས།། དེ་ནི་སྐུ་གདུང་བགོས་པའི་ཚུལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། དང་པོ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། ས་སྟེང་སྨན་བབས་ལྷུམས་སུ གཤེགས།། དེ་ནས་ས་སྟེང་སྐྱེས་པ་ནི།། དེ་ནི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་སྟེ།། དེ་ནས་སྡོང་བུར་གྱུར་པ་ནི།། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པའོ།། དེ་ནས་ཡལ་ག་འཕེལ་བ་ནི།། ཡུམ་ནི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའོ།། སྨན་རྣམས བརྐོ་ཞིང་བྲེགས་པ་ནི།། སྟོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ།། བསྐམས་ཤིང་སྣོད་དུ་བསྲེལ་བ་ནི།། ཆུ་འགྲམ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའོ།། ཁྲོལ་བུ་ཚོམ་བུ་ལྔར་ཕྱེད་པས།། རིགས་ལྔར་སངས་ནི་རྒྱས་པའོ།། ནུས་མཐུས་ནད དང་བདུད་སྡེ་བཞི།། བཏུལ་བས་བདུད་ནི་བཏུལ་བའོ།། ཤེས་རྒྱུད་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་བཅོམ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ།། དྲི་རོ་སྒྲ་འོད་དུ་བ་སོགས།། འབྱུང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའོ།། སྨན་རྣམས བཏགས་དང་བཙགས་པས་ན།། སྐུ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ།། བདུད་རྩི་རིམ་པར་བགོས་པ་ནི།། སྐུ་གདུང་རིམ་པར་བགོས་པའི་ཚུལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། དེ་ལ་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་བ་ནི།། བྱང་ཆུབ སེམས་ལས་འོད་འབྱུང་ཞིང།། དྲི་ཆེན་དག་ལ་དྲི་འོང་ཞིང།། ཤ་ཆེན་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང།། རཀྟ་ལ་ནི་དུད་པ་འཐུལ།། དྲི་ཆུས་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པ་དང།། ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔ་འདུས་པས།། ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང སྟོན་པར་བྱེད།། དེ་དུས་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བའོ།། དགོངས་པས་མཚན་མར་བསྟན་པར་བྱའོ།། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཧྂ་ལ་དབབ།། མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར དུ།། ལོངས་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཨྂ་ལས་དབབ།། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྂ་ལས་དབབ།། སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨ་ལས་དབབ།། ཨོྂ ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེྂ་ཕེྂ་ཕེྂ།སྲོག་ཤིང་གསུམ་གྱི་མདུད་པ་ལ།། བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ་བར་བྱ།། ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ནཱ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ནང་དུ་བསྐྱིལ།། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་པ་ གཉིས།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྩ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ།། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཟུང་འཛིན་སྤང།། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ།། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་དང་སྤྲུལ།། རང་གི གནས་སུ་བསྐྱིལ་བར་བྱ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་སྟོང་འཁྱིལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཐ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ།། ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ལྷ ཡི་སྐུ།། ཕྱག་རྒྱ་དག་དང་བཅས་པའོ།། ངེས་ཚིག་རྒྱས་ནི་འདེབས་པར་བྱེད།། གདབ་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལུས།། འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལྷ་སྐུར་བཏབ།། བར་ཆད་ལས་ནི་བསྲུང་བའོ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པའི་དཔེ བཤད་པ།། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི།། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་གི་རྒྱས་བཏབ་པས།། ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྣམས།། ངེས་པར་བསྲུང་ཞིང་སེལ་འགྱུར་ལྟར།། དེ་བཞིན་ཐ་མལ་ལུས་ཉིད་ལ།། ལྷ་ཡི་རྒྱས བཏབ་གྱུར་པ་གང།། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། ལས་ཀྱི་མཁའ་གསང་འཕྲོ་འདུ་བྱེད།། ཆོས་ཀྱི སྤྲུལ་པ་འཁོར་བ་འདྲེན།། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཧཱུྂ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ།། རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱྂ་ག། དབྱུག་སྔོན་མེ་དབལ་དབྱུག་པ་བསྣམས།། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་དང།། མི་གཡོ་རལ གྲི་ཞགས་པ་ལ།། རྟ་མགྲིན་དབྱུག་ཏོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས།། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང།། བདུད་རྩི་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས།། སྟོབས་ཆེན་ཐོད་པ་ཞགས པ་སྟེ།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བྲིས།། བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་གཡས།། བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡོན།། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག་ཁ་ཊྭཱྂ གཡས།། བྷནྡྷ་ཞིང་ཆེན་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི།། རིན་ཆེན་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་གཡས།། བྷནྡྷ་དགྲ་སྟ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན།། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི།། པདྨ་རྔེའུ་ཆུང་རལ་གྲི གཡས།། བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན།། ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི།། རལ་གྲི་ཞགས་པ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས།། བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་དྲིལ་བུ་གཡོན།། ཁྲོ་བོ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ། དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་དང།། བར་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ སྟེ།། ཐ་མ་ཁ་ཊཱྂ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན།། ཁྲོ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཧེ་རུ་ཀ། དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ།། བར་མ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྟེ།། ཐ་མ་བེ་ཅོན་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས།། ཁྲོ་མཆོག་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ། དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ།། བར མ་པདྨ་དྲིལ་བུ་སྟེ།། ཐ་མ་དགྲ་སྟྭ་ཌ་མ་རུ།། ཁྲོ་ཆེན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ། དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ།། བར་པ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཉིད།། ཐ་མ་རལ་གྲི་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་བྲི།། དཀྱིལ འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཆེན་པོ་ལ།། ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས།། བྱིན་བརླབས་བར་ཆད་དག་ལས་གྲོལ།། དུས་བཞི་དུས་དྲུག་ཉུ་ལེ་མ།། བཟློག་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ།། བལྟ་བའི་དོན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི།། ཁྲོ་བོ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ
Chinese
嘎，秘密真言外三部。莲花处，交合二十四处。处所和近处，以及田和近田等。集会处和近集会处，旃陀（Chandoha）和近旃陀。尸林和近尸林处，自在天男女二十四尊。交合母，是摩诃瑜伽。八大主要旁生，燃烧的座垫极其美丽。三千忿怒尊的坛城中，有八种终结者的忿怒尊形象。三身燃烧的坛城中，黑汝嘎九处火焰燃烧。等同虚空处的坛城中，忿怒母安住于面母处。不死金刚的坛城中，光荣炽盛大胜黑汝嘎。身语意加持，以意加持亦降临。坛城以甘露充满，行持八种交合的摄伏。之后是念诵的真言，第九个被称为念诵。嗡 班匝 泽达 萨玛雅 吽 诃日（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。秘密真言之王，甚深秘密。从一切佛的心髓中，此秘密生起后，行持十二种事业的显现与融入。嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿弥利达 吽 诃日 塔（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。从法身的自性中安住，是进入胎藏的自性之相。以三种等持，生起身，是为诞生的相。显现融入，成办有情之义，是为示现童子嬉戏之相。于左侧生起佛母，以四种灌顶而具大权能之相。以方便和智慧无二，无别生起解脱之相。方便与智慧的运行，是为示现苦行之相。父母一同欢喜嬉戏，示现身相，是为成佛之相。具有四种手印，降伏四魔，是为降伏魔军之相。白红菩提心光芒四射，示现神变，是为神变之相。为有情宣说精要之法，是为转法轮之相。复又融入而不显现，是为涅槃之相。慈悲周遍显现一切，是为分舍身相之相。嗡 阿 吽 班匝 泽达 吽 诃日 塔（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。最初以导师的慈悲，地上降下甘露，进入胎藏。之后在地上出生，是为从胎中诞生。之后化为树木，是为年
English
Ga, the three outer tantras. In the lotus place, twenty-four places of union. Places and nearby places, and fields and nearby fields, etc. Gathering places and nearby gathering places, Chandoha and nearby Chandoha. Cemeteries and nearby cemeteries, twenty-four male and female powerful deities. Union mother, is Maha Yoga. Eight great chief animals, the burning seats are extremely beautiful. In the mandala of the three thousand wrathful ones, there are eight forms of the terminator wrathful ones. In the mandala of the three bodies blazing, Heruka burns in nine spaces. In the mandala of space-equal space, the wrathful mother dwells in the face-mother place. In the mandala of the immortal vajra, the glorious blazing great supreme Heruka. Blessings of body, speech, and mind, may blessings also descend through intention. May the mandala be filled with nectar, and the subjugation of the eight unions be performed. Then comes the mantra of recitation intention, the ninth is known as recitation. Om Vajra Citta Samaya Hum Hari (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). King of secret mantras, the most profound secret. From the heart essence of all Buddhas, after this secret arises, the twelve deeds of manifestation and integration are performed. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hari Tha (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Abiding from the nature of the Dharmakaya, is the aspect of entering the womb. With three samadhis, generating the body, is the aspect of being born. Manifesting and integrating, accomplishing the meaning of beings, is the aspect of showing youthful play. Generating the mother on the left side, with four empowerments, is the aspect of great power. With the inseparability of skillful means and wisdom, the aspect of liberation arising without separation. The movement of skillful means and wisdom, is the aspect of showing asceticism. Father and mother rejoicing together in play, showing the body aspect, is the aspect of becoming a Buddha. Possessing four mudras, subduing the four maras, is the aspect of subduing the armies of maras. White and red bodhicitta light radiating, showing miracles, is the aspect of miracles. Proclaiming the essential Dharma to beings, is the aspect of turning the wheel of Dharma. Again integrating and not appearing, is the aspect of nirvana. Compassion pervading and showing all, is the aspect of dividing the body relics. Om Ah Hum Vajra Citta Hum Hari Tha (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). Initially, with the compassion of the teacher, nectar descends on the earth, entering the womb. Then being born on the earth, is being born from the womb. Then transforming into a tree, is being
Chinese
幼年嬉戏玩耍。 之后枝叶繁茂， 迎娶佛母为妻。 挖掘并砍伐药草， 是导师出家。 晒干并放入器皿中， 是在河边苦行。 将树瘤分成五堆， 是五种姓成佛。 以威力降伏疾病和四魔军， 因此降伏了魔。 摧毁众生的烦恼， 转动法轮。 气味、味道、声音、光芒、烟雾等， 显现神通变化。 碾磨和过滤药草， 是示现涅槃之相。 依次分配甘露， 是依次分配舍利之相。 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈日（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：हरिः，梵文罗马拟音：hariḥ，汉语字面意思：哈日），塔（藏文：ཐ，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔）。 那时出现暖相， 菩提心生出光明， 大便发出气味， 肌肉大量增生， 血液冒出烟雾， 小便发出声音， 身体元素五甘露聚集， 也显现天女之身。 此时降临和充满。 以意念显示象征。 在无死金刚坛城中， 将大乐坛城降临于吽（藏文：ཧྂ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字。 在等同虚空之界的坛城中， 将受用坛城从嗡（藏文：ཨྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字降临。 在舍利燃烧的坛城中， 将法坛城从吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字降临。 在三千忿怒尊坛城中， 将化身坛城从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字降临。 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），萨瓦（藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切），班杂（藏文：པཉྩ，梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：五），阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），美（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：我），扎贝夏雅（藏文：པྲ་བེ་ཤ་ཡ，梵文天城体：प्रवेशय，梵文罗马拟音：praveśaya，汉语字面意思：进入），呸（藏文：ཕེྂ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸），呸（藏文：ཕེྂ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸），呸（藏文：ཕེྂ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）。 在三命脉的结上， 充分地充满甘露。 拉拉那和拉萨那， 充满在四个坛城之中。 太阳和月亮两种， 是能取和所取轮回的根本。 将法界和智慧充满甘露。 阿瓦都帝，舍弃能取所取， 充满于无二法身之中。 将大乐、受用、法和化身， 充满于各自的处所。 俱生乐空交融， 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），萨瓦（藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切），班杂（藏文：པཉྩ，梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：五），阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），昆达里（藏文：ཀུཎྜ་ལི་，梵文天城体：कुण्डलि，梵文罗马拟音：kuṇḍali，汉语字面意思：昆达里），吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈日（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：हरिः，梵文罗马拟音：hariḥ，汉语字面意思：哈日），塔（藏文：ཐ，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：塔）。 之后是坛城诸神的， 手印详细地解说。 手印的自性是神的身体， 与手印等一起。 词义是增长和种植， 要种植的是瑜伽士的身体， 种植的是作为神的身像， 是从障碍中守护。 分类的种类
English
In childhood, he engaged in playful activities. Then, as the branches flourished, The mother was taken as a consort. Digging and cutting medicinal herbs, Is the Teacher's renunciation. Drying and placing them in vessels, Is practicing asceticism by the river. Dividing the burl into five heaps, Is the enlightenment of the five families. Subduing diseases and the four Maras with power, Therefore, the Mara was subdued. Destroying the afflictions of sentient beings, Turning the Wheel of Dharma. Odors, tastes, sounds, lights, smoke, and so on, Manifesting miraculous displays. Grinding and filtering the medicinal herbs, Is the manner of passing into Nirvana. Distributing the nectar in order, Is the manner of distributing the relics in order. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Amṛta Hūṃ Harīḥ Ṭha. Then, the signs of warmth arise, From the Bodhicitta, light arises, From the feces, odors arise, The muscles greatly increase, From the blood, smoke billows. From the urine, sounds resound, The body's elements, the five nectars, gather, Also manifesting the form of a goddess. At that time, descend and fill. Manifest the symbols with intention. In the mandala of the immortal Vajra, Descend the Great Bliss Mandala upon Hūṃ. In the mandala of the realm equal to space, Descend the Enjoyment Mandala from Oṃ. In the mandala of the burning relics, Descend the Dharma Mandala from Hūṃ. In the mandala of the three thousand wrathful ones, Descend the Emanation Mandala from A. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Me Praveśaya Pheṃ Pheṃ Pheṃ. On the knot of the three life-forces, Thoroughly fill with nectar. Lalanā and Rasanā, Fill within the four mandalas. The sun and moon, two aspects, Are the root of grasping and being grasped, of samsara. Fill the Dharmadhātu and wisdom with nectar. Avadhūtī, abandon grasping and being grasped, Fill into the great non-dual Dharmakāya. Great Bliss, Enjoyment, Dharma, and Emanation, Fill into their respective places. Coemergent bliss and emptiness intermingle, Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Kuṇḍali Hūṃ Harīḥ Ṭha. Then, the hand gestures of the mandala deities, Will be explained in detail. The essence of the hand gesture is the body of the deity, Together with the hand gestures. The definition is to increase and plant, What is to be planted is the body of the yogi, What is planted is planted as the deity's form, It is to protect from obstacles. The types of divisions