Tibetan
བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ནི།། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གསལ།། དེ་ནི་དོན་དམ་རྩ་བ་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞག་པའི་རྫས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར།། ཡབ་ཡུམ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་བསྒྲལ་ཞིང།། རང་ཤི་ཕག་ཉ་ཕུག་རོན་བརྒྱད།། ཨ་བར་ཛི ཏ་དུ་རུ་ཀ།དཀར་ནག་དབུས་སུ་གཞག་པའི་རྫས།། དེ་ཡི་ཤར་དུ་གཞག་པ་ཡང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར།། ཀླད་གཞུང་བེ་ར་ཤ་རྟ་རིལ།། མཆིན་སྣོད་བྷ་ག་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ།། ག་པུར་ཅུ་གང་ཐལ་ཀར་ གདུང།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།། ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར།། ལྕེ་སྙིང་མཁའ་མ་གཞང་དང་བཞི།། ཀ་བཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བརྒྱད།། ཙ་ཏྲི་ཀ་ཀོ་གླ་གོང་སྙིང།། རྩ་བ་སྐྱོབས་དང་བཅས་པར གནས།། ནུབ་དུ་དམ་རྫས་དགོད་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཀ་པཱ་ལར།། རྒྱུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱ་བར་རིགས།། ཙནྜན་ལི་ཤི་རྒུན་འབྲུམ་ལྔར།། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པ་ནི།། ཆོ་འཕྲུལ་རྟགས་འབྱིན་ཀ་པཱ ལར།། རྒྱུད་ལྔའི་མཁྲིས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཆུ།། འོ་ག་བྲག་ཅོང་གུར་གུམ་ལྕེ།། རྒྱུ་ནི་རང་ལས་བྱུང་བ་ལྔ།། རྣམ་གྲངས་ཆ་ཡང་མཐུན་པ་ལྔ།། རིགས་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལྔ།། འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལྔ།། གཞི་ལས རྩ་བ་ལྔ་གྱུར་པས།། བྷནྡྷ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་སྩལ།། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔ་བསྒྲལ་བ།། ཨ་ཀ་རུ་ནི་དབུས་སུ་སྟེ།། པ་ན་སེ་ནི་ཤར་ཉིད་ལ།། ལྷོ་རུ་ཨ་འབྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ནུབ་ཏུ་རྒུན་འབྲུ་གཞག་པར་བྱ།། བྱང་དུ་ན་ལེ་དགེ རྒྱས་སོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཚད་དེ།། ཡན་ལག་སྟོང་དུ་བསག་པར་བྱ།། དབུས་སུ་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྷ།། ཤར་ལྷོ་མི་ཤིགས་མཛོད་ལྡན་ཏེ།། ལྷོ་ནུབ་སྲིད་པ་ཡོངས་སྒྲོལ་ལ།། ནུབ་བྱང་དུག་གསུམ་གཏན སྤྲུག་སྟེ།། བྱང་ཤར་མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་མ།། དེ་ལྔའི་ནང་དུ་བླུགས་པའི་སྨན།། རྒྱུ་ལྔ་བྱ་ཀ་བམ་དང་བཅས།། ཅུ་གང་འདམ་བུ་གི་ཧང་དབུས།། ལུག་མིན་ལེའུ་མིག་གདུང་བཞི་ཤར།། རྣ་ལྕེ་ཤ་སྣ་ལྷོ་རུ་བསོག། ས རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ནུབ།། དེ་བཞིན་སྲོག་དང་གནམ་ཆུ་སོགས།། བྱང་དུ་ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྫོགས་ཀ་པཱ་ལར།། ཛ་གད་གར་ཆད་སྣ་ཚོགས་ཉིད།། ལྷོ་ནུབ མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ།། འོ་མ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ཡང།། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ།། མི་འགྱུར་སྲ་མཁྲེགས་ཀ་པཱ་ལར།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བདར་བ་དང།། བྱང་ཤར མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལ།། ཨཱ་ཡུ་དཔལ་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར།། སྣ་ཚོགས་ཆུ་རྣམས་གཞག་པར་བྱ།། སྒོ་བཞིར་ཡུམ་ཆེན་དུང་ཆེན་ནི།། ཤར་དུ་དུང་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། ལྷོ་རུ་བན་གླང་རིན་པོ་ཆེ།། ནུབ་ཏུ པད་ཅན་པདྨའི་རིགས།། ལས་རིགས་བྱང་དུ་རི་མོ་ཅན།། བྲག་ཞུན་བདུན་དག་ལུག་མིག་གསུམ།། ཨ་རུ་ར་ནི་རིགས་ཀྱང་བདུན།། དབང་པོ་ལག་པ་རྣམ་པ་གསུམ།། ཤིང་ཐོག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བྱ།། སྨན་གྱི རིག་འཛིན་ཚངས་པ་སོགས།། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ལ།། གཙང་མ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རྟོག་བཟློག་ཡང་དག་ལྟ་ལ་གཟུང།། རིགས་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་བྱས་ནས།། ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་བྱིན་གྱིས བརླབ།། རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་གཞག་གོ། སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན།། རིགས་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས།། དབྱེ་བ མེད་པར་དགོད་པར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྣམས་དགོད་པ་ནི།། དར་གྱི་ཡོལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན།། ཚོན་སྐུད་རིགས་ཀྱྀ་ཡུམ་ལྔ་ལ།། ནང་གི་སེམས་དཔའ་མདའ་དང་ནི།། མེ་ལོང་ནང་གི་སེམས་མ་སྟེ།། རལ གྲི་ཕྱི་ཡི་སེམས་དཔའ་ལ།། དར་སྣ་ཕྱི་ཡི་སེམས་མ་ཉིད།། ཕུར་པ་བསྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད།། བཟེད་ཕོར་ལ་སོགས་བྷནྡྷ་དང།། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཛེས་ཤིང།། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ལ་བརྡ་ཕྱག འཚལ།། མཆོད་པ་བྱིན་དབབ་གུ་གུལ་བདུག། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ཛ་གད་བྷནྡྷ་འབར་བ་དེ།། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལུས་ཁམས་ཀྱི།། བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ལས་རྣམས་བསྐོས་ལ་གདབ་པ ཡང།། སློབ་དཔོན་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གདབ།། ཡུམ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ།། རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང།། པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བྱ།། ཡུམ་བཞི་ཡངས་པའི་སྤྱན་ཆེན་དང།། རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་སུ བྱ།། རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་ཡང་རིགས་བཞིར་གནས།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་དུས་ཚོད་དྲོ།། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཚམས་མཁན་དང།། འཛིན་གིང་སྟོབ་གིང་སྒྲོལ་གིང་དང།། གསང་བའི་ཕྱག་ཚངས་ཕུད་ཟས་རྒྱན།། མཆེད་ལྕམ བྱ་རོག་མངའ་གསོལ་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ།། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་མངའ་གསོལ་ནས།། འཁོར་གྱི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ།། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་རྟགས་བཏབ་པས།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་འགྱུར བ་ཡིན།། ཆས་དང་མི་ལྡན་རྟགས་མེད་ན།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས།། བསྒྲུབ་མཆོག་ཡིན་པར་ངོ་མི་ཤེས།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བདུད་རྩི་ཕྱེ་མ བསྒྲུབ་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་
Chinese
如是果实者，明了八识聚。彼乃真实之根本。坛城中央所置物，具足五智颅器中，父母圣众行调伏，自死猪鱼鸽八种。阿瓦尔吉达杜茹嘎，黑白中央所置物。其之东方所置者，身语意具颅器中，脑髓脊髓贝拉肉丸，肝胆巴嘎脉络道，麝香豆蔻灰糖骨。坛城彼之南方处，如意宝藏颅器中，舌心空行阴道四，四肢内外秘密八。匝智嘎嘎果拉贡心，根本守护而安住。西方供养誓物者，三界完全度脱颅器中，五肉父母鸟兽类。旃檀荔枝葡萄五种。北方方位所供者，神通表相现出颅器中，五脉胆汁父母水。牛奶石钟藏红花舌。物乃自生五种物，品类部分亦相同五，种类乃为决定五，果实不转为异五。从地基五根转变故，赐予五宝器之中。度脱五大果实者，沉香乃于中央也，菠萝蜜乃于东方也，南方名为诃子也，西方安置葡萄也，北方莲花增广大。如是等等会供物，支分积聚为千数。中央不变雍仲拉，东南不坏具宝藏，西南有情完全度，西北三毒永断除，东北表相离戏论。彼五者中倾注之药，五肉鸟嘎邦等俱，豆蔻菖蒲吉昂中，羊肉人眼骨四东，耳舌肉鼻南方积。树木与花朵西方集。如是生命与天水等，北方诸水皆是也。东南隅之缺口上，功德圆满具足颅器中，匝嘎嘎尔恰杂多种。西南隅之缺口上，混合种种牛乳也，吉祥具相颅器中。西北隅之缺口上，不变坚硬颅器中，磨拭种种珍宝等。东北隅之缺口上，寿命具德颅器中，种种
English
Thus, the fruit is the clear manifestation of the eight consciousnesses. That is the true root. The substance placed in the center of the mandala, in the skull cup with the five wisdoms, the fathers, mothers, and righteous ones are subdued, along with the eight self-dead pigs, fish, and pigeons. Avarjita Duruka, black and white, are the substances placed in the center. What is placed to the east of that, in the skull cup with body, speech, and mind, are brain marrow, Bera meatball, liver gallbladder, Bhaga vein path, camphor, nutmeg, ash sugar bone. In the southern direction of that mandala, in the skull cup with wish-fulfilling treasure, tongue heart, Dakini vagina, and the four limbs, the four limbs are inside and outside, the eight secrets. Tsatrika Koka Gla Gong heart, the root is protected and dwells. In the west, the offering of the sacred substance is in the skull cup that completely liberates the three realms, the five meats, fathers, mothers, birds, and beasts. Sandalwood, lychee, and five grapes. What is offered in the northern direction is in the skull cup that reveals miracles and signs, the bile of the five veins, fathers, mothers, and water. Milk stone bell, saffron tongue. The substance is the five substances that arise from oneself, the categories and parts are also the same five, the types are definitely five, the fruits do not change into different five. From the ground, the five roots are transformed, so they are bestowed in the five Bhandas. The five great fruits are liberated, Agarwood is in the center, jackfruit is in the east, in the south it is called A-fruit, grapes are placed in the west, and lotus is greatly increased in the north. Such are the gatherings of offerings, the branches are accumulated into thousands. In the center is the unchanging Yungdrung Lha, the southeast is indestructible and has treasures, the southwest completely liberates sentient beings, the northwest completely cuts off the three poisons, the northeast is free from conceptual elaboration. The medicine poured into those five, the five meats, birds, Ka Bams, etc., nutmeg, calamus, and Gi-hang in the center, mutton, human eye, bone four east, ear tongue, meat nose south accumulation. Trees and flowers west collection. Likewise, life and sky water, etc., all the waters are in the north. In the southeast corner gap, the skull cup is full of merit and complete, Jaga Gar Cha various kinds. In the southwest corner gap, various kinds of milk are mixed, the auspicious skull cup with signs. In the northwest corner gap, the unchanging hard skull cup, polished with various jewels, etc. In the northeast corner gap, the Ayu glorious skull cup, various
Chinese
將水放置好。 四門有大母螺號， 東方螺號金剛部， 南方班朗寶生部， 西方蓮花蓮花部， 北方事業部有圖案。 七份岩精，三隻羊眼， 七種阿如拉， 三種感官之手， 所有水果都備齊。 藥物之持明梵天等， 迎請所有仙人， 食用潔淨之眾生， 以正確的觀點來把握思維轉變。 將各部安放好之後， 以四位天女加持， 以五部的咒語來穩固， 四方與中央共五處安放。 所有藥物無一遺漏， 因其本性無二， 各部並無不同， 故無分別地安放。 壇城的裝飾安放如下： 五部顏色的絲綢帷幕裝飾， 五部顏色的線繩獻給五位佛母， 內部的勇士是箭， 鏡子是內部的佛母， 劍是外部的勇士， 彩帶是外部的佛母。 八根橛，吩咐本尊父母， 盛器等班雜， 以供品來莊嚴， 打開表法之門，行表法之禮。 供養，降臨加持，燃燒古古爾香。 然後金剛上師， 將燃燒的扎嘎班雜， 加持為勇士五穀身體的， 五種甘露。 分派事業並安插， 也安插在上師開示的燈上， 佛母是普賢佛母， 國王是金剛寶生， 蓮花是事業部。 四位佛母是廣大之眼， 寶生蓮花是事業。 四位王妃也安住在四部中， 是智慧眼與好時機， 內外之界線者， 執金剛、伏金剛、度金剛， 秘密手印、食子、食物、裝飾， 兄弟姐妹，烏鴉賜予權位。 對於瑜伽自在者大尊， 賜予八吉祥物， 對於眷屬的兄弟姐妹們， 給予血、油、灰的標記， 就成為勇士勇母。 若無裝飾且無標記， 就無法辨識是否為瑪姆空行護法， 是否為成就之殊勝者。 然後，薄伽梵對眷屬們如此說道： 甘露粉末成就的， 瑜伽壇城之種類
English
The water should be placed. At the four gates are the great mother conch shells, In the east, the conch shell Vajra family, In the south, Ban Lang Ratna family, In the west, Padma Lotus family, In the north, Karma family with patterns. Seven portions of rock essence, three sheep eyes, Seven types of Arura, Three types of sensory hands, All fruits should be complete. The Vidyadhara Brahma of medicine, etc., Invite all the sages, The beings who eat pure things, Hold the transformation of thoughts with correct view. After arranging the families separately, Bless with the blessings of the four goddesses, Stabilize with the mantras of the five families, Place in the four directions and the center, making five. All the medicines, without exception, Because their nature is non-dual, Since the families are not different, Place them without distinction. The ornaments of the mandala are arranged as follows: Silk curtains decorated with the five families, Colored threads of the families offered to the five mothers, The inner hero is the arrow, The mirror is the inner mother, The sword is the outer hero, The ribbon is the outer mother. Eight pegs, command the deities of the father and mother, Containers such as Bhandha, Adorned with offerings, Open the door of symbols, pay homage with symbols. Offerings, descending blessings, burning Gugul incense. Then the Vajra master, Blesses the burning Jagad Bhandha, Into the five nectars of the hero's five grains body, Assign tasks and insert them, Also insert them into the lamp of the master's teachings, The mother is Samantabhadri, The king is Vajra Ratna, The lotus is the Karma family. The four mothers are the Great Eyes, The Ratna Lotus is the Karma. The four queens also reside in the four families, They are the Wisdom Eye and good timing, The boundary makers of inner and outer, The Vajra Holder, Subduing Vajra, Liberating Vajra, Secret hand seals, Torma, food, ornaments, Brothers and sisters, bestow authority upon the crow. For the great lord of yoga, the great one, Bestow the eight auspicious emblems, For the brothers and sisters of the retinue, Give the marks of blood, oil, and ashes, They become heroes and heroines. If there are no ornaments and no marks, One cannot recognize whether they are Mamo Dakini protectors, Whether they are the supreme achievers. Then, the Bhagavan spoke thus to the retinue: The accomplished nectar powder, The types of yoga mandalas