Tibetan
ལ་དགོད་པར་བྱ། །མིང་བྱང་ཡུགས་ས་མོ་ཡི་སྐྲར། །བརྒྱུས་ལ་མཐའ་མ་བསྐོར་ལ་གཞག །མི་རྟ་ཁྱི་སྤྱང་ཤག་པ་ཡང་གླང་དྲེད་སྤྲེའུ། །བསེ་ཞོ་དུག་དུང་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལན་ཚྭ་ཚ་མར་ཉུང་ནག་དང་། །སྐྱེ་ཚེ་ལྡོང་རོས་གུ་གུལ་དང་། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང་། །བཙོས་པའི་ཤ་དང་བསྲེག་པའི་གསུར། །དྲི་ཡི་ཚིལ་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡི་དབྱངས་བླངས་ནས། །ལན་གྲངས་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་གསང་སྔགས་མ་འགྲུབ་པར། །གནག་པ་ཐེམ་ པར་བཅུག་པ་ནི། །གཟུགས་དང་མིང་རུས་བསྲེག་པར་བྱ། །དུག་གསུམ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཁྲག་བཀང་། །གསོལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཧོམ་དུ་བསྲེག་ན་མོད་ལ་འཆི། །འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཧོམ་གྱི་ལས་སོ། །ལྕགས་སམ་ནག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ། །མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟུར་གསུམ། །ཁོང་སེང་བྱང་སེམས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལོགས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་ལ། །བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་འགྱུར། །རླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །རླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྲག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །གནག་པའི་གཟུགས་དང་མིང་རུས་ལ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལ་གདབ་པར་བྱ། །གནད་གཅོད་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕུར་པ་གདབ་པའི་ལས་སོ། །སྣ་ཚོགས་དུག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། །ཉུང་ནག་སྐེ་ཚེ་ཏིལ་ནག་དང་། །གདུག་པའི་ཚེར་མ་ཕྱེ་མ་དང་། །སྲན་ཆན་བྲ་ཆན་ལྕགས་ཕྱེ་དང་། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་བསྲེགས་པ་ནི། །རྡོ་ནག་ཕྱེ་རུ་བསྲེས་ལ་གཏོར། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབ་ཀྱིས། །ཕྲ་མེན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ནི། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རླག་པར་བྱེད། །དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་རྫོགས་ནས། །ལྷ་རྣམས་གསང་སྔགས་དྲག་པོར་སྦྱོར། །ལྕགས་ཕྱེ་དུག་ཕྱེ་ཉུང་ནག་གི། །རེ་རེ་གསང་སྔགས་རྩ་བརྒྱད་སྦྱོར། །གཟས་པར་ཐེམ་པར་བཅུག་ལ་བསྲེག །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེག་གོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཟས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚེ་རྟེན་ནི། །བྱ་སྒྲོ་མེ་ཡིས་བསྲེག་བཞིན་ཚིག །འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དྲག་པོའི་སྦྱིན་བསྲེག་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །བར་ཆོད་བགེགས་རྣམས་རླག་པ་དང་། །གནག་པ་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། །སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་བགེགས་རྣམས་ཐར། །གཟས་པའི་གནད་བདུན་ཚེ་རྟེན་བསྲེག །རྣལ་འབྱོར་གྱུར་ཤོག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དྲག་པོ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཧོམ་ལྔ་ཡང་དོག་རྩེ་མོར་བརྩིགས། །ཁ་དོག་རིག་དང་མཐུན་པར་བརྩིག །གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཧོམ་ཤིང་ལ། །ལྕགས་ཐག་གིས་ནི་བསྐོར་ལ་གཟུགས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་བསྡུས། །ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་ནི། །གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་ཕུར་བསྐོར་ལ། །ཕུར་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཁེངས། །གསང་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ། །མགྱོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་འགྱེད། །བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །གསང་བའི་ཡུམ་བཞིའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །ལྷ་རྣམས་གསང་སྔགས་བསྡུས་ཏེ་དགུག །སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་ཅིང་གཟིར། །བྲན་དང་ཕོ་ཉས་དགུག་ཅིང་བསྡིམ། །དེ་ནས་བཏབ་པའི་ལས་བྱས་ལ། །གནད་ལ་དབབ་ནི་བརྒྱད་དག་ལ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་ནི། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེག་གོ། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་པོ། །བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་གྱིས་སྙིང་བསྲེག་ཅིང་། སྐོར་ཚོམས་རེ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་དག །རྩ་བརྒྱད་དག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་གནག་པ་ཐེམས་པར་ འགྱུར། །གནག་པ་འདོད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ། །ཅེས་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ལ། །མི་དམིགས་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །སྤྱན་དྲང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་དོ། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ཚོགས་ཙམ། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་ཆར་བཞིན་བབ། །བདག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བསམ། །གཏོར་མ་ཚོགས་མཆོད་རྫས་ལ་ཡང་། །སྦྱར་བའི་ཡི་གེས་སྦྱང་བར་བྱ། །སྤེལ་བའི་ཡི་གེས་སྤེལ་ལ་ནི། །ཐོད་པའི་སྣོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁེངས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །བར་སྣང་ཁེངས་པའི་ཆར་བཞིན་བབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཐོག་མར་རྟོགས་གོམ་བདག་ཉིད་བསྒྲལ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་བློ་ཡིས་ནི། །བློ་ངན་སེམས་ཅན་ཡུན་དུ་འཁོར། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད། །འཚོ་བའི་ཟས་ནི་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཧོམ་གཟར་ཧོམ་ཁུང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །བདག་མཆོད་ཀུན་འགྲངས་ཐམས་ཅད་མཉེས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་ཅན། །སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ། །མཆོད་དང་བཤགས་དང་དགུག་བསྡིམ་དང་། །བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གདབ། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས། ། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཐམ་གྱིས་ནི་རྡུལ་དུ་བརླག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤ་ཁྲག་མཚན་མ་མིང་བཅས་བསྟབ། །ཧ་ཧ་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནི། །ནག་པོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བསྟབ་པ་ནི། །སྐྲ་བཤིག་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་ནི། །ཐལ་བ་རཀྟ་ཞག་གིས་མཚན། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་ནས་ནི། །ཁ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་པ། །ལག་པར་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་ནི། །ཧི་ཧི་དགོད་ཅིང་སྤྱུགས་པས་འབོད། །སོ་སོ་རྔམས་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད། །གནག་པ་བོས་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སྲིན་མོ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་དབྱིངས་བྷ་ག་ཀློང་ཡངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཆོད་པར་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་རབ་མཆོག །རྒྱལ་བ་མཉེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ། །མཁའ་ཀློང་མེ་དཔུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྔགས་དྲན་ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྐུ། །ཡིད་ནི་ཀུན་བཟང་རང་ལ་ཤར། །མཁའ་ཀློང་མེ་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །མེ་ཡི་སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །འཇིགས་བྱེད་རྔམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ། །དཔལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་སྐུ་ཡི་མཆོག ། ཞི་བའི་སྐུ་ཡི་མཆོད་ཆེན་ཡིན། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ཆེ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་སྐུ་ཡི་མཆོག །བདག་གིས་བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་མཆོད། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ། །མཁའ་ཀློང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྔགས་དྲན་ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་གསུང་། །ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་ཤར། །མཁའ་ཀློང་མེ་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །མེ་དཔུང་གདངས་སྐད་དབྱིངས་ནས་སྒྲོགས། །རྔམས་པའི་ང་རོ་ཁྲོ་བོའི་གསུང་། །སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་བསྙེན་པའི་གསུང་། །སྤྲུལ་པའི་བརྡའ་ཚིག་མ་མོའི་གསུང་། །སྣ་ཚོགས་མི་ལས་གསུང་མཆོག་སྟེ། །ཞི་བའི་གསུང་གི་མཆོད་པ་ཡིན། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ཆེ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་གསུང་གི་མཆོག །བདག་གིས་བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་མཆོད། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ། །མཁའ་ཀློང་མེ་དཔུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྔགས་དྲན་ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས། །ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་ཤར། །མཁའ་ཀློང་མེ་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཙིཏྟ་གཞལ་ཡས་གསུམ་རྒྱུད་ཐུགས། །ཕྱི་དྲོ་ནང་བཞི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ལ་ལྟོས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཐུགས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པས་མཆོད། །ཞི་བའི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ཆེ། །འདི་ཡང་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད། །བདག་གིས་བདག་མཆོད་ཐམས་ཅད་མཉེས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལ། །མཁའ་ཀློང་མེ་དཔུང་ལ་སོགས་ནས། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་བར་དག་གི། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་རྗེས་ལས། །རྒྱས་དབང་མངོན་སྤྱོད་མཆོད་པ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་ཆེན་པོ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ། །བདག་གིས་བདག་ལ་འདི་བསྟོད་པ། །ཧཱུཾ། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ། །ང་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་བདག་སྟེ། །བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཕྱི་ནང་བདུད་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་མཉེས་གྱུར། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་བཞིན་གསུངས་པའི་དབང་སོགས་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྦྱོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྤངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྨོད་ཅིང་། །མི་ཤེས་པ་འམ་བླུན་པོ་འམ། །གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། །ང་བདག་ཡོངས་སུ་སྤོངས་པ་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིར་བར་བྱས། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་བསྐྱངས་པ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་བསྒྲལ་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་བུད་མེད་འདོད་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླང་བར་བྱ། །རྫུན་ཚིག་བརླང་པོ་གསང་དོན་སྨྲ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་གཞུང་དུ་སྨྲ། །ཉམས་བདུན་མ་བཏང་བསྒྲལ་བར་བྱ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གོམས་ལམ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ཐབས་མྱུར་བས། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །དེ་ནས་མ་ཏྲཾ་གྱིང་ལ་གཏད་པ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི། །བསྒྲལ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་སུ་རུང་། །དཔལ་ཆེན་ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁཱ་ཧི། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྐལ་དུ་བཞེས། །ཏ་ན་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར། །གྱིང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་མ་ཏྲཾ་སྡིག་ཅན་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དྲངས་ནས་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དྲེད་པ་ཅན་དག་འོངས་པ་ལྟར། །སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ སེམས་ཅན་ཁྱོད། །བདེ་བར་འོངས་སོ་ལེགས་སོ་འོངས། །ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་མཁ
Chinese
应当欢笑。将名字写在寡妇的头发上，用线穿起来，不要绕圈，放在那里。人、马、狗、狼、豺、熊、牛、猴子，各种麝香、酸奶、毒药、海螺，以及盐、酥油、黑芥末，菖蒲、安息香、古古律香，铁粉、铜粉、石粉，煮熟的肉和烧焦的油，气味的油脂和生命的根源。唱诵金刚歌的旋律，供养一百次、一千次。诸神未成就秘密真言之前，将黑色的东西放入。 将形象、名字、骨灰焚烧。用三种毒药、鬼神、血肉填满，供养，使一切圆满。在火供中焚烧，迅速死亡。这是忿怒火供的仪轨。在铁或黑色的木头上，头部系上绳结，顶端做成三个角，内部空虚，作为菩提心的宫殿。在侧面观想忿怒尊，埋下，一切都会毁灭。没有不毁灭的东西。向毁灭之神敬礼。忿怒尊、忿怒母、使者众，在黑色的形象、名字、骨灰上，猛烈地催促，然后埋下。切断要害，与生命分离。这是忿怒橛法的仪轨。各种毒药的粉末，黑芥末、菖蒲、黑芝麻，有毒的荆棘粉末，豌豆、荞麦、铁粉，将血肉焚烧成朵玛，与黑石粉混合后撒出去。以大忿怒尊的加持力，召唤使者众，使恶毒者毁灭。这被称为忿怒朵玛的仪轨。在忿怒大坛城中，圆满诸神的坛城，将诸神的秘密真言猛烈地结合。铁粉、毒药粉末、黑芥末，每一个都结合根本八咒。将诅咒之物放入，然后焚烧。焚烧金刚火焰的心脏。以法性真谛的加持力，被诅咒者的意识和命依，像鸟羽被火焰焚烧一样燃烧。这被称为忿怒结合的仪轨。随行瑜伽士，以忿怒施身火供的根本八咒，以法性真谛的加持力，使障碍和魔障毁灭，被诅咒者因热病而死，癫痫、昏厥、疾病、魔障解脱，焚烧被诅咒者的七处要害和命依。瑜伽士
English
One should laugh. Write the name on the hair of a widowed woman. String it with thread, without circling, and leave it there. Human, horse, dog, wolf, jackal, bear, ox, monkey, various musk, yogurt, poison, conch shells, and salt, ghee, black mustard, calamus, benzoin, guggul, iron powder, copper powder, stone powder, cooked meat, and burnt oil, the grease of scent and the source of life. Recite the melody of the Vajra song, and offer it a hundred or a thousand times. Before the deities accomplish the secret mantra, put the black thing in. Burn the form, name, and ashes. Fill it with the three poisons, spirits, flesh, and blood. Offer it and make everything complete. If burned in a homa, one will die quickly. This is the activity of the wrathful homa. On iron or black wood, tie a knot on the head, make three corners at the top, make the inside empty, as a palace of bodhicitta. Meditate on the wrathful deity on the side, bury it, and everything will be destroyed. There is nothing that will not be destroyed. I prostrate to the deity who destroys. Wrathful deities, wrathful mothers, hosts of messengers, on the black form, name, and ashes, urge fiercely and then bury it. Cut off the vital points and separate from life. This is the activity of the wrathful phurba practice. Various powders of poison, black mustard, calamus, black sesame, powders of poisonous thorns, peas, buckwheat, iron powder, burning flesh and blood into torma, mix with black stone powder and scatter. By the blessing of the great wrathful deity, summon the hosts of messengers, and destroy the malicious ones. This is called the activity of the wrathful torma. In the great wrathful mandala, complete the mandala of the deities, and combine the secret mantras of the deities fiercely. Iron powder, poison powder, black mustard, each combined with the root eight mantras. Put the cursed object in and burn it. Burn the heart of the Vajra fire flame. By the blessing of the truth of Dharma nature, the consciousness and life-force of the cursed one, burn like a bird's feather being burned by fire. This is called the activity of the wrathful union. The following yogi, with the root eight mantras of the wrathful burnt offering, by the power of the blessing of the truth of Dharma nature, may obstacles and hindrances be destroyed, and the cursed one die from fever, epilepsy, fainting, diseases, and demonic obstacles be liberated, burn the seven vital points and life-force of the cursed one. The yogi