Tibetan
་ནམ་ཡང་བསྒྲལ་དགོས་པས། །ལས་ཀྱིས་འཁོར་བས་སྡིག་མེད་བཤད། །མཚན་མས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆར་བཟུང་བས་ཉམས། །ལྟ་བ་སྒོས་ཁུར་བཅས་པས་ཉམས། །དམ་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་དཀྲུག་ཅིང་། །རང་བཞིན་ མེད་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་བཟུང་ནས། །ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་ངས་འཁོལ་ལོ། །མཐུ་འགྲན་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ང་ཡི་ཉམས་སུ་དཔལ་ཆེན་བྱུང་། །ང་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཁྲོ་ཞིང་འཚེ་ལ་སོགས། །འདི་ནི་མཚན་མས་ཉམས་པ་སྟེ། །བསྒྲལ་བ་བྱས་ཀྱང་དམ་མི་ཉམས། །འདོད་པར་གྱུར་པས་ཉམས་པ་ནི། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་བྱ་བ། །ཉན་པ་གོ་རྟོགས་གསལ་མེད་པར། །ལ་ལར་མཐུ་ཆེ་བཙན་འདོད་པས། །ལས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚན་མ་སྤྱོད། །སྡིག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་མི་མགོ་ཐོགས། །རལ་པ་བསིག་ཅིང་སོ་གཙིགས་བྱེད། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་གློ་ལ་ཐོགས། །ཞིང་གི་པགས་པ་ཕྲག་ལ་བཀལ། །སྒྲོ་བ་ནག་པོ་ཤ་དང་ཚིལ། །སྣོད་བཀང་ཁུར་ཞིང་ལོག་ཆོས་སྤྱོད། །སྤྱོད་པའི་དོན་ཀུན་གཞུང་བོར་ནས། །བྱ་བ་མི་འཚམ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ངོ་དང་གདོང་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །ཚུལ་འགལ་དམ་འདྲལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཐོ་ཅོར་སྤྱོད་ཅིང་དམ་མི་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་བརླང་པོས་བཀའ་གཞུང་སྨད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞབས་འདྲེན་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་པའི་རྐང་ནས་དྲངས། །དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཐུགས་ཁྲལ་བསྐྱེད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གཟན་ཚོགས་བཀྲམ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ལ་དམེ་བཙོག་བྱས། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །འདོད་པས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདོད་ཆགས་ནོར་གྱིས་བསླུས་པ་དང་། །ཤི་བར་ཤེས་ཀྱང་འདོད་པས་བརྒྱལ། །ཕུད་པར་ཤེས་ཀྱང་སྔགས་འཆང་འཇོམས། །དུག་ཏུ་སྣང་ཡང་ལྟོ་རུ་ཟ། །གཉན་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད། །བཙུན་པ་ཡིན་ཀྱང་དམས་པར་ཤོམ། །ཐོབ་ཏུ་འདོད་ན་གསང་སྔགས་རྐུ། །བཟའ་རུ་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་ཟ། །ཟས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐུ། །ནོར་དུ་གཞུང་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་འཇོམས། །འདི་དག་འདོད་པས་ཉམས་པ་སྟེ། །འདི་དག་བསྒྲལ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཙུན། །བཏུལ་ཞིང་ཚར་བཅད་བསྟན་པ་གཉན། །མེད་ཅིང་སྟོངས་ན་བར་ཆད་ཉུང་། །འདི་དག་བསྒྲལ་བར་མ་བྱས་ན། །མཐོ་རིས་འགྲིབས་ལ་དམྱལ་ཁམས་འཕེལ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་སྒྱིད་ལུགས་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ སྒོ་འགག །འདི་དག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དར་བས། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས། །ཐབས་ཀྱི་ཐ་མའི་
Chinese
因此必须时常诛杀。 以业力轮回说无罪。 以相而衰败的相是： 因对佛法执持宗派偏见而衰败， 因怀有自私的见解而衰败， 搅扰所有具誓者之心， 即使宣说无自性的法， 却执持具有相的法， 我役使天神鬼怪为奴仆， 有谁能与我较量神通？ 我的修行中出现了大威德， 我是忿怒之王， 对他人忿怒，行伤害等事。 这是以相而衰败， 即使诛杀也不会损毁誓言。 因贪欲而衰败是： 当宣说其相时， 听者不明白，不清晰， 有些人因贪求强大的力量， 为了事业而行持相， 以罪恶的手印拿着人头， 搅乱头发，咬牙切齿， 将血的朵玛放在胸前， 肩上披着田地的皮革， 黑色羽毛、肉和脂肪， 盛满器皿背负着，行持颠倒之法， 舍弃所有行持的意义， 做各种不合适的行为， 用血涂抹脸和面部， 做各种违背规矩、毁坏誓言的行为， 行为粗鲁，不守护誓言， 以粗暴的行为诽谤经文， 冒犯所有佛陀， 从瑜伽士和咒师的脚下拖拽， 使大威德愤怒， 散布母鬼、空行母的食物， 对所有瑜伽士进行玷污。 其他还有哪些相？ 因贪欲而衰败的相是： 被贪欲和财物迷惑， 明明知道会死亡，却因贪欲而昏厥， 明明知道是精华，却摧毁持咒者， 明明知道是毒药，却当食物吃， 明明知道是瘟疫，却用方法去诋毁， 明明知道是僧人，却让他堕落。 如果想要得到，就偷盗秘密咒语， 如果可以吃，就吃瑜伽士的食物， 偷盗作为食物的修行受用， 为了财物而毁坏修行和瑜伽士。 这些是因贪欲而衰败， 如果诛杀这些，瑜伽士就会变得纯正， 调伏并惩罚，佛法就会兴盛， 如果消灭干净，障碍就会减少， 如果不诛杀这些， 天界将会衰退，地狱将会增长， 瑜伽士和具誓者会变得懒惰， 大乘佛法的法门 将会关闭。如果诛杀这些， 瑜伽士的修行就不会有障碍， 大乘佛法的力量将会兴盛， 美好的功德无法言说。 方法的最末
English
Therefore, it is necessary to constantly subdue and kill. To say there is no sin through the cycle of karma. The characteristics of decline through signs are: Declining due to holding sectarian biases towards the Dharma, Declining due to harboring selfish views, Disturbing the minds of all oath-holders, Even while proclaiming the Dharma of no inherent existence, Yet clinging to the Dharma with signs, I enslave gods and demons as servants, Who can compete with me in magical powers? Great glory has arisen in my practice, I am the king of wrathful deities, Being wrathful towards others, engaging in harm and so forth. This is decline through signs, Even if subdued, the oath is not broken. Decline due to becoming desirous is: When explaining its characteristics, The listener does not understand, is not clear, Some, desiring great power and strength, Practice signs for the sake of activities, Holding human heads as sinful hand gestures, Dishevelling hair and gnashing teeth, Holding a blood torma to the chest, Draping field leather over the shoulders, Black feathers, meat, and fat, Carrying filled vessels and practicing inverted Dharma, Abandoning the meaning of all practices, Engaging in various inappropriate actions, Smearing blood on the face and countenance, Engaging in various actions that violate rules and break oaths, Acting rudely and not keeping vows, Slandering scriptures with rude behavior, Offending all Buddhas, Dragging yogis and mantra practitioners by their feet, Causing the Great Glorious One to be troubled, Scattering the food of mothers and dakinis, Defiling all yogis. What other characteristics are there? The characteristics of decline due to desire are: Being deceived by desire and wealth, Knowing that one will die, yet fainting from desire, Knowing it is essence, yet destroying mantra holders, Knowing it is poison, yet eating it as food, Knowing it is pestilence, yet slandering it with methods, Knowing it is a monk, yet causing him to fall. If wanting to obtain, stealing secret mantras, If there is something to eat, eating the food of yogis, Stealing the enjoyment of practice as food, Destroying practice and yogis for wealth. These are decline due to desire, If these are subdued, yogis will become pure, Taming and punishing, the Dharma will flourish, If eliminated and emptied, obstacles will be few, If these are not subdued, The heavens will decline and the hell realms will increase, Yogis and oath-holders will become lazy, The Dharma gate of the Great Vehicle Will be closed. If these are subdued, There will be no obstacles to the practice of yogis, The power of the Great Vehicle will flourish, The excellent qualities are beyond description. The ultimate of methods
Tibetan
ཐ་མ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆུང་ན། །འདི་དག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ན་ནི། །དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡུན་ཐུང་འགྱུར། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བ་དམིགས་བསྟན་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གང་དག་གིས་བྱ་བ། །འདི་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། །དང་པོ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཏན་ཚིགས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། །དེ་ནས་ངེས་པར་དབང་ཐོབ་སྟེ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཟུང་བར་བྱ། །དོན་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །ངེས་པའི་ལུང་རྣམས་མ་ཐོབ་དང་། །མཁས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་སྐུར་འདེབས་དང་། །རང་ཤེས་སྤྱད་ཚིག་ཚུལ་གནས་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །དོན་མེད་ཕྱལ་བར་གཏོང་བ་རྣམས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཏེ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་སྤྱད་ཀྱང་ཡོངས་མི་གྲུབ། །སླར་ལ་རང་སེམས་རླག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །འདི་དག་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་དུ་སྨོས། །ཐེག་པ་བསམ་ཡས་སེམས་ལ་གསལ། །བལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་གདེང་དུ་འཇོག །བསྒོམ་པ་མ་ཡེངས་གསེར་ཕུར་འདེབས། །དམ་ཚིག་ཉན་ཐོས་ཁྲིམས་བཞིན་བསྲུང་། །རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་འཆང་། །ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་བརྟེན། །རྫས་དང་ལག་ཆ་རྟགས་སུ་འཆང་། །དོན་དང་མན་ངག་གཞུང་དུ་བསྒྲུབ། །ཚུལ་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་ཤིས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕུང་པོ་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་མཆོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་རྟགས་ལྡན་དམ་པ་དེས། །ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ནས། །འཛབ་བཟླས་གྲངས་མེད་རྒྱུན་འདོན་པས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཐུ་བྱིན་ཆེ། །ལས་དང་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་བརྩམས་པས་དགོས་པ་འགྲུབ། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་ གཞུང་བསྲང་ཞིང་། །ཅི་བགྱི་བཀའ་ཉན་འཁོལ་མཁས་པས། །དགར་ཞིང་དགུག་པ་བྱ་བར་ཤིས། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལས་ཐབས་ཀྱིས་འགྱེད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ། །དེ་དག་བྱས་ན་ཆུད་མི་ཟ། །ཤེས་པའི་ནང་ན་དམ་པ་ནི། །རྒྱུད་ལ་བློ་ཞེན་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་རྟགས་གནས་ན། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཡོངས་མི་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །གཞན་གྱི་ལས་འདི་བརྩམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་ཡིན་ན། །ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་སྤངས་པ་དང་། །གཙང་སྨེ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །བླང་དོར་
Chinese
最后是，如果三摩地的力量小，如果做了这些超度，在地狱的时间会变短。这是超度仪轨的第二品，指示超度的对象。 瑜伽士应该做什么？这些就在这里讲述。首先，通过三种智慧，确信理由的意义。然后，一定要获得灌顶，怀着慈悲心，掌握三界轮回。如果不具备这些意义，没有获得确定的经文，诽谤智者，诋毁密咒大乘，自以为是地使用言辞，不守誓言，毫无意义地闲聊，这些人不是瑜伽士，应该知道他们走在错误的道路上。即使他们修行也不会成就，反而会失去自心，果报是堕入无间地狱。从事这些事业的瑜伽士，被称为种姓瑜伽士之列。通达无量乘之心，见解安住在无偏颇的定解中，禅修时毫不散乱，如金柱般坚定，像守护声闻戒律一样守护誓言，持有所有因和修法，依止各地的智者，持有物品和工具作为象征，在经典中成就意义和口诀，行为端正，品行善良吉祥，结合解脱和供养从不间断，将五蕴供养为本尊，无二无别，心安住在法性之中。这样的具相瑜伽士，所有事业都圆满，念诵无数的咒语，咒语和手印具有强大的力量和加持，事业和行为不会被邪魔所侵扰，通过坚定地努力，就能成就所愿。血供朵玛 正直地处理事务，听从吩咐，精通差遣奴仆，区分和勾招的事业吉祥。猛烈手段的使者，凭借神通力量和方便行事，通过分别念和形象来成就事业。如果做了这些，就不会浪费。在智者之中，殊胜者是对传承有信念，并投入修行。如果本尊有征兆显现，就不会有任何障碍。即使有障碍出现，也能通过轻轻触及而成就。从事这些其他事业的瑜伽士，无论是谁，都能区分事业的差别，舍弃分别念和形象，行为清净无染，取舍有度。
English
Finally, if the power of Samadhi is small, if these liberations are performed, the time in hell will be shortened. This is the second chapter of the liberation ritual, indicating the objects of liberation. What should a yogi do? These are explained here. First, through the three wisdoms, have faith in the meaning of the reasons. Then, one must obtain empowerment, and with a compassionate heart, grasp the three realms of samsara. If one does not possess these meanings, has not obtained the definitive scriptures, slanders the wise, denigrates the secret mantra Mahayana, uses words presumptuously, breaks vows, and engages in meaningless chatter, these are not yogis, and should be known to be on the wrong path. Even if they practice, they will not achieve accomplishment, but will lose their own minds, and the result will be rebirth in the Avici hell. A yogi who engages in these activities is said to be among the lineage yogis. Clear the immeasurable vehicle in the mind, settle the view in impartial confidence, meditate without distraction, like a golden pillar, and protect the vows like guarding the vows of the Shravakas, hold all causes and methods of accomplishment, rely on wise people everywhere, hold objects and tools as symbols, accomplish meaning and oral instructions in the scriptures, behave uprightly, and have good and auspicious conduct, combine liberation and offerings without interruption, offer the aggregates to the deity, non-dual and inseparable, and let the mind rest in the nature of reality. Such a qualified yogi, having completed all activities, recites countless mantras, and the mantras and mudras have great power and blessings, and the activities and actions will not be disturbed by demons, and through steadfast effort, one will accomplish what is desired. Red Torma offering. Handle affairs with integrity, listen to instructions, be skilled in dispatching servants, and be auspicious in the activities of distinguishing and summoning. The messenger of violent means, through miraculous power and skillful means, accomplishes activities through conceptualization and signs. If these are done, they will not be wasted. Among the wise, the supreme is the one who has faith in the lineage and engages in practice. If signs of the Yidam deity appear, there will be no obstacles. Even if obstacles arise, they can be accomplished by merely touching them. Whoever is the yogi who engages in these other activities, can distinguish the differences in activities, abandon conceptualization and signs, act purely and without defilement, and adopt and abandon appropriately.