Tibetan
བྱ་བྱེད་རྟེན་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར། །དཔུང་བ་གཉིས་ལ་སྲས་མཆོག་རེ། །སྲིད་པ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྲས་མཆོག་རེ། །གཏི་མུག་འཁོར་རྒྱུ་རྟེན་དབྲལ་ཕྱིར། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་སྲས་མཆོག་རེ། །ཐམས་ཅད་སྙེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཉོན་མོངས་སྙེགས་བྱེད་རྟེན་དབྲལ་ཕྱིར། །རྐེད་དཔྱི་གཉིས་ལ་སྲས་མཆོག་རེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ཕོ་མཚན་དཀྱིལ་དུ་སྲས་མཆོག་གཅིག །ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྲས་མཆོག་གཅིག །སྲིད་གསུམ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། །རྩ་ཆེན་གསུམ་ལ་སྲས་མཆོག་གསུམ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མགོ་ཡིན་པས། །ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྲས་མཆོག་གཅིག །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཕྱུང་ལ་ནི། །ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །སྲན་ཙམ་འོད་ནག་དཀྱིལ་དུ་ནི། །ཁྲག་གི་ནྲྀ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །གནད་ས་དེ་རུ་ཀུན་ཁྱབ་པས། །ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་དམིགས་ལ་གདབ། །གནད་སར་བཏབ་པ་རེ་རེ་ལ། །ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་རྫོགས་པ་རེ། །བདག་དང་ཕུར་བུ་གཟས་པ་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཉིས་མེད་བསྡིམ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྲིན་ལས་གསུམ། །གབ་པའི་གདམས་པ་ཁོང་བཀྲར་བཤད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གསང་སྔགས་དམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསོད་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཕྲིན་ལས་སྔགས་ནི་གང་དང་གང་། །གསང་སྔགས་བདག་པོས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །དེ་རྗེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །སྤྱན་དྲང་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་རྗེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྩ་བས་དོན་བཞི་རིག་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨེ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཡཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨཾ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཧཱུཾ་ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་ཀྱི་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སྒྲོལ་ཆོམ་ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཆོམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཏི་ར་བཾ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཏི་ར་བཾ། ཨགྣ་ཡེ་ཏི་ར་བཾ། ཡ་མཱ་ཡ་ཏི་ར་བཾ། ནཻཪྲྀ་ཏཱ་ཡ་ཏི་ར་བཾ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཏི་ར་བཾ། བཱ་ལ་པེ་ཏི་ར་བཾ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཏི་ར་བཾ། ཨཱིཾ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཏི་ར་བཾ། ཨ་དྷྭ་པྲྀ་ཐི་བི་ཏི་ར་བཾ། དྲེགས་པ་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་སྔགས་སོ། །མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་མནན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐྱེད་ པའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤ་ཡ་ཏཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ལཱ་སེ་ཀི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱ་ཏཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་མུ་ས་ལཱི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཙཎྜཱ་ལི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤ་བྱ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ས་མི་ཏ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་མ་ར་ཎཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཙུན་ད་ཡ་ཏཱི་ཧཱུཾ། ཁྲོ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁཱ་ཧེ། བཛྲ་ཨུ་པི་ཥ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་གྲྀཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་པི་ཌཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བ་ཏྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཏཀྵུ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཧ་རྀཀྵ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཨཱུ་ཥི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། དེ་ནི་ཕྲ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་སརྦ་ན་ཤ་ས་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནི་སྐུའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་པཱཀ་ཤྲི་ཏ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུང་གི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙིཏྟ་ཙིཏྟི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གརྫ་གརྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏི་སྟ་ཏི་སྟ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ས་ར་ཡ་ཧ་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲིན་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་པ་ལ་ཛྭ་ལ་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བི་ད་ཡ་བི་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྲ་ཐབས་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱན། ཨཱོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷ་རོ་ཨཱཛྙ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་སོ། ཨཱོཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཡཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནན་མོ་ཧ་གྷ་ཡ། བྷ་ག་བཱ་ན། ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿབི་ཀྲི། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཨ། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཧཱུཾ་པ་ར་བི་དྱན། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཙི་ད་ཏེ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ། མ་ར་སཻ་ན་བྲ་མརྔྷ་ན་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་
Chinese
为了分离能动和所依，双臂各有一位圣子。为了彻底斩断轮回，隐秘处有一位圣子。为了分离愚痴流转之所依，脐轮中央有一位圣子。一切追求之因，为了分离烦恼追求之所依，腰髋各有一位圣子。三界轮回生起之因，为了彻底斩断贪欲，阴茎中央有一位圣子。为了彻底斩断嗔恨，心轮中央有一位圣子。为了彻底斩断三有，三大脉各有一位圣子。因为诸根精华是头，降下忿怒尊兵器的雨，顶髻处有一位圣子。为了夺取威力与神通，从顶髻到脚底，拔出圣子橛，行息灭三界的供养。芥子大小的黑光中央，血液的nri（藏文：ནྲྀ།，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，字面意思：人），如芝麻粒大小。因为要害之处遍布一切，所以对一切都如此观想而钉入。钉入要害之处，每一个都圆满了寿命灌顶和沐浴灌顶。自身与橛和所诛者，身语意无二融合。禅定、咒语和事业三者，隐秘的诀窍开怀宣说。一切如来身语意的秘密，金刚橛秘密意续中，圣子橛钉入品第十完毕。之后，业金刚黑汝嘎又向薄伽梵金刚橛如此禀告：唉！薄伽梵金刚橛，从一切善逝的身语意坛城中，甚深秘密咒如何？生起咒如何？诛杀咒如何？事业咒是哪些？祈请秘密咒主开示。如此禀告之后，薄伽梵金刚橛如此说道：谛听，业金刚橛！首先观修空性，之后是表征的字吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。光芒四射，照亮善逝坛城，迎请、顶礼、安住。之后献上内外供品。嗡 嘛哈 舜若 达 嘉纳 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭（藏文：ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओँ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我即是）。之后是表征的字吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。吽 斯帕 惹 纳 啪特（藏文：ཧཱུཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं स्फर ण फट्，梵文罗马拟音：hūṃ spharaṇa phaṭ，字面意思：吽，开展，啪特）。桑 哈 惹 纳 吽（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：सं हरण हुं，梵文罗马拟音：saṃ haraṇa hūṃ，字面意思：合拢，吽）。阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，字面意思：阿）。
English
To separate the agent and the support, there is a supreme son on each of the two arms. To completely cut off existence, there is a supreme son in the secret place. To separate the support of the cycle of ignorance, there is a supreme son in the center of the navel. The cause of all striving, to separate the support of striving for afflictions, there is a supreme son on each of the waist and hips. The cause of generating the cycle of the three realms, to completely cut off desire, there is one supreme son in the center of the penis. To completely cut off hatred, there is one supreme son in the center of the heart. To completely cut off the three existences, there are three supreme sons in the three main channels. Because the essence of the senses is the head, raining down the weapons of the wrathful ones, there is one supreme son on the crown of the head. To seize power and magical abilities, from the crown of the head to the soles of the feet, pull out the supreme son phurba, and make offerings to subdue the three realms. In the center of the black light the size of a mustard seed, the blood nri (Tibetan: ནྲྀ།, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, literal meaning: man), the size of a sesame seed. Because the vital points are all-pervasive, visualize and nail them in the same way for everyone. For each one nailed into the vital points, the life empowerment and the bathing empowerment are complete. The self, the phurba, and the one being slain, are indivisibly united in body, speech, and mind. The three, meditation, mantra, and activity, the hidden instructions are openly explained. The secret of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, from the secret intention lineage of Vajrakila, the tenth chapter, the chapter on nailing the supreme son phurba, is complete. Then again, Karma Heruka said to the Bhagavan Vajrakila: O Bhagavan Vajrakila, from the mandala of the body, speech, and mind of all the Sugatas, how is the profound secret mantra? How is the generation mantra? How is the killing mantra? Which are the activity mantras? Please, Lord of Secret Mantras, prophesy. Having thus requested, the Bhagavan Vajrakila spoke thus: Listen, Karma Kila! First, meditate on emptiness. Then, the symbolic letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Light radiates, illuminating the mandala of the Sugatas. Invite, prostrate, and request to be seated. Then offer the outer and inner offerings. Oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham (Tibetan: ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, literal meaning: Om, great emptiness wisdom vajra nature, I am). Then, the symbolic letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Hūṃ spharaṇa phaṭ (Tibetan: ཧཱུཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं स्फर ण फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ spharaṇa phaṭ, literal meaning: Hūṃ, expand, phaṭ). Saṃ haraṇa hūṃ (Tibetan: སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: सं हरण हुं, Sanskrit Romanization: saṃ haraṇa hūṃ, literal meaning: Gather, Hūṃ). Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, literal meaning: A).
Chinese
嗡 班杂 枳里枳拉雅 萨瓦 维格南 邦 吽 啪。以根本了知四义。嗡 班杂 枳里枳拉雅 迪普达 扎扎拉 哈纳 吽 啪。生起佛母之咒。萨玛雅 斯德旺。萨玛雅 霍。 扎 吽 邦 霍。 催动父母之咒。诶玛 索日亚 曼达拉。 扬 贝玛 曼达拉。 昂 祈请加持佛母之虚空界之咒。阿 赞扎 曼达拉。 吽 嗡 班杂 嗡 阿 吽 梭哈。祈请加持佛父之虚空之咒。吽 吽 吽 吽 吽。吽 吽 吽 吽 吽。生起忿怒尊之种子菩提心之咒。嗡 班杂 枳里枳拉雅 萨瓦 维格南 邦 吽 啪。 啪 啪 啪。 吽 吽 吽。 度脱 穷 枳拉雅 索 穷。 扎 吽 邦 霍。 枳里枳拉雅。 索日亚 赞扎 迪惹 邦。 因扎雅 迪惹 邦。 阿格纳耶 迪惹 邦。 亚玛雅 迪惹 邦。 乃日提达雅 迪惹 邦。 瓦如纳雅 迪惹 邦。 瓦拉贝 迪惹 邦。 库贝惹雅 迪惹 邦。 依夏纳雅 迪惹 邦。 阿达 普日提维 迪惹 邦。 降伏十傲慢者之咒。玛 索日亚 曼达拉。 邦 贝玛 曼达拉。 阿 赞扎 曼达拉。 以日月莲花三重镇压傲慢者之咒。嗡 班杂 卓达 吽 嘎拉 吽。 嗡 班杂 卓达 维扎亚 吽。 嗡 班杂 卓达 尼拉 丹达 吽。 嗡 班杂 卓达 亚玛达嘎 吽。 嗡 班杂 卓达 阿日亚 阿匝拉 吽。 嗡 班杂 卓达 哈亚格日瓦 吽。 嗡 班杂 卓达 阿巴拉 泽达 吽。 嗡 班杂 卓达 阿姆日达 滚达利 吽。 嗡 班杂 卓达 扎洛格亚 维扎亚 吽。 嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 吽。 生起十忿怒尊之咒。 嗡 班杂 卓提 依夏亚 迪 吽。 嗡 班杂 卓达 拉色给 吽。 嗡 班杂 卓达 达达扎 吽。 嗡 班杂 卓提 依玛 恰纳巴地 吽。 嗡 班杂 卓提 穆萨利 吽。 嗡 班杂 卓提 禅达利 吽。 嗡 班杂 卓提 依夏 嘉地 吽。 嗡 班杂 卓提 萨米达 吽。 嗡 班杂 卓提 玛拉尼 吽。 嗡 班杂 卓提 尊达亚 迪 吽。 生起忿怒母之咒。 班杂 索嘎拉 穆卡 嘿。 班杂 乌比夏 穆卡 嘿。 班杂 嘉格拉 穆卡 嘿。 班杂 格日达 穆克嘿。 班杂 匝玛拉 穆卡 嘿。 班杂 卓纳 穆克嘿。 班杂 哈日纳嘎 穆卡 嘿。 班杂 阿
English
Oṃ Vajra Kīlī Kīlāya Sarva Vighnāṃ Vaṃ Hūṃ Phaṭ. By the root, understand the four meanings. Oṃ Vajra Kīlī Kīlāya Dīpta Cakra Hana Hūṃ Phaṭ. The mantra for generating the Mother. Samaya Tvam. Samaya Ho. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. The mantra for urging the Father and Mother. Ema Sūrya Maṇḍala. Yaṃ Padma Maṇḍala. Aṃ The mantra for blessing the space of the Mother. A Candra Maṇḍala. Hūṃ Oṃ Vajra Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. The mantra for blessing the space of the Father. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. The mantra of the seed bodhicitta for generating the Wrathful One. Oṃ Vajra Kīlī Kīlāya Sarva Vighnāṃ Vaṃ Hūṃ Phaṭ. Phaṭ Phaṭ Phaṭ. Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Drol Chom Kīlāya Sod Chom. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Kīlī Kīlāya. Sūrya Candra Tira Vaṃ. Indrāya Tira Vaṃ. Agnaye Tira Vaṃ. Yamāya Tira Vaṃ. Nairṛtāya Tira Vaṃ. Varuṇāya Tira Vaṃ. Vālāpe Tira Vaṃ. Kuberāya Tira Vaṃ. Īṃśānāya Tira Vaṃ. Adhva Pṛthivi Tira Vaṃ. The mantra for subduing the ten arrogant ones. Ma Sūrya Maṇḍala. Paṃ Padma Maṇḍala. A Candra Maṇḍala. The mantra for suppressing the arrogant ones with the triple stack of sun, moon, and lotus. Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kāra Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Vijaya Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Nīla Daṇḍa Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Yamāntaka Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Ārya Acala Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Hayagrīva Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Apārājita Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Amṛta Kuṇḍali Hūṃ. Oṃ Vajra Kota Trailokya Vijaya Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Mahā Bala Hūṃ. The mantra for generating the ten Wrathful Ones. Oṃ Vajra Krotīśa Yati Hūṃ. Oṃ Vajra Krota Lāseki Hūṃ. Oṃ Vajra Krotā Tātāja Hūṃ. Oṃ Vajra Krotīśmaśāna Pati Hūṃ. Oṃ Vajra Krotī Musalī Hūṃ. Oṃ Vajra Krotī Caṇḍālī Hūṃ. Oṃ Vajra Krotīśa Jyati Hūṃ. Oṃ Vajra Krotī Samita Hūṃ. Oṃ Vajra Krotī Maraṇī Hūṃ. Oṃ Vajra Kroti Cundaya Yati Hūṃ. The mantra for generating the Wrathful Mothers. Vajra Sūkara Mukhā He. Vajra Upiṣa Mukha He. Vajra Vyāghra Mukha He. Vajra Gṛdhā Mukhī He. Vajra Camara Mukha He. Vajra Droṇa Mukhī He. Vajra Hariṇaka Mukha He. Vajra Ā