Tibetan
མས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་ལས། །མི་འགོག་ཐབས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁར་སྟོན། །ཞེས་བསྐུལ་བས། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མནལ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་མ་ལྟར་བྱམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །མཁའ་ལྟར་གོ་ཡང་འབྱེད་ཅིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་པའི་སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས། སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཉི་མ་འབུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་ཉི་མ་འབར་བ་ལས། སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་ཅིང་། །བརྗིད་པའི་སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བས་བསྐུལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་རོལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་ལས། རོལ་པའི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིས་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མ་དེ་ནི་རང་བྱུང་བའི། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྟག་པ་རོལ་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨེ་མ་ཧོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨེ་མ་ཧོ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མེད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤོངས། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བའི། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པས་དྲི་མ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔ་ཚུལ་གྱི་གནས་དང་འཁོར་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ཨ་ཞེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་རུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་འདྲ། །སེམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་རེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་ཏེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨ། །འཕྲོས་པས་ཐུགས་བསྐུལ་རྒྱུད་སྦྱང་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱངས་དང་སྒྲ་ཡིག་ཚོགས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རུ་གསལ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཀྵ་ཨ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། རྀ
Chinese
以至于变成大空性，就像虚空的体性一样，也是无法成立的。金刚橛秘密大续中，菩提心即是如实之义，决定发起之品第二。之后，从无生之如来藏中，为了生起无灭之圆满报身，金刚持王从空性中以这首歌劝请道：唉玛吙，从空性清净广阔的法界中，虽然不明显生起平等的慈悲，但从智慧胜义法身光明中，以无碍方便在虚空中显示慈悲。这样劝请后，秘密胜义之主知晓被劝请，在空性中如睡眠般，安住于周遍轮回和涅槃一切法的，大慈悲三摩地中。那时，一切法都变成只是大慈悲的体性。之后，金刚持从大慈悲中以这首歌劝请道：唉玛吙，如母般慈爱的伟大慈悲，如虚空般开阔且周遍一切。从觉性慈悲的虚空界中，祈请显示圆满报身圣像。阿啦啦吙这样劝请道。之后，秘密胜义之主知晓被劝请后，从慈悲虚空中变化显现觉性的神变，显现金刚身，譬如虚空界中同时升起百万太阳般的光辉。之后，又是金刚持，以奇妙之歌劝请道：唉玛吙，如意圣身，从燃烧的太阳中，显现变化神变，作金刚舞，以威严圣身，燃烧的金刚，祈请向我显示燃烧的圣身。阿啦啦吙这样劝请，领会到被劝请之意，所有善逝的心之象征，智慧之顶端，如九尖金刚杵，诸佛看见了。之后，又从显现变化的圣身中，诸佛看见了如变化身三面像。之后，以奇妙之歌劝请道：唉玛，那是自
English
To the extent that it becomes great emptiness, just like the nature of space, it is also impossible to establish. From the Great Secret Tantra of Vajrakila, the chapter on definitely initiating the meaning of Bodhicitta as it is, is the second. After that, from the unborn Tathagatagarbha, in order to arise the unceasing Sambhogakaya, the King Vajradhara, from the state of emptiness, urged with this song: Emaho, from the pure and vast expanse of emptiness, although the equal compassion does not appear, from the clear wisdom ultimate Dharmakaya, with unobstructed means, shows compassion in the sky. After being urged in this way, the Lord of Secret Supreme knew that he was being urged, and in the state of emptiness, as if sleeping, he remained in the great compassion samadhi that pervades all dharmas of samsara and nirvana. At that time, all dharmas became just the nature of great compassion. After that, Vajradhara urged with this song from the state of great compassion: Emaho, the great compassion of loving kindness like a mother, is as open as the sky and pervades everything. From the space of awareness compassion, please show the supreme Sambhogakaya. Alala Ho urged in this way. After that, the Lord of Secret Supreme knew that he was being urged, and from the compassion space, he transformed and manifested the magical power of awareness, manifesting the Vajra body, like the radiance of a million suns rising simultaneously in the space. After that, again Vajradhara, urged with this wonderful song: Emaho, the wish-fulfilling holy body, from the burning sun, manifests the magical power of transformation, performing the Vajra dance, with the majestic holy body, the burning Vajra, please show me the burning holy body. Alala Ho urged in this way, understanding the meaning of being urged, the symbol of the hearts of all the Sugatas, the pinnacle of wisdom, like a nine-pointed Vajra, was seen by the Buddhas. After that, again from the manifested changing holy body, the Buddhas saw the three-faced image of the changing body. After that, he urged with this wonderful song: Ema, that is self-
Chinese
幼小者的，一切族类的族类之主，一切坛城的作者，大金刚持恒常享乐之身。金刚持等如是祈请道：唉玛霍！一切如来寂静者，一切如来的处所，从大金刚所生，请宣说殊胜坛城。唉玛霍！一切如来的主，一切如来的处所，诸法无我的殊胜，请宣说殊胜坛城。唉玛霍！一切相圆满，一切无相皆舍弃，世尊秘密殊胜之主，请宣说殊胜坛城。唉玛霍！从寂静殊胜法所生，智慧行持清净者，世尊秘密殊胜之主，请宣说殊胜坛城。唉玛霍！一切有情的大心，自性清净无垢染，世尊秘密殊胜之主，请宣说殊胜坛城。如是知晓被劝请后，世尊念诵吽吽吽，为了加持，先前的方式的处所和眷属等，将彼等的身语意收摄，使法性菩提心不显现。从那之中，菩提心坛城阿，念诵奇妙的音声，从无生之中，无灭的奇妙菩提心的影像，诸法的自性字母阿中显现。于彼奇妙的音声如是宣说：字母阿是心之自性，远离贪著的过患，如虚空的颜色。为了显示心广大的差别，如海浪般一切生起的因。如是宣说。菩提心的自性阿的放射中，一切字母阿非常明显，从中如是宣说：菩提心的字母阿，放射而劝请心意清净，方便和智慧，音韵和声音的字母集合，名称和相好一切的因中显现。ka kha ga gha nga。ca cha ja jha nya。ta tha da dha na。Ta Tha Da Dha Na。pa pha ba bha ma。ya wa ra la。sha sha sa ha。嗡（藏文）嗡（梵文天城体，梵文羅馬擬音，汉语字面意思）恰阿。阿啊。伊伊。乌呜。诶哎。哦奥。热
English
Of the young, the lord of all families, the maker of all mandalas, the great Vajradhara, the body that constantly enjoys. Vajradhara and others prayed thus: Emaho! All Tathagatas are peaceful, the abode of all Tathagatas, born from the great Vajra, please explain the supreme mandala. Emaho! The lord of all Tathagatas, the abode of all Tathagatas, the supreme of all dharmas without self, please explain the supreme mandala. Emaho! All characteristics are perfectly complete, all non-characteristics are completely abandoned, the Lord of the Supreme Secret of the Bhagavan, please explain the supreme mandala. Emaho! Born from the supreme peaceful dharma, the wisdom practice is purified, the Lord of the Supreme Secret of the Bhagavan, please explain the supreme mandala. Emaho! The great mind of all sentient beings, naturally pure and without defilement, the Lord of the Supreme Secret of the Bhagavan, please explain the supreme mandala. Knowing that he was urged in this way, the Bhagavan recited Hum Hum Hum, in order to bless, the previous place and retinue, etc., gathered their body, speech, and mind, and made the Dharmata Bodhicitta invisible. From that, the Bodhicitta Mandala A, reciting the sound of miracles, from the unborn, the image of the indestructible miracle Bodhicitta, the nature of all dharmas, the letter A, became clear. Then the sound of miracles was proclaimed as follows: The letter A is the nature of the mind, free from the fault of attachment, like the color of the sky. In order to show the difference of the vastness of the mind, like the waves of the ocean, the cause of all arising. Thus it was proclaimed. From the radiance of the nature of Bodhicitta A, all the letters A are very clear, and from it it is proclaimed as follows: The letter A of Bodhicitta, radiating and urging the mind to purify the lineage, means and wisdom, vowels and sounds, the collection of letters, the names and marks appear as the cause of all. ka kha ga gha nga. ca cha ja jha nya. ta tha da dha na. Ta Tha Da Dha Na. pa pha ba bha ma. ya wa ra la. sha sha sa ha. Om (Tibetan) Om (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ksha a. a aa. i ii. u uu. e ai. o au. ri