Tibetan
་བུ་མོ་དང་། །དགེ་ལ་མི་འཇུག་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཁྲོ་མོ་བྱ་རོག་མགོ་ལ་བསྟོད། །མཐོང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་འུག་པའི་མགོ། །རྩོད་པ་ལས་བྱུང་གཤིན་རྗེའི་བུ་མོ་དང་། །ཚིག་བརླངས་པོ་ནི་དབང་དུ་སྡུད། །ཁྲོ་མོ་འུག་པའི་མགོ་ལ་བསྟོད། །ཐལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྭ་ཡི་མགོ། །ལེ་ལོ་ལས་བྱུང་སྲིན་པོའི་བུ་མོ་དང་། །བག་མེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྐུལ། །ཁྲོ་མོ་ཁྭ་ཡི་མགོ་ལ་བསྟོད། །བཀྲ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་པུ་ཤུད་མགོ། །སྤྱོད་འཆལ་ལས་བྱུང་ཆུ་ལྷའི་བུ་མོ་དང་། །བརླངས་པོ་སྤྱོད་པ་དགེ་བར་སྤྱོད། །ཁྲོ་མོ་པུ་ཤུད་མགོ་ལ་བསྟོད། །སྒྲིབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཁྲ་ཡི་མགོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལས་བྱུང་རླུང་ལྷའི་བུ་མོ་དང་། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བཅོམ། །ཁྲོ་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ལ་བསྟོད། །གསོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་ཕ་ཝང་མགོ། །འཚོ་བ་ལས་བྱུང་གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་དང་། །ལོག་པས་འཚོ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཁྲོ་མོ་ཕ་ཝང་མགོ་ལ་བསྟོད། །བཙལ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་སྲེ་མོའི་མགོ། །བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་དབང་ལྡན་བུ་མོ་དང་། །སེམས་གཡེང་རྒོད་པ་ཞི་བར་མཛད། །ཁྲོ་མོ་ཟེར་མོང་མགོ་ལ་བསྟོད། །འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཕྲ་མེན་མ་སྟེ་བྱི་བའི་མགོ། །ཉོན་མོངས་མཚུངས་ལྡན་ས་བདག་བུ་མོ་དང་། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་མི་གནས་ཏེ། །ཁྲོ་མོ་བྱི་བའི་མགོ་ལ་བསྟོད། །དོན་མཐུན་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཞི་བས་དོན་མཛད་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བརྙེས། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མངག་གཞུག་མ། ། ལྷ་མོ་པུ་ཤུད་མགོ་ལ་བསྟོད། །དོན་སྤྱོད་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ། །རྒྱས་པས་དོན་མཛད་ཚད་མེད་བྱམས་པས་བརྙེས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མངག་གཞུག་མ། །ཁྲོ་མོ་སྐྱེ་ཀའི་མགོ་ལ་བསྟོད། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །དབང་དུ་སྤྱོད་པས་ཚད་མེད་དགའ་བ་བརྙེས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མ། །ལྷ་མོ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ལ་བསྟོད། །སྙན་པ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པས་ཚད་མེད་བཏང་སྙོམས་བརྙེས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མངག་གཞུག་མ། །གསང་བའི་ཕོ་ཉ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུ་མི་བཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དེའི། གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བུཌྜྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བུཌྜྷ་ཀྲོ་ཏཱི་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱྀཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཟུར་ཆག ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ལཱ་སེ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏཱེ་ཏཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་སྟན་པ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་མུ་ས་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤ་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ས་བྱཾ་མི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་མ་ར་ཎཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཙུནྡ་ཡ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་བཛྲ་དི་པཱི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་བཛྲ་པི་ཌཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་སེངྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་ཏཀྵུ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་རྀཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་ཨུ་སེ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་གྲྀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་པ་ཏཱི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་བ་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་བཛྲ་ཀ་སི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛཿབཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་བག་ཤ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧོཿབཛྲ་མ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མ་ནོར་བའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་དང་། བསྐུལ་བ་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས། སྡུད་པ་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཞུས་པ་དང་། དེའི་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུ་ལ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གླུ་སྣ་ཚོགས་པས་མངོན་པར་མཆོད་ནས། མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་སྤྱོད་བསྟན་པ། ཨེ་ མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཅན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དང་ནི་གནས། །འཁོར་དང་ཕུར་པ་ཡོ་བྱད་དུས་ཚོད་རྣམས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུས་གསོལ་བའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཁྲོས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ཞུས་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་། །གང་ཟག་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རིགས་བཟང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་ཀུན་ལ་མཛེས། །དབྱིབས་ལེགས་གསང་བ་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་སྒོ་ཡང་སྤྱོད་པ་མཛེས། །གང་གི་ལས་ལ་མ་རྨོངས་བཟོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཕྱི་ནང་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམས་ལ་རབ་སྦྱངས་པའི། །ལས་སུ་དགེ་བཅུ་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་ཚད་མེད་ངང་ལ་གནས། །བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡི། །ངང་ལ་གནས་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་དྲོད་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་དྲོ
Chinese
女儿们，不让行善并劝阻行善。忿怒母赞颂乌鸦头。从大见者的禅定中，微细母乃是猫头鹰头。从争论中产生的阎罗王的女儿们，控制粗暴的语言。忿怒母赞颂猫头鹰头。从焚烧者大禅定中，微细母乃是寒鸦头。从懒惰中产生的罗刹女们，劝导放逸。忿怒母赞颂寒鸦头。从光耀者大禅定中，微细母乃是鹞鹰头。从邪淫中产生的水神女儿们，行粗暴行为并善行。忿怒母赞颂鹞鹰头。从遮蔽者大禅定中，微细母乃是鹰头。从破戒中产生的风神女儿们，无耻者以法性之态摧毁。忿怒母赞颂鹰头。从医治者大禅定中，微细母乃是蝙蝠头。从生存中产生的夜叉女儿们，接受邪恶的生存方式。忿怒母赞颂蝙蝠头。从寻觅者大禅定中，微细母乃是狐狸头。从我执中产生的自在天女儿们，平息散乱的心。忿怒母赞颂狐狸头。从勾招者大禅定中，微细母乃是老鼠头。与烦恼相应的地母女儿们，欺骗和虚伪不存留。忿怒母赞颂老鼠头。从意义一致中产生的女神铁钩母，以寂静成办意义，获得无量慈悲。如是部族的使者母。 女神赞颂鹞鹰头。从意义行为中产生的女神绢索母，以增广成办意义，获得无量慈爱。珍宝部族的使者母。忿怒母赞颂杜鹃头。从布施中产生发出各种声音的女神，以自在行持获得无量欢喜。莲花部族的使者工作者。女神赞颂鹫鸟头。从美名中产生的女神铃铛摇动母，以猛烈行持获得无量平等舍。事业部族的使者母。向秘密使者鹰头顶礼赞颂。此后又祈请秘密真言之义：奇哉！金刚忿怒身语意，年轻难以忍受的庄严。
English
Daughters, who do not allow virtue and dissuade from virtue. Wrathful Mother, I praise the head of the crow. From the samadhi of the Great Seer, the Subtle Mother is the head of the owl. Daughters of Yama, born from strife, control harsh language. Wrathful Mother, I praise the head of the owl. From the great samadhi of the Incinerator, the Subtle Mother is the head of the jackdaw. Rakshasa women, born from laziness, encourage recklessness. Wrathful Mother, I praise the head of the jackdaw. From the great samadhi of the Illuminator, the Subtle Mother is the head of the sparrowhawk. Daughters of the water deity, born from promiscuity, engage in harsh behavior and virtuous conduct. Wrathful Mother, I praise the head of the sparrowhawk. From the great samadhi of the Obscurer, the Subtle Mother is the head of the hawk. Daughters of the wind deity, born from broken vows, the shameless destroy in the nature of Dharma. Wrathful Mother, I praise the head of the hawk. From the great samadhi of the Healer, the Subtle Mother is the head of the bat. Yaksha daughters, born from livelihood, accept evil ways of living. Wrathful Mother, I praise the head of the bat. From the great samadhi of the Seeker, the Subtle Mother is the head of the fox.自在天 Daughters of the Powerful One, born from self-grasping, pacify the distracted mind. Wrathful Mother, I praise the head of the fox. From the great samadhi of the Summoner, the Subtle Mother is the head of the mouse. Daughters of the earth deity, corresponding to afflictions, deceit and illusion do not remain. Wrathful Mother, I praise the head of the mouse. Goddess Hook Mother, born from consistent meaning, accomplishes meaning through peace, attains immeasurable compassion. Thus, the messenger mother of the family. Goddess, I praise the head of the sparrowhawk. Goddess Lasso Mother, born from meaningful action, accomplishes meaning through expansion, attains immeasurable love. Messenger mother of the Jewel family. Wrathful Mother, I praise the head of the cuckoo. Goddess who proclaims various sounds, born from generosity, attains immeasurable joy through free conduct. Worker, messenger of the Lotus family. Goddess, I praise the head of the vulture. Goddess Bell-Ringing Mother, born from good reputation, attains immeasurable equanimity through fierce conduct. Messenger mother of the Karma family. I prostrate and praise the secret messenger, the head of the hawk. Then, I beseech the meaning of the secret mantra: Alas! Vajra Wrathful Body, Speech, and Mind, youthful, unbearable adornment.
Chinese
祈请开示那轮（的）秘密真言。领会了如此祈请的意义之后，世尊金刚忿怒的化身语意青春之尊，特意宣说了坛城诸尊的这些秘密真言： 嗡 班匝 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 吽 啪 (Om Vajra Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 吽 啪， 嗡 金刚 橛 橛 呀 萨瓦 障碍 榜 吽 吽 呸 )。 嗡 班匝 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪 (Om Vajra Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪， 嗡 金刚 橛 橛 呀 萨瓦 障碍 榜 吽 啪 )。 嗡 布达 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪 (Om Buddha Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phat， 嗡 布达 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪， 嗡 佛 橛 橛 呀 萨瓦 障碍 榜 吽 啪 )。 幢 然那 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪 (Traṃ Ratna Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phat， 幢 然那 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪， 幢 宝 橛 橛 呀 萨瓦 障碍 榜 吽 啪 )。 舍利 贝玛 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪 (Hrīḥ Padma Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phat， 舍利 贝玛 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪， 舍利 莲花 橛 橛 呀 萨瓦 障碍 榜 吽 啪 )。 哈 嘎玛 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪 (Ha Karma Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phat， 哈 嘎玛 哥里 哥拉亚 萨瓦 威格念 班 吽 啪， 哈 业 橛 橛 呀 萨瓦 障碍 榜 吽 啪 )。 嗡 班匝 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪 (Om Vajra Dīpta Cakra Hana Hana Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪， 嗡 金刚 光明 轮 击 击 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Dīpta Cakra Hana Hana Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 光明 轮 击 击 吽 啪 )。 嗡 布达 卓迪 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪 (Om Buddha Krodhi Dīpta Cakra Hana Hana Hūṃ Phat， 嗡 布达 卓迪 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪， 嗡 佛 忿怒 光明 轮 击 击 吽 啪 )。 幢 然那 卓迪 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪 (Trāṃ Ratna Krodhi Dīpta Cakra Hana Hana Hūṃ Phat， 幢 然那 卓迪 迪巴 匝抓 哈那 哈那 吽 啪， 幢 宝 忿怒 光明 轮 击 击 吽 啪 )。 舍利 贝玛 卓迪 迪巴 匝抓 吽 啪 (Hrīḥ Padma Krodhi Dīpta Cakra Hūṃ Phat， 舍利 贝玛 卓迪 迪巴 匝抓 吽 啪， 舍利 莲花 忿怒 光明 轮 吽 啪 )。 哈 嘎玛 卓迪 迪巴 匝抓 吽 啪 (Ha Karma Krodhi Dīpta Cakra Hūṃ Phat， 哈 嘎玛 卓迪 迪巴 匝抓 吽 啪， 哈 业 忿怒 光明 轮 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 吽 嘎拉 吽 (Om Vajra Krota Hūṃ Kāra Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 吽 嘎拉 吽， 嗡 金刚 忿怒 吽 嘎拉 吽 )。 嘎匝 嘎匝 吽 啪 (Garja Garja Hūṃ Phat， 嘎匝 嘎匝 吽 啪， 吼 吼 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 威匝亚 吽 (Om Vajra Krota Vijaya Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 威匝亚 吽， 嗡 金刚 忿怒 胜利 吽 )。 哈那 哈那 吽 啪 (Hana Hana Hūṃ Phat， 哈那 哈那 吽 啪， 击 击 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 尼拉 丹达 吽 啪 (Om Vajra Krota Nīla Daṇḍa Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓达 尼拉 丹达 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 青 杖 吽 啪 )。 达哈 达哈 吽 啪 (Daha Daha Hūṃ Phat， 达哈 达哈 吽 啪， 烧 烧 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 亚曼达嘎 吽 (Om Vajra Krota Yamāntaka Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 亚曼达嘎 吽， 嗡 金刚 忿怒 阎魔敌 吽 )。 巴匝 巴匝 吽 啪 (Paca Paca Hūṃ Phat， 巴匝 巴匝 吽 啪， 烹 烹 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 阿里亚 阿匝拉 吽 (Om Vajra Krota Ārya Acala Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 阿里亚 阿匝拉 吽， 嗡 金刚 忿怒 圣 不动 吽 )。 班达 班达 吽 啪 (Bandha Bandha Hūṃ Phat， 班达 班达 吽 啪， 缚 缚 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 哈亚 哥里瓦 吽 (Om Vajra Krota Hayagrīva Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 哈亚 哥里瓦 吽， 嗡 金刚 忿怒 马头 吽 )。 呼鲁 呼鲁 吽 啪 (Hulu Hulu Hūṃ Phat， 呼鲁 呼鲁 吽 啪， 呼鲁 呼鲁 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 阿巴拉 匝达 吽 (Om Vajra Krota Aparājita Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 阿巴拉 匝达 吽， 嗡 金刚 忿怒 无能胜 吽 )。 迪斯达 迪斯达 吽 啪 (Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Phat， 迪斯达 迪斯达 吽 啪， 立 立 吽 啪 )。 支分。 嗡 班匝 卓达 阿弥利达 滚达里 吽 (Om Vajra Krota Amrita Kuṇḍali Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 阿弥利达 滚达里 吽， 嗡 金刚 忿怒 甘露 军荼利 吽 )。 匝钦达 匝钦达 吽 啪 (Cchindha Cchindha Hūṃ Phat， 匝钦达 匝钦达 吽 啪， 断 断 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 斋洛亚 威匝亚 吽 (Om Vajra Krota Trailokya Vijaya Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 斋洛亚 威匝亚 吽， 嗡 金刚 忿怒 三界 胜利 吽 )。 宾达 宾达 吽 啪 (Bindha Bindha Hūṃ Phat， 宾达 宾达 吽 啪， 破 破 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓达 玛哈 巴拉 吽 (Om Vajra Krota Mahā Bala Hūṃ， 嗡 瓦基拉 卓达 玛哈 巴拉 吽， 嗡 金刚 忿怒 大 力量 吽 )。 斯波达亚 斯波达亚 吽 啪 (Sphoṭaya Sphoṭaya Hūṃ Phat， 斯波达亚 斯波达亚 吽 啪， 爆 爆 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 迪巴亚 迪 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Dīpaya Ti Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 迪巴亚 迪 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 光明 迪 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 拉色给 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Lāseki Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 拉色给 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 拉色给 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 爹达 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Te Tā Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 爹达 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 爹达 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 丹巴 迪 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Stanapati Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 丹巴 迪 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 丹巴 迪 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 穆萨里 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Musalī Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 穆萨里 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 穆萨里 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 匝亚 迪 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Jaya Ti Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 匝亚 迪 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 胜利 迪 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 夏亚 迪 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Śa Bya Ti Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 夏亚 迪 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 夏亚 迪 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 萨扬 弥达 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Sa Byaṃ Mita Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 萨扬 弥达 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 萨扬 弥达 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 玛拉尼 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Maraṇī Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 玛拉尼 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 玛拉尼 吽 啪 )。 嗡 班匝 卓迪 尊达 亚 爹 吽 啪 (Om Vajra Krodhi Cunda Yate Hūṃ Phat， 嗡 瓦基拉 卓迪 尊达 亚 爹 吽 啪， 嗡 金刚 忿怒 尊达 亚 爹 吽 啪 )。 哈 班匝 苏嘎拉 穆卡 吽 啪 (Ha Vajra Sūkara Mukha Hūṃ Phat， 哈 瓦基拉 苏嘎拉 穆卡 吽 啪， 哈 金刚 猪 面 吽 啪 )。 哈 班匝 亚嘎拉 穆卡 吽 啪 (Ha Vajra Vyāghra Mukha Hūṃ Phat， 哈 瓦基拉 亚嘎拉 穆卡 吽 啪， 哈 金刚 虎 面 吽 啪 )。 哈 班匝 匝玛拉 穆卡 吽 啪 (Ha Vajra Camara Mukha Hūṃ Phat， 哈 瓦基拉 匝玛拉 穆卡 吽 啪， 哈 金刚 牦牛 面 吽 啪 )。 哈 班匝 哈日那 穆卡 吽 啪 (Ha Vajra Hariṇa Mukha Hūṃ Phat， 哈 瓦基拉 哈日那 穆卡 吽 啪， 哈 金刚 鹿 面 吽 啪 )。 哈 班匝 迪贝 穆卡 吽 啪 (Ha Vajra Dipī Mukha Hūṃ Phat， 哈 瓦基拉 迪贝 穆卡 吽 啪， 哈 金刚 豹 面 吽 啪 )。 哈 班匝 贝达拉 穆卡 吽 啪 (Ha Vajra Piḍāla Mukha Hūṃ Phat， 哈 瓦基拉 贝达拉 穆卡 吽 啪， 哈 金刚 猫 面 吽 啪 )。 哈 班匝 效那 穆卡 吽 啪 (Ha Vajra Śvana Mukha Hūṃ Phat， 哈 瓦基拉 效那 穆卡 吽 啪， 哈 金刚 犬 面 吽 啪 )。 嘿 班匝