Tibetan
་བྷེརྱ་མི་ཕྱེད་མ་སུ་ཀྵྨ་རཱུ་པཱ། ཕྲ་གཟུགས་མ།། དི་བྱཱ་བཟང་མོ་བཱ་མཱ་གཡོན་པ་མ་བཱ་མི་ནཱི། ཐུང་ངུ་མ་འམ་གཡོན་ལྡན་མ།། ཀཱུརྨ་ཛཱ་རུས་སྦལ སྐྱེས་དང་བྷཱ་བ་ཀཱི།སྒོམ་པ་མོ།། སེ་ཀ་དབང་སྐུར་མའམ་དབང་མ་ཞེས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད།། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ཡིན། འདིའི་མི་ཕྱེད་མ་ཤར། ཕྲ་གཟུགས་མ་བྱང། བརྩེ་བ་མ་ནུབ། གཡོན་པ་མ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་གོ་ཐུང་ངུ་མ་བྱང་ཤར། རུས་སྦལ་སྐྱེས་ཤར་ལྷོ། སྒོམ་པ་མ་ལྷོ་ནུབ། དབང་མ་ནུབ་བྱང་སྟེ་མཚམས་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ངོ། !། དོ་ཥཱ་སྐྱོན་མ་བིཥྟཱ་འཇུག་མ་མཱ་ཏ་རཱ། མ་མོའམ་འཕེལ་མ།། སརྦ་རཱི་ཉེས་མའམ་མཚན་མོ་དང་སཱི་ཏ་དཱ། གང་བ་མོའམ་བསིལ་སྦྱིན་མ།། ཨཱུཥྨཱ ཚ་བ་མའམ་གཟི་བརྗིད་མ་དང་ནི་ལ་ལ་ནཱ།དགའ་བྱེད་དམ་འཕྱང་ལྡན་ནམ་རྐྱང་མ།། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཀུན་སྤངས་སམ་ཀུན་འདར་མ་འཁོར་ལོ་གསུང། འདིའི་སྐྱོན་མ་ཤར། འཇུག་མ་བྱང། འཕེལ་མ་ནུས། མཚན་མོ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང། བསིལ་སྦྱིན་ཤར་ལྷོ། གཟི་བརྗིད་ལྷོ་ནུབ། དགའ་བྱེད་ནུབ་བྱང། ཀུན་སྤངས་བྱང་ཤར་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་ངོ། !། ར་ས་ནཱ་རོ་བཅུད་མ་དང་པྲ་བ་ཎ། འབབ་མའམ་ཚད་མ་ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞ་མདོག་སྔོན་མོ་ས་མཱ་ནྱ། སྤྱི་མ་འམ་ཐུན་མོང་མ།། ཧེ་རུ་དཱ་ཡི་ཀཱ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་བི ཡོ་གཱ།སྦྱོར་བྲལ་མ།། པྲེ་མ་ཎཱི་སྡུག་གུ་མ་སིདྡྷི་བརྒྱད། གྲུབ་པ་མོ།། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་དེ་དག་གནས། དེ་ལས་རོ་བཅུད་མ་ཤར། ཚང་མ་བྱང། མདོག་སྔོན་མ་ནུབ། སྤྱི་མ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཤར་ལྷོ། སྦྱོར་བྲལ་མ་ལྷོ་ནུབ། སྡུག་ གུ་ནུབ་བྱང།གྲུབ་མ་བྱང་ཤར་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་ངོ།། པཱ་ཙ་ཀཱི་མངགས་པ་མོའམ་འཚེད་མ་དང་སུ་མ་ནཱ། ཡིད་བཟང་མ།། ཏྲི་བྲྀཏྟ་སུམ་སྐོར་མ་དང་ཀཱ་མི་ནཱི། འདོད་པ་མ།། གེ་ཧཱ་ཁྱིམ་མའམ་ཁང་པ་མོ་བནྡྷ་ཀ་འཇིག་མ་དང་ནི། ཙཎྜཱི་ཀཱ་གཏུམ་མོ་དང་མཱ་ར་དཱ་ རི་ཀ།བདུད་འདྲལ་མའམ་འདུད་འཇོམས་མ།། འདི་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་གནས། འདི་དག་གི་ཡང་འཚེད་མ་ཤར། ཡིད་བཟང་མ་བྱང། སུམ་སྐོར་མ་ནུབ། འདོད་པ་མ་བྱང་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང་ཁང་པ་མོ་ཤར་ལྷོ། འཇིག་མ་ལྷོ་ནུབ། གཏུམ་མོ་ནུབ་བྱང། བདུད་ འདྲལ་བྱང་ཤར་ལུགས་འབྱུང་ངོ།། རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། !། དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་ལ་ལ་ནཱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་ན་གནས་པས་དྲི་ཆུ་རྒྱུ་བ་དང། ར་ས ནཱ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡས་ན་གནས་པ་དང། བ་དྷཱུ་ཏཱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་བྱང་སེམས་རྒྱུའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ར་ས་ནཱའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ར་ས་ནཱའོ།། དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འོ།། ཟླ་བ་ནི་སྣ་ བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་སྟེ།ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱེད་པས་ཟླ་བ་ནུབ་མོ་གསོ་བ་དང་འདྲ། ཉི་མ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་མེའི་རླུང་སྟེ། ཉི་མས་ཉིན་མོ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། རླུང་དེ་གཉིས་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ནི་ཟླ་བ་རཱ་ཧུ་ལས་ཟོས་ནས་མིད་པ་དང་འདྲའོ།། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་ནང་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ་བསྡམས་པའམ་བཅིངས་པའམ་འགྱུ་བའམ་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པས་ན།། སྲོག་ཤིང་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན།། ཉི་མ་ཟླ་བ་རཱ་ཧུ་ལ། !། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ན།། འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། !། དང་པོ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་ལྟེ་དང་བུ་ལྟེར་འབྲེལ་ནས་མའི་ཟས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་བུ་གསོ་བའི་ཕྱིའི་མདངས་ཉམས་ནས་གནས་པའོ།། རྩའི་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱེས པ་བཞི་སྟེ།སའི་ས་སའི་ཆུ་སའི་མེ་སའི་རླུང་རྣམས་སོ།། གནས་པ་རྩའི་གྲངས་ཞེས་པའོ།། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གྲུབ་པ་སྔགས་གནས་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ས་ཧ། གཉིས་ནི། མདུན་ངོས་གཡས་བསྐོར་ དུ་གནས་པ་དང།། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ན། མདུན་ངོས་ནས་ཡིག་ལོག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། མགོ་གཉིས་དཔྲལ་བར་འདུས་ནས་ཞབས་གཉིས་ལྟག་པར་གནས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་སོ།། ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།། རྩ་བ་འདབ་མ བཞི་པ་སྟེ།། ས་ཡི་ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི། !། རྩ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིར་གནས་ཏེ། ལྟེ་བ་རང་གནས་འབྱུང་བ་ས་ཡིན་པས། སའི་ས། སའི་ཆུ། སའི་མེ། སའི་རླུང་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ནས་གནས་སོ།། དེ་ནི་ཁམས་བདུད་རྩིའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྙིང་པོ་རླུང་ཡན ལག་སྟེ།དངོས་སུ་ཁམས་བདུད་རྩིའོ།། སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཡི་གེ་ནི།། རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་སྤྱན།། སེམས་སོགས་ངོ་བོ་ཡོངས་གྱུར་པ།། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ནང་སྐོར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཨཱ་ ལི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན།ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་དེའི་འཁོར་གེ་མོ་འབྱུང་བ་སའི་ས་ཡིན་ལ། ཕྲེང་བ་མ་སའི་ཆུ། གླུ
Chinese
བྷེརྱ་མི་ཕྱེད་མ་སུ་ཀྵྨ་རཱུ་པཱ།（藏文）ཕྲ་གཟུགས་མ།（汉语字面意思：微细之身） དི་བྱཱ་བཟང་མོ་བཱ་མཱ་གཡོན་པ་མ་བཱ་མི་ནཱི།（藏文） ཐུང་ངུ་མ་འམ་གཡོན་ལྡན་མ།（汉语字面意思：短小者或具左者） ཀཱུརྨ་ཛཱ་རུས་སྦལ སྐྱེས་དང་བྷཱ་བ་ཀཱི།（藏文）སྒོམ་པ་མོ།（汉语字面意思：龟生和禅定女） སེ་ཀ་དབང་སྐུར་མའམ་དབང་མ་ཞེས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ཡིན། འདིའི་མི་ཕྱེད་མ་ཤར། ཕྲ་གཟུགས་མ་བྱང། བརྩེ་བ་མ་ནུབ། གཡོན་པ་མ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་གོ་ཐུང་ངུ་མ་བྱང་ཤར། རུས་སྦལ་སྐྱེས་ཤར་ལྷོ། སྒོམ་པ་མ་ལྷོ་ནུབ། དབང་མ་ནུབ་བྱང་སྟེ་མཚམས་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ངོ། །དོ་ཥཱ་（藏文，梵文天城体：दोषा，梵文罗马拟音：doṣā，汉语字面意思：过失）སྐྱོན་མ་བིཥྟཱ་（藏文，梵文天城体：विष्ट，梵文罗马拟音：viṣṭa，汉语字面意思：进入）འཇུག་མ་མཱ་ཏ་རཱ།（藏文，梵文天城体：मातरा，梵文罗马拟音：mātarā，汉语字面意思：母亲） མ་མོའམ་འཕེལ་མ། སརྦ་རཱི་（藏文，梵文天城体：सर्वरि，梵文罗马拟音：sarvari，汉语字面意思：一切黑夜）ཉེས་མའམ་མཚན་མོ་དང་སཱི་ཏ་དཱ།（藏文，梵文天城体：सीतदा，梵文罗马拟音：sītadā，汉语字面意思：寒冷给予） གང་བ་མོའམ་བསིལ་སྦྱིན་མ། ཨཱུཥྨཱ（藏文，梵文天城体：ऊष्मा，梵文罗马拟音：ūṣmā，汉语字面意思：热） ཚ་བ་མའམ་གཟི་བརྗིད་མ་དང་ནི་ལ་ལ་ནཱ།（藏文）དགའ་བྱེད་དམ་འཕྱང་ལྡན་ནམ་རྐྱང་མ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་（藏文，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语字面意思：弃舍者）ཀུན་སྤངས་སམ་ཀུན་འདར་མ་འཁོར་ལོ་གསུང། འདིའི་སྐྱོན་མ་ཤར། འཇུག་མ་བྱང། འཕེལ་མ་ནུས། མཚན་མོ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང། བསིལ་སྦྱིན་ཤར་ལྷོ། གཟི་བརྗིད་ལྷོ་ནུབ། དགའ་བྱེད་ནུབ་བྱང། ཀུན་སྤངས་བྱང་ཤར་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་ངོ། །ར་ས་ནཱ་（藏文，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：舌）རོ་བཅུད་མ་དང་པྲ་བ་ཎ།（藏文） འབབ་མའམ་ཚད་མ་ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞ་（藏文，梵文天城体：कृष्णवर्ण，梵文罗马拟音：kṛṣṇavarṇa，汉语字面意思：黑肤色）མདོག་སྔོན་མོ་ས་མཱ་ནྱ།（藏文，梵文天城体：सामान्य，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共同） སྤྱི་མ་འམ་ཐུན་མོང་མ། ཧེ་རུ་དཱ་ཡི་ཀཱ་（藏文）རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་བི ཡོ་གཱ།（藏文，梵文天城体：वियोगा，梵文罗马拟音：viyogā，汉语字面意思：分离）སྦྱོར་བྲལ་མ། པྲེ་མ་ཎཱི་（藏文）སྡུག་གུ་མ་སིདྡྷི་（藏文，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）བརྒྱད། གྲུབ་པ་མོ། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་དེ་དག་གནས། དེ་ལས་རོ་བཅུད་མ་ཤར། ཚང་མ་བྱང། མདོག་སྔོན་མ་ནུབ། སྤྱི་མ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཤར་ལྷོ། སྦྱོར་བྲལ་མ་ལྷོ་ནུབ། སྡུག་ གུ་ནུབ་བྱང།གྲུབ་མ་བྱང་ཤར་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་ངོ།། པཱ་ཙ་ཀཱི་（藏文）མངགས་པ་མོའམ་འཚེད་མ་དང་སུ་མ་ནཱ།（藏文） ཡིད་བཟང་མ། ཏྲི་བྲྀཏྟ་（藏文，梵文天城体：त्रिवृत्त，梵文罗马拟音：trivṛtta，汉语字面意思：三圈）སུམ་སྐོར་མ་དང་ཀཱ་མི་ནཱི།（藏文） འདོད་པ་མ། གེ་ཧཱ་（藏文）ཁྱིམ་མའམ་ཁང་པ་མོ་བནྡྷ་ཀ་（藏文）འཇིག་མ་དང་ནི། ཙཎྜཱི་ཀཱ་（藏文）གཏུམ་མོ་དང་མཱ་ར་དཱ་ རི་ཀ།（藏文）བདུད་འདྲལ་མའམ་འདུད་འཇོམས་མ། འདི་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་གནས། འདི་དག་གི་ཡང་འཚེད་མ་ཤར། ཡིད་བཟང་མ་བྱང། སུམ་སྐོར་མ་ནུབ། འདོད་པ་མ་བྱང་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང་ཁང་པ་མོ་ཤར་ལྷོ། འཇིག་མ་ལྷོ་ནུབ། གཏུམ་མོ་ནུབ་བྱང། བདུད་ འདྲལ་བྱང་ཤར་ལུགས་འབྱུང་ངོ།། རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་ལ་ལ་ནཱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་ན་གནས་པས་དྲི་ཆུ་རྒྱུ་བ་དང། ར་ས ནཱ་ཐབས་ཀྱ
English
Bherya, the indivisible, Sukshma Rupa (Tibetan, meaning: subtle form). Divya, the beautiful, Bama, the left one, Bamini (Tibetan, meaning: short or left-handed). Kurma Ja, turtle-born, and Bhava Ki (Tibetan, meaning: meditation woman). Seka, the empowerment woman or the powerful woman, are the eight aspects. They reside in the wheel of the heart. Of these, the indivisible one is in the east. The subtle form is in the north. The loving one is in the west. The left one is in the south, in reverse order. The short one is in the northeast. The turtle-born is in the southeast. The meditation woman is in the southwest. The powerful woman is in the northwest, in the four intermediate directions in forward order. Dosha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: दोषा, Sanskrit Romanization: doṣā, literal meaning: fault), the flawed one, Vishta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विष्ट, Sanskrit Romanization: viṣṭa, literal meaning: entered), the entering one, Matara (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मातरा, Sanskrit Romanization: mātarā, literal meaning: mother). The mother or the increasing one. Sarvari (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्वरि, Sanskrit Romanization: sarvari, literal meaning: all night), the faulty one or the night, and Sita Da (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सीतदा, Sanskrit Romanization: sītadā, literal meaning: cold giving). The fulfilling woman or the cool giver. Ushma (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऊष्मा, Sanskrit Romanization: ūṣmā, literal meaning: heat), the hot woman or the glorious woman, and Lala Na (Tibetan), the joyful one or the hanging one or the single one. Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadhūtī, literal meaning: renouncer), the renouncer or the trembling one, are the three wheels. Of these, the flawed one is in the east. The entering one is in the north. The increasing one is in the west. The night is in the south, in reverse order. The cool giver is in the southeast. The glorious one is in the southwest. The joyful one is in the northwest. The renouncer is in the northeast, in forward order. Rasa Na (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Romanization: rasanā, literal meaning: tongue), the essence of taste, and Prava Na (Tibetan). The flowing one or the measure, Krishna Varna (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कृष्णवर्ण, Sanskrit Romanization: kṛṣṇavarṇa, literal meaning: black color), the blue-colored one, Samanya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सामान्य, Sanskrit Romanization: sāmānya, literal meaning: common). The general one or the common one. Heru Da Yi Ka (Tibetan), the cause giver, and Vi Yoga (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वियोगा, Sanskrit Romanization: viyogā, literal meaning: separation), the separated one. Prema Ni (Tibetan), the beloved one, Siddhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सिद्धि, Sanskrit Romanization: siddhi, literal meaning: accomplishment) eight. The accomplished woman. They reside in the wheel of the body. Of these, the essence of taste is in the east. All are in the north. The blue-colored one is in the west. The general one is in the south, in reverse order. The cause giver is in the southeast. The separated one is in the southwest. The beloved one is in the northwest. The accomplished woman is in the northeast, in forward order. Pacha Ki (Tibetan), the ordered woman or the cooking woman, and Sumana (Tibetan). The good-minded woman. Tri Vritta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: त्रिवृत्त, Sanskrit Romanization: trivṛtta, literal meaning: three circles), the triple-circled one, and Kamini (Tibetan). The desiring woman. Geha (Tibetan), the house woman or the home woman, Bandhaka (Tibetan), the destroying woman. Chandika (Tibetan), the fierce woman, and Mara Da Rika (Tibetan), the demon-scattering woman or the demon-subduing woman. These eight reside in the wheel of qualities. Of these, the cooking woman is in the east. The good-minded woman is in the north. The triple-circled one is in the west. The desiring woman is in the north, in reverse order, and the home woman is in the southeast. The destroying woman is in the southwest. The fierce woman is in the northwest. The demon-scattering woman is in the northeast, in forward order. The channels are thirty-two. Thus, these thirty-two channels are gathered into four mandalas, and the four mandalas are gathered into three life-forces. Furthermore, Lala Na, being the nature of wisdom, resides on the left, causing urine to flow, and Rasa Na, by means of...
Chinese
的自性位于右方，阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是无二之形，乃菩提心之根源。一切法皆为微细之自性，乃拉萨那。一切法皆为不可言说之自性，乃拉萨那。无分别之自性，乃阿瓦都帝。月亮是从左鼻孔流动的清凉之风，因能滋养一切，故月亮如同滋养夜晚。太阳是从右鼻孔流动的火焰之风，太阳如同燃烧白昼。此二风融入中央阿瓦都帝，如同月亮被罗睺吞噬。三十二脉内在如同四轮和三命脉被束缚、捆绑、流动或分离。因安住于四坛城，故与三命脉完全相应。太阳、月亮、罗睺！脐轮化生坛城中，有六十四瓣！首先，脐轮化生坛城与母脐和子脐相连，以母体食物的精华滋养胎儿，外在光彩消退而安住。有六十四条脉，其根源是从地元素分出的四条脉：地之地、地之水、地之火、地之风。被称为安住的脉之数量。三十个卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）成就，咒语安住之处是：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ka kha ga gha nga，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）甲、卡、嘎、嘎、阿。ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） tsa tsha dza dzha nya，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）擦、嚓、匝、匝、娘。ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Ta Tha Da Dha Na，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吒、嚓、达、达、纳。ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ta tha da dha na，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）达、塔、达、达、纳。པ་ཕ་བ་བྷ་མ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） pa pha ba bha ma，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）巴、帕、巴、帕、玛。ཡ་ར་ལ་ཝ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ya ra la va，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亚、ra、拉、哇。ཤ་ས་ཧ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） sha sa ha，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）夏、萨、哈。二是：正面顺时针安住，因顺行逆行，故从正面以倒字安住，头在额头汇聚，双脚在后脑勺安住，是为方便智慧双运安住。六十四个字母。根脉四瓣，即地之地等四大元素！根脉安住于四大元素，因脐轮自性安住于地元素，故地之地、地之水、地之火、地之风，自性本然安住。此乃甘露之根脉，乃心髓风之支分，实为甘露。十六空性字母，因完全清净故为佛眼。心等本体完全转变，是为法之生处坛城。内圈安住于十六瓣，有十六个元音，即是空性。佛眼母及其眷属，地元素的地，花鬘母，地元素的水，歌