Tibetan
ཟག་གི་ལུས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གཏན་ལ་དབབ།། དམ་ཚིག་དབང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་གདུལ་བྱ་མ་སྨིན་པ་འམ་མ་ཐུལ་བ་རྣམས་སྨིན་པ་དང་ཐུལ་བ། དང་ནི།། སྐུལ་ཚིག དབྱངས་སུ་བླང་བའི་སྒོ།མ་མོ་མཁར་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན་པར་ཞུ།། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་བམ་སྒྲུབ་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ཚ་ཚ་གདབ་རབ་གནས་བྱ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། དང་བཞི།། ལྟ་བའི་མ་ ནོར་བར་གཏན་ལ་དབབ་བའོ།ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་རྫས། ཀྱི་ལུང་དང།། དམ་ཚིག་དབང་གི་ལུང་དང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་མ་ཏྲང་རུ་ཏྲ་གནན། བའི་ལུང་དང། དམ་རྫས་དང། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བའི་ལུང་དང། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བཟླས་བརྗོད་ བསྙེན་པའི་ལུང།དང། ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ། སྒྲོལ་བའི་ལུང་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལུང། དང།། བར་ཆོད་བགེགས་ཆེན་གནན་པར་བྱ་བའི་ལུང་དང་དགུ་ནི་ལུང་ཡིན་པས་ན་ལུང་ཆེན་དགུས་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་འོ། བདག་ གཞན་གཉིས་མེད་དཔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་ལས་སོགས་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་བགྲང་ངོ།། རང་བཞིན་1དང་སྣོད་2དང་དམ་ཚིག་3དང།། སྣོད་4མིན་རྫས་དང་ས་གཞི་5དང།། བསོད་6ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྫས་ཕྱྀ་ནང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དགོད་7མ་ཏྲྂ་8་གནན།བ་དང། ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན། བྱིན་གྱིས་9བརླབས་པ་དང། ཡོན་དབུལ་ཞིང་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་10གཞུག་པ་དང་དབང་11བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ་12བསྲུང། བྱ་བ་དང། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ། 13བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ལ་རྟགས་ཀྱི་14མཚན་ནས་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཞི་ཁྲོ་15བསྐྱེད། ལ་སྤྱན་དྲང་མཆོད་སྟོད་བྱ་བ་དང། དུས་ངེས་པ་ལ་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང། དངོས་གྲུབ་བླང་16ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི ཉུལ་མ་17བཟློག།ཅིང་འབྱུང་པོ་གནན་པ་དང། བསྒྲུབ་པའི། འབྲས་བུ་བདག་གཞན་དོན་དུ་དགེ་བ་18བསྔོ། བའི་སྐབས་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་1དང་གཟུགས་བརྙན་2གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། 3མཚམས། ཀྱི་མཆོད་པ་རྫས་ལ་བསྟེན་པའི་དང་4དབང་བསྐུར་བའི་དང་5ཏིང་ངེ་འཛིན། བ་ཀྱི་དང་6།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དང་7ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དང་8དངོས་གྲུབ་བླང། བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དགུའོ།། ཤེས་རབ དང་ནི་ཏིག་ངེ་འཛིན།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བའི་མན་ངག་དང་ཏིང་ངཻ་འཛིན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཡིན། ནོ། !། ལྟ་བ་རྒྱ་ མཚོས་ཐག་བཅད་དགོས་པ་དང་དེ།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་ལ་དོར་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱྀས་མི་ལྡོག་པར་ལ་དོར།། བསྒྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང། བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་སྒྲུབ་པ དང།། འབྲས་བུ་རྒྱ་མཚོས་མངོན་སངས་རྒྱས། པས་འབྲས་བུའི་མཐའ་ཆུད་མ་ཟོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བ།། ཀུན་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མན་ངག་འདི་ལྟར་གནང་བཅད་ནས་ཉམས སུ་བླངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་གཅེས་པར་རབ་ཏུ་གསུངས་ཤིང་གདམས།སོ།། ལུང་ཆེན་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། ཞེས་པའི་ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱི་རབས་ཀྱིས་གཟུང་བདེ་བས་ལུང་ངོ།། ལུང་བཞིན་ཧེ་རུ་ ཀ།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི།། ཡི་དམ་ནར་མ་ནུབ་གཅིག་ཆོ་གའི་ལུང་བདུན་གྱིས་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་བདུན་གྱིས་གཞན་དོན་བྱ་བ་ཉིད་དང།། སྣང་བ་གསུམ་ལུང་བསྡུས་ལུང་དང་གསུམ། གྱིས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་ བུས་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཐབས་འབྲས་བུར་ཀུན་བསྡུས་སོ།། དང་པོ། འབར་བ་ཆེན་པོ་མཚམས་ཀྱི་ལུང། དུ་མཚམས་གཅད་པའི་ལུང་དང་87་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་དུ་བདུད་རྩིར་རཀྟ་གཏོར་མ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནང། བསོད ནམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ལུང་དུ།ལུས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཤགས་བྱས་ནས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང། 4། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོར་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བསྒོམ། པ་དང།། 6[(]ང་[)]བཟའ་ བ་ཚོགས་ཀྱི་ལུང་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།བ་དང།། 5[(]ཁ[)]བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་ལུང་དུ་རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བླང་བའི་དོན་དུ་ འཕྲོ་འདུ་[(]ག[)]བྱ།7། ལྷག་མ་མཇུག་སྡུད་ལུང་དུ། ལྷག་མ་བསྐྱང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། བས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉེས་ཤིང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའོ།། ལུང་བདུན་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ། ཡི་དམ་ནང་ནུབ་གཅིག་གིས་ཆོ་གའི་ཕྲིན་ལས་ཚང་ཞིང་ ཆོ་ག་རྫོགས།!། རང་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་རིལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་
Chinese
将有漏的身体和心识确定为佛。打开誓言灌顶之门，使未成熟或未调伏的众生成熟和调伏。以及，这是祈使句。是歌唱的门。迎请母神空行，祈请显现智慧本尊的真身。打开度化众生的事业之门，成办四种事业，或者清净积聚，焚烧替身，进行开光，成办自他一切利益。以及四种，是无误地确定见解。经文和修法之物。的经文。誓言灌顶的经文和坟地主用玛同、鲁扎镇压的经文。誓言物和供养物加持的经文。文字轮咒念诵修持的经文。以及，以慈悲度脱三界。度脱的经文和事业，事业的经文。以及，镇压障碍大魔的经文，九种是经文，因此以九大经文确定，并加以修持。在自他无二大吉祥的自性修持之时，以及事业等根本解释之时计数。自性1和法器2和誓言3。非法器之物和地基5。积聚福德资粮，绘制坛城，陈设内外供品的差别，安置（藏文：མ་ཏྲྂ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）镇压。一切如法加持。布施供品，将弟子引入坛城，进行灌顶，并给予誓言令其守护。要做的事情。对于修行者，指示观修的口诀，以标志的名称加持修法之物，生起息增怀诛。迎请，进行供养赞颂。在确定时间出现征兆。获得成就，遣除障碍的游魂，镇压鬼神。修行之。果，为了自他利益而回向善根。之时，以十八种了知。自性坛城1和影像2的坛城。3界限。依靠供品之物的供养，和4灌顶的，和5三摩地。之和6。任运成就之和7慈悲事业之和8获得成就的坛城，共有九种。智慧和三摩地。以智慧了知一切法的真如，是见解的口诀，以三摩地修持，是修持的口诀二者。
English
Establish the leaky body and mind as Buddha. Open the door of samaya empowerment to ripen and subdue those who are unripe or untamed. And, this is an imperative. It is the door of chanting. Invite the mother goddesses and dakinis, and request the actual manifestation of the wisdom deity. Open the door of activities for taming beings, accomplish the four activities, or purify accumulations, burn effigies, perform consecration, and accomplish all benefits for oneself and others. And the four, are to establish the view without error. Scriptures and practice substances. Of the scriptures. The scriptures of samaya empowerment and the scriptures of suppressing Matram and Rudra by the lord of the charnel ground. The scriptures of blessing the samaya substances and offering substances. The scriptures of reciting and practicing the letters and wheels. And, with compassion, liberate the three realms. The scriptures of liberation and the scriptures of activities and actions. And, the scriptures for suppressing great obstacles and hindrances, the nine are scriptures, therefore establish with the nine great scriptures and practice them. At the time of practicing the nature of the great glorious one, inseparable from oneself and others, and at the time of the root explanation of activities etc., count them. Nature 1 and vessel 2 and samaya 3. Non-vessel objects and ground 5. Accumulating merit and virtue, drawing mandalas, arranging the distinctions of inner and outer offerings, placing (Tibetan: མ་ཏྲྂ་，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal meaning: ) and suppressing. Blessing everything properly. Giving offerings, introducing disciples into the mandala, bestowing empowerment, and giving samaya to protect it. Things to do. For the practitioner, instruct the oral instructions of meditation and practice, bless the practice substances with the name of the sign, generate peaceful and wrathful ones. Invite, make offerings and praises. When signs appear at a fixed time. Obtaining siddhis, reversing the wandering of obstacles, and suppressing spirits. Of practice. Result, dedicating the virtue for the benefit of oneself and others. At the time, know with eighteen. Nature mandala 1 and image 2 mandala. 3 boundary. Offering relying on offering substances, and 4 of empowerment, and 5 samadhi. And 6. Spontaneously accomplished and 7 of compassionate activity and 8 mandala of obtaining siddhis, there are nine. Wisdom and samadhi. With wisdom, one should realize the suchness of all dharmas, which is the oral instruction of view, and with samadhi, one should practice, which are the two oral instructions of practice.
Chinese
此乃成办之，瑜伽士众之大资具。诺！ 见解须以如海之量裁定，而此，行持须如海之量舍弃。为不退转故，以誓言及结合解脱不退转而舍弃。修持须以如海之量，修近修四，由此成办胜共二成就，果须以如海之量，现证菩提，由此果之边际未耗尽，身语意不尽之庄严轮。大金刚。于一切普贤秘密真言之义，成办者皆如此口诀，受持后，身语意功德事业之成办，珍重而极赞且教诲。索！ 大传四意。所谓传者，乃佛之意，后世易于领受故为传。如传，黑汝嘎，当成办之次第为：本尊那若六法一座法之七传，自利修持，及大成办之七传，为他利事业。三现分传、摄略传及三者，以因成果而定，乃自性方便果皆摄略。第一，大燃界之传，于界限之传及87供品加持之传中，以甘露、RAKTA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རཀྟ།，रक्त，rakta，血）朵玛三者加持。于积资粮之传中，身语意之罪障忏悔后，积聚因资粮。4，于自性根本之传中，一切佛寂怒汇集，本尊寂怒观修。6（我）食会之传中，以受用欲妙，为得福德之义，瑜伽士众之会供轮旋转。5（口）念诵亲近之传中，为净除自他二障及取二成就之义，作抛散（语）。7，余者结尾之传中，余者增长且坛城收摄，令空行母喜悦且断常之边遮止。以七传，瑜伽士，本尊那若六法一座法之仪轨事业圆满且仪轨究竟！为令自他安立于佛地之义而作，乃为利益一切有情故，修
English
This is the great equipment for accomplishing all yogis. No! View must be determined by the measure of the sea, and this, conduct must be abandoned by the measure of the sea. For the sake of non-retrogression, it is abandoned by vows and the union of liberation without retrogression. Practice must be undertaken with the measure of the sea, practicing the four approaches and accomplishments, thereby accomplishing the two supreme and common attainments, and the fruit must be enlightened with the measure of the sea, thereby the edge of the fruit is not exhausted, and the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. Great Vajra. In general, for all those who accomplish the meaning of all secret mantras, this is the oral instruction, and after receiving it, the accomplishment of body, speech, mind, qualities, and activities is cherished, praised, and taught. So! The four great transmissions of intention. The so-called transmission is the intention of the Buddha, which is easy for later generations to grasp, so it is a transmission. Like the transmission, Heruka, the order to be accomplished is: the seven transmissions of the Yidam Naropa Six Dharmas one-session ritual, self-benefit practice, and the seven transmissions of great accomplishment, for the benefit of others. The three appearance transmissions, the condensed transmission, and the three, are determined by cause and effect, which are all condensed into the nature of skillful means and fruit. First, the transmission of the great burning realm, in the transmission of the boundary and the transmission of blessing the offerings, the nectar, RAKTA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: རཀྟ།, रक्त, rakta, blood), and the three tormas are blessed. In the transmission of accumulating merit, after confessing the obscurations of body, speech, and mind, accumulate the cause of merit. 4. In the transmission of self-nature, all Buddhas, peaceful and wrathful, are gathered, and the peaceful and wrathful deities are meditated upon. 6 (I) In the transmission of the food gathering, by enjoying the desired qualities, for the sake of obtaining merit, the gathering wheel of the yogis is rotated. 5 (Mouth) In the transmission of recitation and approach, for the sake of purifying the two obscurations of oneself and others and taking the two accomplishments, scattering (speech) is done. 7. In the transmission of the remaining conclusion, the remaining is increased and the mandala is gathered, making the Dakini happy and preventing the extremes of permanence and annihilation. With the seven transmissions, the yogi, the ritual activities of the Yidam Naropa Six Dharmas one-session ritual are complete and the ritual is complete! It is done for the sake of establishing oneself and others on the Buddha ground, which is for the benefit of all sentient beings, practice.