Tibetan
་ལོ། བལྟམས་དུག་གསུམ་བཅོམ། རཱུ་ཏྲའི་དུག་གསུམ་གྱི།[་(]ཇ[)]། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།། རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྐུ་ཡང་མཐོང་ཞལ་ཡང་མཐོང་ནས།[་(]ཉ[)་]། དབང་ བཞི་བུམ་པ།གསང་བ། ཤེས་རབ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བསྐུར་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེ། སངས་རྒྱས། ཐལ་བའི་དབང་པོས་ལུང་ཡང་བསྟན། ཚེ་འདིར།། སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་བསྟོད་པའི་དཔལ།། བསྟན་སྲུང་མ་ཧཱ་ ཀཱ་ལ་ཉིད།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་གི་འཁོར་དང་བཅས། དབང་ཕྱུག། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལང་ཀའི་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་བཅས།། དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྐོས། ནས་གྲོགས་མཛད་དོ།། དངོས་སུ་རཱུ་ཏྲ་རང་རྒྱུད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དམ ཉམས་པའི་འབྲས་བུའོ།སངས་རྒྱས་མཛད་པས་ན།། རང་རྒྱུད་ཕྱི་ཡི་རཱུ་ཏྲ་ཡོད།། སེམས་ཅན་གདུག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འདུལ་བས།། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་ནས་འདུལ་བར་གྱུར་པས་ན།། སྤྲུལ་པའི་རཱུ་ཏྲ་ཡོད་མ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྲུལ་ པའི་རཱུ་ཏྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། ནང་གི་རཱུ་ཏྲ་རྣམ་བཤད་པ། རང་གི། སེམས་ཉིད་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་འཁོར། ལའོ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ནག། པོ་ཡིན་ནོ།། དུག་ལྔ་ལ རྟོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ལོང་བཏགས་པ་མང་པོ་ནི་རཱུ་ཏྲས།ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བླངས།། སྨད་འཚོང་མ་ཡི་བུ་རུ་སྐྱེས། མ་ཤི་ནས་བུ། མ་རོ་དང་ཆས་པ་ཤིང་ནལ་གྱི་སྡོང་ནག་ཞེས་པའི་རྩ་རུ་བུ་བཞག་ཅིང། བསྡད་པ་ནི།། རང་ལུས་དུག་གསུམ་ནི་ཤིང་བུ་ལ། ནལ་ གྱི་སྡོང་ནག་ཡིན་ནོ།། ང་བདག་ནི་རཱུ་ཏྲ་ཡིན། ང་བདག་རྩལ་དྲག་པ་ནི། དྭ་བུ་རྩལ་དྲག་པས།། ཀུན་གཞི་མ་བག་ཆགས་བུ་ཡིན་བུས་མ་ཤ་ཟ། བ་ལྟར་བག་ཆགས་ཟའོ།། རཱུ་ཏྲའི་ཁ་ནས། ཚ་བའི་སྣ་ནས་གྲང་ནད་དང་སྔགས་བྱུང་ན་དེའི་གཟེར གྱིས།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས། པ་ནི་རང་གི་སྣ་ནས་རླུང་ཚ་གྲང་རྒྱུ་བའོ།། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས།། པ་ནི་བདག་འཛིན་གྱི་མགོ་ལངས་པའོ། ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་རི་ལ་བབས།། པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཁོག་པ་ལ་བདག་འཛིན བབས།། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱས།། ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་དབང་བྱས་སོ།། ལྟེ་བའི་ལངྐའི་རི་ཀྵ་ཡིག་སྲིན་པོ་གཏུམ་མོ་སྤོར། བདེ་བ་དབང་དུ་བྱས་སོ།། ལྷ་ཡི་དེད་དཔོན་ཀ་རུ་ཎ་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བཏུལ། བའོ།། སྲིན་པོ་བཏུལ བ།། ཚོགས་དང་ལྷ་བཏུལ་བས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྦྱར། གསུམ་པ་མཐོང།། ལམ་སྦྱངས་པ་དང་རང་ལུས་བམ་རི་ཐོད་པའི་མཁར། དང་བསྟུན་ཏེ་རང་ལུས་སྤྱད་པའོ།། ལམ་དུ་བཀའ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བགྲོས་བགྲོས་དེ་བཅད་དོ།། པས་སྦྱོར་ལམ མོ།། དེ་བཞིན་བྱ་ར་སོ་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་བྱ་ར་སོ་ལ་བཏང་བས་དེ་ལས།། མཐོང་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའོ།། སྲས་ལྷུམས་སུ་བཞག་པ་བཞི་པ་བསྒོམ་ལམ་སྲས་བལྟམས་འདམ་འཐུང་བ། བསྒོམ་ལམ་རྟོག་པ་བྱང་བ།། སྤྲུལ པ་དངོས་པོ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལངས་པ།བདུད་རྩིར་རོལ། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད།། བུ་མོ་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་མགོ་བརྙན་བརྒྱད། ལ་སོགས་ལོག་པར་བསྒྱུར།། ཚོགས་མ་མོ་བརྒྱད་ཡུལ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཕྱིན་ཅི་ལོག། བཞི་སྒོམ། གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ ནི་བག།ཆགས་བདག་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས། པའོ།། ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལམ།། རྟེན་གྱི་སྟོབས་གཉེན་པོའོ་འགྱོད་པའི་དང་གཞན་གྱིས་སྤྱོ་བ་བྱས་པ་ཡིས།། སྟོབས་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། སྡིག་པ་སྦྱངས་པར་བྱས།། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ལས་ལ་སོགས་ལམ་ལྔ་ལས།མཚན་ཉིད་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ནི།། ཇི་ལྟར་གནས་པ་འདིར་རྟོགས་བྱ།། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་དེས།། བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སམ།། འོན་ཏེ་རིམ་འཇུག་སངས་ རྒྱས་ཡིན།། ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བྱོས།། ལངས་རྟོག་ཚད་ཕུལ་བ་ལྟ་བུའོ།། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ལུང་བསྟན་པས་སོ།། རྒྱུད་འདི་ནི་རཱུ་ཏྲ་སྤྱིར་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང གསུམ་གྱི་རཱུ་ཏྲ་དུས་གཅིག་ལ་བཏུལ་བས།བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཅིག་ཆར་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་དེ།། ཞེས་པ་ལངྒའི་བདག་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་དག་གིས་དྲིས། སྟོན་པ།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཤད།། གོལ་འགྲོ་རྗེས་འཇུག་རཱུ་ཏྲ་གསུམ། དང་ ཞེས་ནི་སྟོན་པ་གང་གིས་གདམས་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།འཁོར་གང་ལ་གདམས་ན།། དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་ལ།། ལུང་གང་གདམས་ན། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོའི་ལུང་འདི་རུ།། མན་ངག་གང་གདམས་ན།། རཱུ་ཏྲའི་སྤྱི་ཡི་གདམས་ པར་གསུངས།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་འཇོམས་པ་རཱུ་ཏྲ་སྤྱིའི་མན་ངག་བཤད་རྗེས།། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་རཱུ་ཏྲ་གཞོམ།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག། གནན་བྱ་མ་ཏྲྂ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེ་དང་ལྡན་པར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པས། ལྟ་བས་མནན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མནན་པ། སྤྱོད་པས་མནན་པ།། ཅི་རིགས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་བྱ།། དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་བདག་འཛིན
Chinese
年。降生，摧毁三毒。茹扎的三毒，[（]ཇ[）]。 净化业和烦恼的障碍。许多胜者的佛陀，既见其身，又见其面。[（]ཉ[）]。 四种灌顶：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、智慧大乐灌顶。灌顶后，来世。佛陀。以灰烬之王也作了授记。今生，献上命根，成为佛陀的。 珍宝赞颂之光辉。护法玛哈嘎拉本身。 与天魔八部军队眷属。自在。 母亲和空行母罗刹众，与勇士们一起。 委任勇母瑜伽士作为具誓之友。然后成为朋友。 实际上，也有茹扎自续者，那是堕落的果实。因为佛陀的事业。 所以有外在的茹扎自续者。 因为没有众生能被任何恶毒者调伏。 所以化现化身来调伏。 所以没有化身茹扎。 那个化身茹扎，仅仅是利益众生的佛陀事业。 内在茹扎的解说。 自己的。 心性即上师，是胜者的眷属。 是。 执著于我的是弟子黑衣比丘。 五毒。 对于证悟，先后颠倒附加了很多，那就是茹扎。取了外在的身体。 生为妓女之子。 母亲死后，儿子。 母亲的尸体和器具，在名为黑那拉树的根部放置儿子。 安住于。 自己的身体三毒就是树木。 是黑那拉树。 我，自我，是茹扎。 我，自我，力量强大，是。 弱小的孩子力量强大。 根基是母亲，习气是儿子，儿子吃母亲的肉。 就像习气一样吃掉。 从茹扎的口中。 从热的鼻子里出现冷病和咒语，用那个尖锐的东西。 降伏了母神和空行母。 那是从自己的鼻子里流出冷热气息。 魔王生起我慢。 那是自我的头抬起来了。 降临到罗刹国的山上。 那是对自己的身体产生自我执着。 降临。 降伏了罗刹之王。 对地方产生了自我执着的控制。 在肚脐的罗刹山，舍弃了凶猛的罗刹母，舍弃了啥字。 获得了安乐的控制。 天神的导师，以大悲平息了痛苦。 是。 调伏了罗刹。 通过调伏眷属和天神，结合到见道上。 第三是见。 道的修习和自身如尸林
English
Year. Born, destroying the three poisons. The three poisons of Rudra, [(]ཇ[)]. Purified the obscurations of karma and afflictions. Many victorious Buddhas, seeing both their bodies and faces. [(]ཉ[)]. The four empowerments: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and great bliss wisdom empowerment. After the empowerment, in the next life. Buddha. Also prophesied by the power of ashes. In this life, offering the life essence, becoming the Buddha's. Glory of the Jewel Praise. The Dharma protector Mahakala himself. With the retinue of the eight classes of gods and demons.自在. Mother and Dakini Rakshasa assembly, together with heroes. Appointed the brave mother yogini as a sworn friend. Then became friends. In reality, there are also self-existing Rudras, which are the fruits of degeneration. Because of the Buddha's deeds. Therefore, there are external self-existing Rudras. Because no sentient being can be subdued by any malicious one. Therefore, manifesting incarnations to subdue. Therefore, there is no incarnate Rudra. That incarnate Rudra is solely the Buddha's deed of benefiting sentient beings. Explanation of the inner Rudra. One's own. Mind itself is the Lama, the retinue of the victorious ones. Is. Grasping onto self is the disciple black-robed monk. The five poisons. Regarding realization, many inversions and additions, that is Rudra. Took an external body. Born as the son of a prostitute. After the mother died, the son. The mother's corpse and belongings, placing the son at the root of a tree called Black Nala. Abiding in. One's own body, the three poisons are the trees. Is the Black Nala tree. I, self, am Rudra. I, self, powerful, is. The weak child is powerful. The basis is the mother, the habit is the son, the son eats the mother's flesh. Just like habits are eaten. From the mouth of Rudra. From the hot nose, cold sickness and mantras arise, with that sharp thing. Subjugated the Matri and Dakini. That is the flow of hot and cold air from one's own nose. The king of demons arose with pride. That is the head of self-grasping raised. Descended on the mountain of the Rakshasa country. That is self-grasping arising on one's own body. Descended. Subjugated the king of Rakshasas. Exercised control of self-grasping over the place. On the Rakshasa mountain of the navel, abandoning the fierce Rakshasa mother, abandoning the syllable Ksha. Gained control of bliss. The guide of the gods, pacifying suffering with great compassion. Is. Subjugated the Rakshasa. By subjugating the retinue and gods, combined onto the path of seeing. The third is seeing. The practice of the path and one's own body like a charnel ground
Chinese
适应于高处的城堡，并以此来牺牲自己的身体。道路上，佛陀的教诲经过反复辩论而被切断。通过这种方式，进入加行道。同样地，派马头明王作为哨兵，由此，在见道时，通过见到智慧而生起智慧。第四个是修道，儿子出生并饮用泥浆，将儿子置于子宫中。修道时，念头被清除。幻化事物和分别念转化为智慧，享受甘露。八种识。八个女儿，八个地方，八个头饰等被颠倒。八个会供母，八个微细之地，完全颠倒。四种禅定。四位秘密的母亲是贪欲、执着、傲慢和对自我的无知。第五个是究竟道。依靠忏悔的力量，以及他人责备的力量，通过四种力量净化相续，从而净化罪业。所有这些都是从五道中的积聚等开始，根据特征和门户，应当理解它们如何存在于此。如此宣说的茹扎，是通过强力成佛，还是通过渐次进入成佛？应当确定它是如何发生的。就像超越了念头的极限一样。智慧不足的人也会逐渐成佛。通过进入坛城，灌顶，清除障碍，并给予授记。这部续是普遍询问茹扎的，佛陀同时调伏了三千世界的茹扎，智慧高超的人可以立即成佛。楞伽的智者和善巧者问道。导师。秘密主金刚持回答说。三种误入歧途的茹扎，以及跟随者。 那么，是谁传授了这些教诲呢？是秘密主。传授给谁呢？传授给五种高贵的种姓。传授了什么教诲呢？传授了饮血尊胜的教诲。传授了什么口诀呢？传授了普遍的茹扎口诀。摧毁对身语意三者的执着，这是在讲述普遍茹扎的口诀之后。然后，摧毁对身语意三者的自我执着，之后，坟墓的主人应当被压制，压制的对象是母怛罗。通过具备大手印，瑜伽得以兴盛。通过见地压制，通过禅定压制，通过行为压制。应当根据情况进行各种事业。这也是为了压制自己的分别念和自我执着。
English
Adapting to the castle on high, and thereby sacrificing one's own body. On the path, the Buddha's teachings are debated and then cut off. In this way, one enters the path of joining. Similarly, sending Hayagriva as a sentinel, thereby, on the path of seeing, wisdom arises through seeing wisdom. The fourth is the path of meditation, the son is born and drinks mud, placing the son in the womb. On the path of meditation, thoughts are cleared. Emanations, objects, and discursive thoughts transform into wisdom, enjoying nectar. Eight consciousnesses. Eight daughters, eight places, eight headdresses, etc., are inverted. Eight assembly mothers, eight subtle places, completely inverted. Four meditations. The four secret mothers are desire, attachment, pride, and ignorance of self. The fifth is the path of consummation. Relying on the power of repentance, and the power of others' reproaches, through the four powers, purify the continuum, thereby purifying sins. All of these, starting from the accumulation of the five paths, etc., according to the characteristics and gateways, one should understand how they exist here. The Rudra thus proclaimed, is it through forceful enlightenment, or through gradual entry into enlightenment? One should ascertain how it happens. It is like surpassing the limit of thoughts. Those of lesser intelligence also gradually attain enlightenment. Through entering the mandala, empowerment, clearing obscurations, and giving prophecies. This tantra is a general inquiry about Rudra, the Buddha simultaneously subdued the Rudras of the three thousand worlds, those of great intelligence can attain enlightenment all at once. The wise and skillful lord of Lanka asked. The teacher. The secret lord Vajradhara replied. The three misguided Rudras, and the followers. Then, who taught these teachings? It was the secret lord. To whom were they taught? They were taught to the five noble lineages. What teachings were taught? The teachings of the victorious blood-drinker were taught. What mantra was taught? The general Rudra mantra was taught. Destroying the clinging to the three aspects of body, speech, and mind, this is after explaining the general Rudra mantra. Then, destroy the self-clinging to the three aspects of body, speech, and mind, after that, the lords of the charnel grounds should be suppressed, the object of suppression is Matram. Through possessing the great mudra, yoga is cultivated. Suppressing through view, suppressing through meditation, suppressing through action. One should perform various activities according to the situation. This is also to suppress one's own discursive thoughts and self-clinging.