Tibetan
ཆོག་བདེ། བདེ་བྲལ་གྱི་བདེ་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དང་བཞི་གསུངས་པ་ལས། མ་གོ་བས་གོལ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད། མ་ཕྱིན་ལེན། རྫུན། མི་ཚངས་སྤྱོད་བཞི་ལས འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་རོ།། མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་ཡི་གེ་འཁོར།། ལྟེ་བ་ན་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར། ལྷ་མིན་གྱི་སུ་སེར། མི་ནརྀ་སྔོ། ཡི་དྭགས་པྲེ་དམར། བྱོལ་སོང་དུ་དུད་ཀ། དམྱལ་བ་ཏྲི་ནག་རྣམས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། རཱུ་ཏྲ་དེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བ་དང སྲིན་པོ་དང་ལྷ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་རོ།། བསམ་གཏན་ཨཱ+ོྂ་དང་གཟུགས་མེད་ཨ།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ན་ཨོྂ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཨོྂ་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ས་བོན་ནོ།། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷ་ག་ན་ཨ་གནས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་གནས པའོ།། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་རིགས་ལྔའི་ཡུམ། དེ་རྣམས་རྩ་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚོགས་ནས་བཀའ་བགྲོས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་བཀའ་བགྲོས་པའོ།། འབྱུང་བཞི་རླུང་འདུལ་བཀའ བགྲོས་བཅད།། བདེ་བ་བཞི་ཡང་མདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་བཅད། དང་པོ་བྷ་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་དུས་སུ་སྲ་བས། དེ་ནས་གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་འབེབས་པའོ།། བདེ་བ་མཆོག་བདེ་བྲལ་བདེ་དང།། རྣམ་རྟོག་ཆེ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་བ་བདེ་བ། བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་བ་མཆོག་བདེ། དེ་ཉིད་ཐ་མལ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད་པས་ན་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ།། འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ།། བྲལ་བ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེ་བས་འདས་པའི་མཐར་ཞེན་ཏེ། ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་དབང་བསྐུར བའོ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བདེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག། ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཕྲད་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐས་མ་རིག་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའོ།། ཟུང་འཇུག་ཧཱུ~ྂ་གི་སར གནས་སོ།། རླུང་སེམས་གཉིས་འབྱངས་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བས། ཡུལ་པདྨ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ནི། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་གནས་མིར་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། རཱུ་ཏྲ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ བུའོ།། གོལ་རྐྱེན་ལམ་གྱི་རཱུ་ཏྲ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཏི་མུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། འདོད་ཆགས་དབང་དུ་སྡུད་པ་གུ་ལ་ནག་པོ། ཞེ་སྡང་སྒྲོལ་བས་མ་ཧཱ་དེ་བ། དེ་གསུམ་མུ་སྟེགས་པའོ།། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ལམ་སོང་བ།། སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ རྟོགས་ན་ཡང་མུ་སྟེགས་པར་ལྟུང་བས་རཱུ་ཏྲ་ཡིན་རཱུ་ཏྲ་ཁོ་ན་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ།། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ན་ཡང་མུ་སྟེགས་སུ་ལྷུང་ངོ།། མུ་སྟེགས་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ།། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས།། ཐམས་ཅད་རཱུ་ཏྲར གོལ་བར་འགྲོ།། དེས་ན་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅན་མ་རྟོགས་ན་རཱུ་ཏྲའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན། སྤྱོད་པ་མ་ནོར་བར་བྱ་བའོ།། ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་ཆུང་བ་དང། འདོད་ཆགས་ལྷ་ཆེན། གཏི་མུག་ཚངས་པ། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་སྔགས་ཕྱི་པ་ལ་སྣང བ་སྟེ།བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། བར་གཅོད་ཡིན་མིན་དུ་སྣང་སྟེ། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བྱིན་ན་སྲུང་མའོ།། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ།། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིར་སྣང་ངོ། འབྲིང་པོ་དང།། གསང་སྔགས་ནང་པ་ལ།། རཱུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ལ་ སོགས་བར་སྣང་བས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་གོལ་རྐྱེན་ལམ་གྱི་རཱུ་ཏྲ་རེ་སྣང་ངོ།། གནས་སོ། རབ་ཏུ་བཤད།། གོལ་བ་སྔོན་བྱུང་རཱུ་ཏྲ་ལ།། ལོངས་སྐུ་དང་སྦྱར་རོ།[་(]ཀ[)་]། འདོད་ལུགས་རང་རྒྱུད་དག་པར་འདོད།། སྤྲུལ་པར་འདོད། གཉིས་དང བཤད་[(]ཁ[)]ཐབས་གཉིས།[་(]ག[)་]། ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས།། མཐར་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་ལམ་ཅིག་ཅར་བ་དང་ལམ་རིམ་གྱིས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཤེས་མ་ཤེས་དང། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཡིན་ཏེ་སེམས་གཅིག་ཏུ་གནས། གཅིག་ཏུ གནས།། དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསལ་བར་བཤད། ![་(]ཀ[)]། རང་རྒྱུད་ཕྱི་ཡི་རཱུ་ཏྲ་འདི།། བདེན་པ་ཡིན་ནམ་རཱུ་ཏྲ་ལ་སྤྱིར་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། གསང་སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ལ དགོངས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དམ།ཕྱིའི་རཱུ་ཏྲ་དང། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྤྲུལ་པའམ་ནང་གི་རཱུ་ཏྲའོ།། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་གང་རུང་གཅིག་བདེན་ན། སྤྲུལ་པར་བདེན་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དྲང་དོན་སྡིགས་རི་ཡིན། ཡང་དག་པར་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ།། རང་རྒྱུད་པར་ བདེན་ན།མདོ་སྡེ་ལས། དེའི་ཚེ་ན་ལྷ་སྦྱིན་ནི་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་མ་རྟོགས་ཤིག། ཅེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བར་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའོ།། འདི་ཉིད་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་དང། དགོངས་འདུས་ལས། དེ་ཉིད་བདག་རྟོགས་ཡིན་པས་ན། ཞེས་པ་དང། ལྷ་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པའི་འཁོར།རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྲན། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་ཡིན་པས། ཞེས་པས་ན་ལུང་དང་འགལ་ལོ།། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལྟར་རོ།། གཞུང་འདི་ལྟར་བཞེད་པ་ནི། བློ་ཆེ་བ་དང་ལྟ་བ་ཅན་ལ་སྤྲུལ་པར་སྣང། ཆུང་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པར་སྣང་སྟེ། དོན་འཁོར་བ་ ཡང་མི་བདེན་པ་ལྟར་རོ།བདེན་པ་མིན།། སྤྲུལ་པ་ནང་གི་རཱུ་ཏྲ་འདི།། བདེན་ནམ་མི་བདེན་དཔྱད་པ་དང། གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་མ་གྲུབ།། གཉིས་ཀ་བདེན་པར་བློ་དང་སྦྱར། བཤད་ཐབས་ཕྱི་ཕྱི་ལམ་རང་ རྒྱུད་པ་དང་ནང་ལྟར་བཤད་པ།ནང་གཉིས་པོ་ཡང།། ཕྱི་ཡི་རཱུ་ཏྲ་རང་རྒྱུད་པ། སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་སྟེ།[་(]ཀ[)་]། རྒྱུ་དང་[(]ཁ[)་]རྐྱེན་དང་[(]ག[)]འབྲས་བུ་གསུམ།[་(]ང[)་]། བཀའ་བགྲོས་[(]ཅ[)]བཀས་བཅད་[(]ཆ[)]བཏུལ་བ་གསུམ། [་(]ཇ[)་]། སྒྲིབ་སྦྱངས་[(]ཉ[)]དབང་བསྐུར་[(]ཏ[)]ལུང་བསྟན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོས། སློབ་མ་དགེ་སློང་ནག་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པའི།[་(]ཀ[)་]། རྒྱུ་ནི་གསང་བའི་བཀའ་བསྒོ་ལོག། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། བལྟ་བ་ཆོས་ཐམས ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་སྤྱད།། དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་བྱས་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་གྱིས་མི་གནོད་པར། དེངས་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པས། དེ ཉིད་དམ་པའི་ལམ།། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོས་བཤད།[་(]ཁ[)་]རྐྱེན་ནི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ནག་པོ། ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས།། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མ་ཤེས་ཏེ།། སྒྲ་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྱད་གྱུར་པ།། ངག་རྩུབ་རྫུན་སྨྲས མ་བྱིན་ལེན་པ་དང།ཆགས་པ་རང་དགར།། མི་ཚངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བཅད་པའོ།[་(]ག[)་]། འབྲས་བུ་ངན་སོང་ཁ་བརྒྱུད་ནས།། ཐ་མ་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེས། རཱུ་ཏྲའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་ བསྡུས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འདུས་ནས་བཀའ་བགྲོས་ནས།། ཕྲིན་ལས་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར། བའི་མདུན་མ་བྱས་སོ།། ཞི་བའི་ལས། དང་རྒྱས་པས་ལས་ཀྱི་མི་ཐུལ་བས།། དབང་གི་ལས་དང་དྲག པོས་འི་ལས་ཀྱི་འདུལ་བར་བཀའ་བགྲོས་བཅད།རཱུ་ཏྲ་ལིངས་ལ་སོང་བ་དང་བྱུང་གིས་དོགས་པའི།[་(]ཆ[)་]། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་སོ་ལ་བཏང། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་སྤྲུལ་ནས་རཱུ་ཏྲའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ།། སྲིན་མོའི་ལྷུམས་སུ་སྲས་འདུལ་བྱེད་ བཅུག།སྤྲུལ་པའི་སྲས་བསྐྱེད་ནས་རཱུ་ཏྲ་བཏུལ
Chinese
适意乐，离乐之乐，俱生之初四所说中，因不解而误入歧途者为：断命，不予而取，妄语，非梵行四者，与放逸杂乱之行相结合。未悟六道众生之文字轮。脐间，天之种子为白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），非天为黄色苏（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏），人为蓝色纳日（藏文：ནརྀ，梵文天城体：नर，梵文罗马拟音：nari，汉语字面意思：纳日），饿鬼为红色pre（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：pre），旁生为烟色杜（藏文：དུད，梵文天城体：धु，梵文罗马拟音：dhu，汉语字面意思：杜），地狱为黑色底（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：底），此乃欲界之种子。如扎（藏文：རཱུ་ཏྲ，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：rudra，汉语字面意思：如扎）堕入三恶道，与罗刹及天尊相合。禅定阿+嗡（藏文：ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：आ+ॐ，梵文罗马拟音：ā+oṃ，汉语字面意思：阿+嗡）及无色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。母之莲宫中安住嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）者，乃禅定之嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），乃色界天之种子。脐间化身莲宫中安住阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）者，乃无色四空处之所。金刚莲花之诸佛。父之金刚五部之胜者，母之莲花五部之母。彼等聚集于根本处法界，商议之事为：将烦恼转为道用而商议。四大调伏风息而决断。四喜亦聚集而决断。初于莲宫金刚智慧之时坚硬，其后湿润为水，温暖为火，动摇为风，降下明点。乐、胜乐、离乐等。大分别念而小乐为乐，大乐而小分别念为胜乐。此二者庸常世间人皆有，故为轮回之边际。从轮回中引导，引入坛城。离者，乃无分别念，执着于乐之边际，如向天神献花而灌顶。引入俱生乐之坛城。父母金刚莲花相合，俱生之乐乃轮回涅槃之边际无明，引入坛城后，行持持明者之道。双运于吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之位而安住。风心二者调柔，则金刚莲花双运而乐。境莲花法界，有境金刚智慧融入，了悟界智无二之义，虽住于凡夫位亦受成佛之授记，如如扎（藏文：རཱུ་ཏྲ，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：rudra，汉语字面意思：如扎）受记一般。歧途之道的如扎（藏文：རཱུ་ཏྲ，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：rudra，汉语字面意思：如扎）者，与自性身相结合，愚痴遍及一切之大自在天，贪欲摄持之黑古拉，嗔恨声ོལ་བས་མ་哈德瓦，这三个是外道徒。外道徒走了外道的路。即使不理解密咒的见解，也会堕入外道，所以是茹扎，唯有茹扎才是产生密咒的原因。即使不理解名相的见解，也会堕入外道。唯有外道才是产生名相的原因。由于不理解密咒和名相，一切都会误入茹扎。因此，如果不理解一切密咒名相，就是茹扎的原因。神和，三摩地，行为要做到不错误。大神等小者，贪欲是大神，愚痴是梵天，嗔恨是暴怒，嗔恨者显现在密咒外道中，仅仅显现为魔障和邪引，显现为是否是障碍，如果给予朵玛三份，就是护法。在因明之路上，提婆达多等显现为四魔。中等者和，密咒内道中，茹扎、黑解脱等显现为中等，因此在一切佛教乘中，都会显现误入歧途之路的茹扎。安住。善说。误入歧途的先前出现的茹扎，与报身相结合。[（ཀ）]认为所欲之法是自续清净。认为是化身。二和，说[（ཁ）]法二种。[（ག）]修持方式两种。最终完成无别的道顿悟和道次第。这一切都是心识知与不知和，证悟与未证悟，安住在同一个心识中。安住在同一个心识中。具有五种圣族等，金刚手菩萨为你清楚地宣说。[（ཀ）]这个自续外在的茹扎，是真实的吗？一般来说，对于茹扎有两种观点：认为密咒如字面意义般运用，因果不虚，所以是自续或者外在的茹扎。认为执着于我，所以是化身或者内在的茹扎。如果不是这样，如果其中之一是真实的，如果是化身是真实的，那么众生地狱就是方便说法的恐吓之山。就不会是真实了。如果是自续是真实的，经部中说：那时不要认为提婆达多是其他人。这样是为了彰显佛陀的伟大，所以是化身。从这里也说，以行者的身份先前出现，以及《意集成》中说：因此，那本身就是自我证悟。以及神魔部众
English
Acceptable bliss, the bliss of detachment from bliss, from what is said about the four innate ones, misunderstanding leads to straying: taking life, taking what is not given, lying, the four non-virtuous conducts, combined with indulging in disorderly behavior. The wheel of letters of the six realms not understood. In the navel, the seed of the gods is white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), the Asura's is yellow Su (Tibetan: སུ, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal Chinese meaning: Su), the human's is blue Nari (Tibetan: ནརྀ, Devanagari: नर, Romanized Sanskrit: nari, Literal Chinese meaning: Nari), the hungry ghost's is red Pre (Tibetan: པྲེ, Devanagari: प्रे, Romanized Sanskrit: pre, Literal Chinese meaning: Pre), the animal's is smoky Du (Tibetan: དུད, Devanagari: धु, Romanized Sanskrit: dhu, Literal Chinese meaning: Du), the hell being's is black Tri (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal Chinese meaning: Tri), these are the seeds of the desire realm. That Rudra (Tibetan: རཱུ་ཏྲ, Devanagari: रुद्र, Romanized Sanskrit: rudra, Literal Chinese meaning: Rudra) falls into the three lower realms, and is combined with being gathered into Rakshasas and divine powers. Samadhi A+Om (Tibetan: ཨཱ+ོྂ, Devanagari: आ+ॐ, Romanized Sanskrit: ā+oṃ, Literal Chinese meaning: A+Om) and formless A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). Om (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) residing in the bhaga of the mother is the Om (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) of samadhi, the seed of the gods of the form realm. A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) residing in the bhaga of manifestation in the navel is the abode of the four formless abodes. The Buddhas of Vajra and Padma. The victorious ones of the five families of the father's Vajra, the mothers of the five families of the mother's Padma. These gather in the Dharmadhatu at the root place and discuss: transforming afflictions into the path. The four elements are subdued, the winds are controlled, and decisions are made. The four blisses are also gathered and decisions are made. First, being hard at the time of Vajra wisdom in the bhaga, then liquefying into water, warming into fire, moving into wind, and dripping bindus. Bliss, supreme bliss, detachment from bliss. Great conceptualization and small bliss is bliss, great bliss and small conceptualization is supreme bliss. These two are present in ordinary and worldly people, therefore it is the edge of samsara. Leading from samsara, entering the mandala. Detachment is without conceptualization, clinging to the edge of bliss, like offering flowers to the gods and bestowing empowerment. Entering the mandala of coemergent bliss. The father and mother, Vajra and Padma, meet, and the coemergent bliss is ignorance at the edge of samsara and nirvana, and after entering the mandala, one proceeds on the path of vidyadharas. Dual union abides in the place of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). When the two, wind and mind, are tamed, there is bliss in the dual union of Vajra and Padma. The field, Padma, is the Dharmadhatu, the one possessing the field, Vajra wisdom, enters, realizing the meaning of the inseparability of the dhatu and wisdom, and although abiding in the position of an ordinary person, the prophecy of becoming a Buddha is given, like the prophecy of Rudra (Tibetan: རཱུ་ཏྲ, Devanagari: रुद्र, Romanized Sanskrit: rudra, Literal Chinese meaning: Rudra). Rudra (Tibetan: རཱུ་ཏྲ, Devanagari: रुद्र, Romanized Sanskrit: rudra, Literal Chinese meaning: Rudra) of the path of straying, combined with the Svabhavikakaya, the great Lord who pervades ignorance, the black Kula who subdues desire, the sound of hatred.