Tibetan
་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།ཱ+ོྂ་ཧརིྂ་མྂ་མོ་ཧ་ནི་རྨོངས་བྱེད་མ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། ཨཱ+ོྂ་བྂ་ཤད་ཧེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་སྂ་ཙ་ལ་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧོ་བཛྲ་སུརྱ་རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་སྂ་སྐྲག་བྱེད་མ་ཏྲཱརྵ་ས་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་པད་ཧྂ་པད་དྷྂ་པ་ར་མ་ཤ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། ཨོྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཙནྟི་གཏུམ་མོ་ཀ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདུ་ ཤེས་པདྨ་གར་དབང།འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ངོ།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དཔའ་བོ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་གནས།། མིག་གཉིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་ནི། རྣ་བ་ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།སྣ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཁ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྨོངས་བྱེད་མ། རེག་བྱ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་བྱེད་མའོ།། དབང་པོ་དཔའ་མོར་གནས་པ་ཡིན།། ལུས་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་དང་ངག་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ ཡིད་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་སོ་རྡོ་རྗེར་གནས།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དག་ནི།། ཡན་ལག་མཆོད་པའི་ལས་ལ་མཁས་པས་དབུལ་བར་བྱ། བའོ།། ཆོས་སྐུ་ཡུལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་དཔེ་ནི་མཁའ་ལྟར་དག་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། འདས་པའི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས།། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ གསོལ་བར་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་ཀྱང།ཆོས་སྐུ་དེའི།། ཐུགས་རྗེའི་མ་འགགས་པ་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མས་འི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རོལ་ཅིང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། གཤེགས་སུ་ གསོལ།སྤྱོན་ཞེས་པའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྟ་མཐུར་ལྟར་བཟུང་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང།། བྱམས་པའི་ཚད་མེད་པ་ཞགས་པས་རྟ་མཐུར་མདས་བཀྲིས་པ་ལྟར་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་ འདྲེན།། དགའ་བའི་ཚད་མེད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕོ་ཉས་རྟ་མཐུར་དམ་དུ་བསྡོམ་པ་ལྟར་བསྡམས་ནས་གནས་སྟོབས་ལ།། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་དྲིལ་བུས་རྣམ་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཞོན་པ་ལ་དགའ་གཏམ་ཟེར་བ་ལྟར་དགྱེས་པ་
Chinese
嗡 吽 吽 帕 梭哈！嗡 诃唎 玛 摩诃尼 迷惑母 吽 吽 帕 梭哈！嗡 榜 啥 嘿嘿 茹迦 血饮 吽 吽 帕 梭哈！嗡 诃唎 诃唎 萨 匝拉尼 驱使母 吽 吽 帕 梭哈！嗡 吽 吽 吼 班杂 Surya（梵文天城体：वज्र सूर्य，梵文罗马拟音：Vajra Surya，汉语字面意思：金刚 日）金刚 日 吽 吽 帕 梭哈！嗡 吽 吽 萨 惊吓母 德拉萨尼 吽 吽 帕 梭哈！嗡 贝 吽 贝 达吽 巴拉玛夏 金刚 国王 马 श्रेष्ठ（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 吽 吽 帕 梭哈！嗡 帕 帕 赞迪 暴怒母 嘎 吽 吽 帕 梭哈！ 色蕴 毗卢遮那，受蕴 金刚 日，想蕴 莲花 舞自在，行蕴 马 श्रेष्ठ（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 识蕴 金刚 萨埵，如来一切之自体 具光 血饮。 五蕴和一切诸法，于六勇士亦安住。 双目 愚痴 金刚 拉弥，耳 嗔恨 金刚 亥母，鼻 悭吝 金刚 惊吓母，口 贪欲 金刚 迷惑母，触 嫉妒 金刚 暴怒母，诸处 皆是自在 金刚 驱使母。 诸根安住于勇母，身 毗卢遮那 金刚 语 无量 金刚 意 不动 亦安住于金刚。 此后 宣说修持智慧坛城之法。 以寂静本尊之供养令欢喜之事，以善巧支分供养之事业而供养之。 法身界。 无所缘之譬喻 如虚空般清净 遍布轮涅一切之身。 过去诸佛之心与有情之心无别之法身中，瑜伽士，迎请与祈请智慧本尊降临，虽不二取，然彼法身之，大悲无间断，自性清净法身中，为调伏众生之义，以智慧幻化之身显现而自性无有，如水月般。 祈请降临，即迎请之意。 以无量大悲之铁钩 如同马套般执持，策励誓言之相续。 以无量慈爱之羂索 如同以箭装饰马套般不舍弃，亦从其处迎请。 以无量欢喜之铁锁 如同使者将马套紧紧系缚般系缚于安住之力。 以无量平等之铃铛 如同解脱国王骑马时所说之喜悦之语般欢喜。
English
Om Hum Hum Phat Svaha! Om Hari Ma Mohani Deluding Mother Hum Hum Phat Svaha! Om Bam Shat He He Heruka Blood Drinker Hum Hum Phat Svaha! Om Hari Hari Sa Tsalani Moving Mother Hum Hum Phat Svaha! Om Hum Hum Ho Vajra Surya Vajra Sun Hum Hum Phat Svaha! Om Hum Hum Sa Terrifying Mother Trasa Ni Hum Hum Phat Svaha! Om Pe Hum Pe Dam Paramasha Vajra King Horse Supreme Hum Hum Phat Svaha! Om Phat Phat Tsanti Fierce Mother Ka Hum Hum Phat Svaha! Form Skandha Vairochana, Feeling Skandha Vajra Sun, Perception Skandha Padma Garwang, Formation Skandha Horse Supreme. Consciousness Skandha Vajrasattva, the essence of all Tathagatas, glorious Blood Drinker. The five skandhas and all things, also truly abide in the six heroes. Two eyes, ignorance, Vajra Lami; ears, hatred, Vajra Varahi; nose, stinginess, Vajra Terrifying Mother; mouth, desire, Vajra Deluding Mother; touch, jealousy, Vajra Fierce Mother; all sources are sovereign Vajra Moving Mother. The senses abide in the heroine. Body is Vairochana Vajra, speech is Immeasurable Vajra, mind is Akshobhya, also abides in Vajra. Then, this is said to accomplish the mandala of wisdom. To please the peaceful assembly of deities with offerings, one should offer with skill in the work of limb offerings. Dharmakaya realm. The example of no object of focus is like the sky, pure, pervading all of samsara and nirvana. From the Dharmakaya, where the mind of the past Buddhas and the minds of sentient beings are inseparable, the yogi, although not dualistic in inviting and requesting the wisdom deities to descend, from the uninterrupted compassion of that Dharmakaya, from the pure Dharmakaya of self-nature, for the sake of taming beings, the body appears as a magical illusion of wisdom, yet without inherent existence, like a water moon. Requesting to descend means inviting. Holding with the immeasurable hook of compassion, like a horse's harness, urging the continuum of vows. With the immeasurable love of the lasso, like adorning a horse's harness with arrows, not abandoning, also inviting from that place. With the immeasurable joy of the iron chain, like a messenger tightly binding a horse's harness, binding to the power of abiding. With the immeasurable equanimity of the bell, rejoicing like saying joyful words to a king of liberation riding a horse.
Tibetan
བསྐྱེད། དེ།། ཆོས ཉིད་ཞི་བ།རང་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐུགས་རྗེས་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འདྲ་བ་ལས་མགོན་གྱུར་མ་ལུས་རྣམས། ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་དགོངས་ལ།། མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ལ་འགོད་མཛད་ པའི།། བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དམ་ཚིག་གིས་དགོངས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཐིམ་པར་བཞུགས།། རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་བདག་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམས དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ན།མི་གཉིས་གཅིག་པས་ན།། ཐབས་ཡབ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡུམ་མ་འགགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། མི་གཡོ་བར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་ བཞུགས་སུ་གསོལ།མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ།། དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། མ་འགགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས།། སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། སྒྲིབ་མེད། རང་སྣང་གི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་དབུལ་བྱིའི་རྫས་མཐའ་ཡས་ཀུན།། འབུལ་ལུགས།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། ཕྱི་ལྟར་དྲི་ཆབ་ནང་བདུད་རྩི། སྣང་ཞིང། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པར མཆོད་རྫས་ཏེ།སྣང་སྲིད།། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལས་གསལ་བ་ལྟར། ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་རཀྴ་ལྟར་ཤར།། ཆགས་ཡུལ་བདེ་བའི་འོད་ཕུང་ནང་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རྟགས་སུ་རཀྟ། དམར་པོ་ལ་འཁྱིལ། འགྲོ་བའི། ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ཕྱིར་ཕྱི་བདུད་རྩིའི་ནང་རཀྟ་གསང་བ་བྱང་སེམས་ཨརྒྷྂ་བཞེས།ཞེས་སོ།། འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཤར་བ། ནི་གསང་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ ལོ།། སྣང་སྲིད་ཀྱི་མདངས་ལྡན་རང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ནི་རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ནང་རང་རིག་པ་ལྟ་བུ་གསལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་འགག་པའི་ཕྱི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་གསལ། བའོ།། མེ་ཏོག། འབྲས་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན མེ་ཏོག་ཁ་དོག་འོད་ཕུང་དང་ལྡན་པར་འབུལ།ཆོས་ཉིད། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་ར
Chinese
生起。彼。法性寂静，与自显现无别故于坛城中。慈悲无间断如海浪般，所有救护者。于法性与智慧无别的状态中观想。安置于不可分割之法界中。我瑜伽士以誓言观想，身语意喜悦而融入安住。诸佛之身虽无起立与安住。然于智慧中，智慧本尊与我及法性等，以无别故，是为一脉相承。非二为一故。方便父与自性空性之智慧母，于无间断之定境坛城中。于法性之状态中。祈请不摇动，喜悦且稳固地安住。无边无际。法界一切自性轮回之法的过患皆清净。无间断故为利有情。以慈悲之力量化现为应化身。金刚界之四十二尊。谁显现亦非是突然所为。无有遮障。向众多自显现之本尊众顶礼。善逝于所化之境中成佛。薄伽梵。诸佛如海之智慧。轮回海中贫乏之物无量无边。供养方式。普贤供云胜妙受用。外为香水内为甘露。显现。轮回之根本于法界中显现故无间断。供品即显现与有。彼即如未造作之状态中显现般。于母之明点中如莲花般显现。贪著境之安乐光蕴，内如慈悲生起之象征为Rakta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རཀྟ།，रक्त，rakta，血）。红色缠绕。有情之。烦恼诸法融入法界故，外甘露内Rakta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རཀྟ།，रक्त，rakta，血）秘密菩提心阿惹吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨརྒྷཾ།， अर्घं，argha，供品）享用。如是说。五大种性之母之状态中，从法界中智慧精华显现。是秘密八识聚显现为智慧。显有之光彩具足，自明之花即自心无分别，内如自明般显现。于无二之状态中无间断之外花，颜色任何显现。也。花。具足果实精华。供养具足花之颜色光蕴。法性。于未造作之状态中无间断显现之
English
Generation. That. The nature of reality is peaceful, inseparable from self-appearance, therefore in the mandala. Compassion is uninterrupted like ocean waves, all protectors. Contemplate in the state of inseparability of Dharma nature and wisdom. Placing in the indivisible space. I, the yogi, contemplate with vows, and reside with joy and absorption in body, speech, and mind. Although the bodies of the victorious Buddhas do not have rising and dwelling. However, in the state of wisdom, the wisdom deities, myself, and the Dharma nature, etc., are inseparable, so they are of one lineage. Because the two are one. The skillful father and the wisdom mother of selflessness, in this uninterrupted Samadhi mandala. In the state of Dharma nature. Please reside unshakably, joyfully, and firmly. Boundless and limitless. All the faults of the self-nature cycle of the Dharma realm are purified. Uninterrupted, for the benefit of sentient beings. By the power of compassion, manifest as an incarnation. The forty-two deities of the Vajra realm. Whoever appears is not a sudden occurrence. Without obscuration. I prostrate to the many self-appearing deities. The Sugata attains Buddhahood in the realm of those to be tamed. Bhagavan. The wisdom of the Buddhas is like the ocean. In the ocean of samsara, the infinite things of poverty are all. Offering method. Samantabhadra's cloud of offerings is supremely enjoyed. Outwardly, it is scented water, inwardly, it is nectar. Manifestation. Since the root of samsara appears in the Dharma realm, it is uninterrupted. The offering is manifestation and existence. It is like appearing in an uncreated state. In the mother's bindu, it appears like a lotus. The blissful light of attachment, inwardly, as a symbol of the arising of compassion, is Rakta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: རཀྟ།, रक्त, rakta, blood). Red entwined. Of sentient beings. Since afflictions are absorbed into the Dharma realm, the outer nectar and inner Rakta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: རཀྟ།, रक्त, rakta, blood) secret Bodhicitta Argham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨརྒྷཾ།, अर्घं, argha, offering) is enjoyed. Thus it is said. In the state of the five great mother natures, the essence of wisdom manifests from the Dharma realm. It is the secret eight consciousness aggregates that manifest as wisdom. The radiance of appearance and existence is complete, the flower of self-awareness is the non-conceptual self-mind, inwardly it appears like self-awareness. In the state of non-duality, the outer flower, which is uninterrupted, manifests in any color. Also. Flower. Complete with the essence of fruit. Offering the flower with color and light. Dharma nature. Manifesting uninterruptedly in the uncreated state