Tibetan
ནས་རྫས་མཚན་ལྡན་ལ་དྲང། རྫུན་ལ་བཀྲིས་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་དྲངས་ཏེ། དེས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ན་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ།། ཀུན་ཁྱབ་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ནི་གསང་བའི་སྐུ་སྟེ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུམ་ལ་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་དུས་ན་ཐིག ལེ་གསང་བ་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་བཟློག་པའི་རླུང་གིས་འབྲོངས་པའི་དུས་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྲུབ་སྟེ།ཐིག་ལེ་དེ་ཕྱི་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ། ནག་དུང་ཟླུམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རེད་དེ། རང་ལུས་ལ་ རང་གིས་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་སོ།། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་གསང་བའི་སྐུ།། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི། !། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། !། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱད་ཅིང་རོལ། པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ་པ་སྟེ། མིག གི་ཡུལ་གཟུགས་འདོད་ཡོན་རྣམས་དཔལ་རྣམ་སྣང་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།སྣའི་ཡུལ་དྲི་འདོད་ཡོན་རྣམས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཡིད་བཞིན་རིན་འབྱུང་ལ་འབུལ་བ་དང། ལྕེའི་ཡུལ་རོ་འདོད་ཡོན་རྣམས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་འབུལ་བ་དང། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལ་དོན་གྲུབ་རྟ་ མཆོག་ལ་འབུལ་བ་དང།ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འབུལ་བ་དང། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཆོད་པས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་སྟེ་སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་བཞིས་འཁྱུད་པ་དང།ནང་གི་སྦྱཽར་བ་རླུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིས་དྲང་བ་དང། གསང་བའི་སྦྱོར་བ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་དྲང་བ་དང། དེ་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩྀ་དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ནང་དུ་ངོས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སྐུའི་སྦྱོར་བའོ།། བདེ་བས་ཚིམས་ཀྱང་ཉི་ ཟླ་འདྲ།ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཟླ་ཉི་བྱང་སེམས་བཟའ་བ་སྟེ། བླ་མས་བྱིན་ནས་བཟའ་བ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། རང་གིས་ཡུམ་ལ་རོལ་ནས་བཟའ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཡིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཚེའི་རིག་ འཛིན་ཐོབ།མཆོག་གི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་འགྱུར་རོ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་གཟི་མདངས་འབར། སེང་གེའི་གསུང་དང་འདྲ་བར་སྒྲོགས། གསུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་བཟློག་པས་མདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ལྟེ་བར་བཟློག་པས་ལྟེ་བ་རྒྱ་ཕོར་ ལྟར་འཁྲད།སྙིང་གར་བཟློག་པས་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། མགྲིན་པར་བཟློག་པས་ལྕེས་ཞལ་གྱི་གདོང་ཁེབས་སེང་གེའི་གསུང་ལྟར་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའོ། !། གདུལ་བྱ། ཞེན་ཆགས་ཅན་ལ་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་གསང་བའི་སྐུས་འདུལ་ཐབས་འདོད་པ་རང་རྐྱེན་གྱིས་ ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས་རང་ལུས།སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའམ། ཟབ་མོར་གནས་པ་ཡིན།། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གང་གནས་པ། རྟོགས་པ་དེ་ལུས་ལོངས་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ་ལྟར། ལུས་རང་གི་ངང་གིས་བརྗིད་པའོ།། ངག་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། སྤྲུལ་ སྐུ་ལ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གསུང་གི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ནུས་པའོ།། ཡིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྟར། ཡིད་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དབེན་པས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུམ་གནས་པའོ།། སྐུ་གསུམ་ཟབ་མོར གནས་པ་ཡིན།!། ལུང་ཆེན་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དོན་དྲུག་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང། ཀུན་གཞིའི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་དང། ཡུལ་དང་འཁོར་དང་རྩལ་དང། ངེས་ཚིག་དང་དྲུག་གོ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ཉོན་འཁོར་བའི་གཞི་ཡིན་ལ། རྣམ་བྱང་མྱང་འདས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ།། དམིགས་པ་ནི་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ།། ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟ་བའོ།། འཁོར་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ།། ཀུན་གཞིའི་ངེས་ཚིག་ལས་དཀར་ནག་གི་བག་ཆགས་ཀུན་སོགས པའི་གཞིའོ།། བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་ངེས་སོ།། རྩལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལྡང་བའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་སོ།། རང་བཞིན་དམིགས་ཡུལ་འཁོར་རྩལ་ཚིག། ཆོས་སྐུ ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ་པ་ན།། ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བསྡུས་ན་གསུམ་སྟེ།། ངོ་བོ་དང་ལས་དང གནས་འགྱུར་རོ།། ངོ་བོ་ནི་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་སེམས་ཇི་ལྟར་སྣང་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སོགས་པའོ།། དངོས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཀུན་གཞིའི་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡངས་པར་འབྱེད པ་ཡིན་ལ།། དེ་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། ཀུན་གཞི་ནི་མཐའ་དང་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གཉིས་སུ་མི་སྟེར། ཕྱི་དང་ནང་མེད། དབུས་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་དུས་ན། མ་བསླང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར ཞེས་བྱའོ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅིར་བྱུང་ཡང་དེ་གང་ལ་ཡང་ཉམ་མི་ང་ཞིང། ཡངས་དོག་མེད་པར་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བའོ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ནི། ཀུན གཞི་མ་བསླབ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དུས་ན།ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལྟར་སྣང་བས། ཀུན་གཞི་ཉིད་སྣང་བ་རང་འགྱུར་བའི་དུས་ན། ཆོས་ཀུན་སྣང་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་གསལ་བའོ།། གནས་འགྱུར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བའི་དུས་ན།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅོས་པ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་འགྱུར་བ་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ནི། ཆོས་སྐུར་ཡང་གྲུབ་པས་ན། ཡང་དག་ ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་སོ།། དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་བཤད་པའོ།། ཡང་སྒྲས་བཤད་ན། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་སྟེ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ། ཆོས་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང། མེ་ལོང་ལྟ བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི།དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷེ་ཞེས་པ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དང་ཞིང་བྱང་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་ན།ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཅེས་བྱའོ།། ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལ་དམིགས་པས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བ་སྟེ།ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་པས། མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཕུང་པོར་གྲོལ།། འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ ཆེ།། སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུས་ལོངས་སྐུ་སངས་རྒྱས། བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ནི། ལོངས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བསྡུས་པའོ།། དང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རིན་འབྱུང་དང། ཡེ ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལས་དང་གནས་འགྱུར་རོ།། ངོ་བོ་ནི་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཅིང་གཅོད་པ་ནི་ཡིད། བདག་དང་བདག་གིར་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ།། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འོད་དཔག་མེད། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་དང་ལྔ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བུད་མེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མྱང་འདས་ཀྱི།བག་ཆགས་སོ་སོར་གཅོད་ཅིང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པའོ།། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི། ཀུན་གཞི་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་བར་བསྒྲིབ་པའོ།། གནས་འགྱུར་ནི། ཀུན་གཞི་ བདེ་བ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལས་སྤྱོད།རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།། ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ན། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མ་སྐྱེས་པར་རིགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་བྱ་བའི་རེ་དོགས་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཡིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ སུ་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱ།ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ན། རང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས། དོན་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་འདུས་ལ་ལོངས་སྐུའོ། ལོངས་སྐུར་བཞུགས། འདིར་ ལོངས་སྐུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་མཐུན་པར་སྒྲས་བཤད་ན།མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལོངས་སྐུ་ནི། ཨ་ས་མ་ས་མ་པཉྩ་སྐན་དྷ་ཞེས་པ། ཨ་ས་མ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ།། ས་མ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ རོ།། པཉྩ་ཀན་དྷ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཕལ་ལ་མེད་པས་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ ཞེས་སོ།། སྂ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང། སྐྱིད་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་མྱང་བར་མཛད་པ། རྣམ་སྣང་གི་སྐུའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས པ།ཐོག་མ་ས་དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། རང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། ས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་འཕོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སུ་ གྱུར་པ་ལ་མཉམ་ཉིད་པོ་ཤེས་ཞེས་སོ།། པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ལ། གཟུངས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས འཇུག་པས།ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང། ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་གཅོད་པ་དང། སྐུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པ་རཏྣའི་མདོག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ན།། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་དོན་ འགྲོ་བ།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡང།། ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་རང་སྣང་བ།། སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡི།། སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ཡིན་ན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་བའི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས ལྔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།གདུལ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེདསྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་ཡང་ཞི་བ་ཐུབ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གི་དོན་མཛད་པ་དང། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རཱུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་སྤྲུལ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ དོན་མཛད་པར་སྣང་བའོ།། སྔགས་མཚན་ཉིད་མཐུན་པར་སྒྲས་བཤད་ན། ནིརྨྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ། སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་བྱ་བས་ན། སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སོ།། ཀྲི་ཏྱཱ ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ།བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། དེས་ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས་ནི་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བསྡུས་ན་ནི།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེ།། ངོ་བོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་འཛིན་པའོ།། སྒོ་ལྔའི་ལས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མཐོང་བའོ།། གནས་འགྱུར་ནི། ཀུན་གཞི་ནམ མཁའ་ལྟ
Chinese
从具有象征意义的物品开始引导，从虚假转向吉祥，再转向中立。因为它遍布于轮回和涅槃的一切，所以获得了伟大的幸福至高无上的成就。是遍布一切的伟大幸福至高者。瑜伽深奥，身三圆满，即是说，诸佛安住于金刚瑜伽母的莲花中，这是秘密之身。在此，瑜伽士在与明妃结合时，当明点被掌握时，从秘密处将明点通过风向上逆转至头顶，此时头顶得以成就。明点呈现为右旋海螺的形状。是黑色海螺圆形堆叠的宫殿。顶髻是转轮圣王，是自己对自身获得控制之时。从明妃的子宫中生出秘密之身。顶髻是转轮圣王！对于五种欲望的功德！如所愿地享用和玩乐，这是在会供轮中享乐。眼睛的对境，色，欲望的功德，供养给吉祥的毗卢遮那佛。鼻子的对境，香，欲望的功德，供养给吉祥的如意宝生佛。舌头的对境，味，欲望的功德，供养给无量寿佛。耳朵的对境，声，欲望的功德，供养给不空成就马王。身体的对境，触，欲望的功德，供养给不动佛。如所愿地祈求和供养两种成就，与本尊无二无别地享乐。在此世间，女性的结合有四种，即结合以四肢拥抱，内在的结合以风、地、水、火四种引导，秘密的结合从四个脉轮引导，那唯一的结合，应在金刚莲花中识别红白菩提，那是身的结合。以乐满足，如日月。意的结合是食用日月菩提，上师加持后食用是秘密灌顶，自己与明妃享乐后食用是智慧般若灌顶，以意食用是伟大的幸福灌顶，获得共同的果位是长寿持明，殊胜的果位是转变为金刚之身。金刚之身光芒闪耀，如狮子的声音般宣告。语的结合是从金刚杵尖端逆转明点，从下体的
English
From objects with symbolic meaning, guide towards truth, from falsehood turn to auspiciousness, then to neutrality. Because it pervades all of samsara and nirvana, the great bliss of supreme accomplishment is attained. It is the great bliss supreme that pervades all. Yoga is profound, the three bodies are perfected, that is to say, the Buddhas reside in the bhaga of Vajrayogini, this is the secret body. Here, when the yogi unites with the consort, when the bindu is seized, the bindu is reversed upwards from the secret place to the crown of the head by the wind, at which time the crown of the head is accomplished. The bindu appears in the shape of a conch shell spiraling to the right. It is a palace of black conch shells stacked in circles. The crown is the Chakravartin king, it is the time when one gains control over oneself. From the womb of the consort comes the secret body. The crown is the Chakravartin king! For the five qualities of desire! Enjoy and revel as desired, this is reveling in the tsok wheel. The object of the eye, form, the qualities of desire, are offered as worship to glorious Vairochana. The object of the nose, smell, the qualities of desire, are offered to glorious Ratnasambhava, the wish-fulfilling jewel. The object of the tongue, taste, the qualities of desire, are offered to Amitayus. The object of the ear, sound, the qualities of desire, are offered to Amoghasiddhi Hayagriva. The object of the body, touch, the qualities of desire, are offered to Akshobhya. As desired, pray for and offer the two siddhis, enjoying without separation between oneself and the deity. In this world, the union of women is fourfold, that is, union embracing with four limbs, inner union guided by the four elements of wind, earth, water, and fire, secret union guided from the four chakras, that sole union, the white and red bodhicitta should be recognized within the vajra and lotus, that is the union of the body. Satisfied with bliss, like the sun and moon. The union of mind is the eating of the moon and sun bodhicitta, eating after being blessed by the lama is secret empowerment, eating after enjoying with the consort is wisdom prajna empowerment, eating with the mind is great bliss empowerment, obtaining the common result is longevity vidyadhara, the supreme result is transformation into a vajra-like body. The vajra body blazes with radiance, proclaims like the voice of a lion. The union of speech is reversing the bindu from the tip of the vajra, from the lower