Tibetan
དེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས།། འོད་ཕུང་ཡུལ་ཁམས་གང་བར འཆར།། ཐིག་ལེ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་དུ་འགྲོ།། རིག་པ་བུང་བ་བཅུད་ལྡིང་ཙམ།། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས།། འོད་ཕུང་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཙམ།། དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་པ་དང།། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་ཡང རེ།། ཕྱེད་སྐུ་དང་ནི་སྐུ་ཕྲན་དང།། ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུ་རིས་སུ་འཆར།། རིག་པ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད།། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ།། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་དུས་ཚོད་དེར།། བར་དོའི་སྣང་བ་ཚེ་འདིར རྫོགས།། ཕྱི་མར་བར་དོ་མེད་པ་རུ།། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ།། གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི།། གོང་གི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང།། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔར་འཆར།། དེ་དག་གྲངས་ལས་འདས་པ སྟེ།། འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཚད་ལ་ཕེབས།། དེ་ལྟར་ཤར་བའི་དུས་ཚོད་དུ།། ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ།། ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་རང་ཆས་སོ།། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིན།། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བ དེས།ཁ་དོག་མ་ངེས་འསྔའ་ལྟར་གསལ།། རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བཅས།། དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས།། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐིག་ལེ་འབྲེལ།། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན།། འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་ རྒྱས།། འབྱུང་ལྔ་རང་སར་དག་ནས་སུ།། རྡོས་བཅས་ལུས་ཀྱང་འོད་སྐུར་གྲོལ།། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཡིས།། སྣང་བ་ཞེས་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། གོང་གི་ཉམས་སྣང་དེ་དག་གི། འཕེལ་བ་ཉིད་ནི ཟད་པ་སྟེ།། ཉམས་ཟད་གསལ་སྟོང་ངང་ལ་ཟད།། ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད།། རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཟད་པའོ།། ཉམས་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་འཛིན་པ་རང་སར གྲོལ།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།། ཐ་སྙད་མིང་གི་བླ་དགས་སོ།། དོན་ལ་ཐོག་མའི་གཞི་དག་ཏུ།། ངོ་བོ་རང་སར་ཟློག་པའོ།། རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེད་པ་རུ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཐམས་ཅད བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་སྟེ།། སྟོང་གསལ་ཉིད་དུ་རང་ལོག་གོ། དེ་ལྟར་ཟད་སར་མ་འཁྱོལ་ན།། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འཁྱམས་པའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ ཤེས་དེ།། རྒྱུད་ལ་རྟེན་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།། ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་འབླུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། ཟབ་རྒྱ། གཉན་རྒྱ། གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ།། ཀྱེ་ཧོ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། གོང་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི།། མཐའ་རྟེན་རྒྱབ་བརྟེན་འདི་ཡིན་ཏེ།། མན་ངག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བྱས་ལ།། རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པར འགྱུར།། ལུས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ།། མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དང་ལྡན།། སེམས་ནི་མངོན་སུམ་དབྱིངས་ལ་གཏད།། ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ།། རྩ་མི་འགུལ་བས་མིག་མི འགུལ།། མིག་མི་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ།། རླུང་མི་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགྱུ།། སེམས་མི་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་ཆད།། རྣམ་རྟོག་ཆད་པས་དབྱིངས་རིག་དང།། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་མི་འགུལ་གསུམ་དུ བསྟན།། ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། དེ་ནས་སྡོད་པ་ཚད་བཟུང་བ།། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཤིང།། དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལ་ཡུན་དུ་གནས།། རིག་པ་གར་གཏད་འདུག་པ་དང།། ལུས་ཀྱང འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད།། རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་མི་འགྱུར་སྡོད།། དེ་ལྟར་སྡོད་པ་གསུམ་བྱུང་ནས།། ཚད་ནི་རྨི་ལམ་དག་གིས་བཟུང།། རྟག་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང།། རབ་ནི་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། འབྲིང ནི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ།། རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ངང་དུ་ཤེས།། ཐ་མ་རྨི་ལམ་བཟང་རྟོག་འཆར།། དེ་ལྟར་ཚད་ནི་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང།། རྟགས་ཚད་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འཆར།། སྣང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ།། རྟགས་ནི གསུམ་གསུམ་ཉིད་དུ་འཆར།། དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི།། རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ།། ལུས་ནི་བྱ་བྱེད་མེད་པ་རུ།། རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་བཅུག་པ་འདྲ།། ངག་ནི་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་དེ།། ལྐུགས པ་ལྟ་བུ་གྱུར་པའོ།། སེམས་ནི་འདབ་ཆགས་སྙི་ཟིན་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ཡང་གར་གཏད་འདུག། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟགས་གསུམ་ཡིན།།། ད་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི།། སྣང་བ་ཐོབ་པའི རྟགས་གསུམ་ནི།། ལུས་ལ་གཅེས་ལོང་མེད་པ་སྟེ།། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟ་བུར་འཆར།། ངག་ནི་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།། གཏམ་ལ་དོན་ཏིག་མེད་པར་འཆར།། སེམས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ཐག་ཆོད་དེ།། སྐྱེས བུ་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་རྟགས་གསུམ་ནི།། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་འགྲོ།། གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདྲ།། ངག་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ བཞིན།། གཞན་རྣམས་ཉན་ཅིང་ནུས་པ་འབྱུང།། དཔེ་ནི་གྲུལ་བུམ་བུ་ཚ་འདྲ།། སེམས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར།། དོན་ཐག་ཆོད་པས་ཉག་གཅིག་རྟོགས།། སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་འདྲ།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི སྣང་བ་ནི།། གདེང་ཚད་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ནི།། ལུས་ནི་དུར་ཁྲཽད་མི་རོ་འདྲ།། ཉམ་ང་མེད་པར་རང་གྲོལ་ལོ།། ངག་
Chinese
又，由修持之故，光蕴充满世间而显现，明点变得如芥子般大小，觉性如蜜蜂般飞舞。又，由修持之故，光蕴充满三千世界，法界觉性无有昼夜，明点之中亦有身，半身以及细身，五蕴聚集成图案而显现，觉性不动摇而安住，觉性于显现之境中明晰。如是显现之时，中阴之显现于此生圆满，来世则无有中阴，现证圆满成佛。第三，觉性达至极点者，于上方之每一明点中，五部父佛母佛各五尊显现，彼等数量不可胜数，无有变异而达至极点。如是显现之时，纵然不修持亦可，报身之显现乃自性具足。觉性达至极点乃显现之故，报身之相好分明，颜色不定如先前般明晰，五部父佛与母佛俱全，其后五五成双，极为明亮明点相连，具有父佛母佛身之显现，错觉耗尽而净土广大，五大清净于自处，粗重之身亦解脱为光身。第四，法性耗尽之故，显现如是说，上方之彼等体验显现之，增长即是耗尽，体验耗尽于明空之中耗尽，身体耗尽感官之境亦耗尽，分别念二取错觉耗尽，言语之词亦耗尽。体验征象一切圆满，彼之执着于自处解脱，法性耗尽之显现乃，世俗名言之别名，然于意义上乃最初之基础清净，本体于自处回返，自身亦无有，于法身自性中现证成佛，一切皆离言说之境，于空明自性中自回返。如是未能于耗尽处通达，则将漂泊于轮回之中。出自《普贤王如来密意虚空光明续》，正行无漏之智慧，乃依于续部而修持，此乃道之顿超之第十六品。深密印。严厉印。伏藏印。封印。嗟呼！聚集之眷属谛听，上方之决断顿超之，边际后盾即是此，当如口诀般了知，勿泄露。
English
Furthermore, through practice, the mass of light appears, filling the realms. The bindus become as small as mustard seeds. Awareness flits about like a bee drawn to nectar. Again, through practice, the mass of light fills the three thousand worlds. Primordial awareness is without day or night, and within the bindus are also forms—half-forms and subtle forms. The five aggregates appear as patterns. Awareness remains without movement or vibration. Awareness is clear in the realm of appearances. At such a time of arising, the appearances of the bardo are perfected in this life. In the future, there will be no bardo, and one will manifestly awaken as a buddha. Thirdly, when awareness reaches its limit, within each of the bindus above, the five families of fathers and mothers appear, five each. They are beyond number and unchanging, reaching their limit. At such a time of arising, there is no need to practice, for the appearances of the sambhogakaya are naturally present. Awareness reaching its limit is appearance. The marks and signs of the sambhogakaya are clear. The colors are uncertain, as clear as before. The five families are complete with fathers and mothers. Then, five by five, in pairs, the bindus are connected, brilliantly clear. They have the appearance of the forms of fathers and mothers. Deluded appearances are exhausted, and the pure lands expand. The five elements are purified in their own places, and the body of gross matter is liberated into a body of light. Fourthly, through the exhaustion of dharmata, appearance is as follows: The increase of those experiences and appearances above is exhaustion. Experience is exhausted in the state of clarity and emptiness. The body is exhausted, and the realms of the senses are also exhausted. Discursive thoughts, dualistic clinging, and delusion are exhausted. The words of speech are also exhausted. All signs of experience are perfected, and clinging to them is liberated in its own place. The appearance of the exhaustion of dharmata is a synonym for conventional terms. But in meaning, it is the purification of the original ground, and the essence reverts to its own place. One's own body is also nonexistent, and one manifestly awakens as a buddha in the nature of the dharmakaya. All is beyond the realm of expression, and it reverts to its own nature of emptiness and clarity. If one does not succeed in reaching the point of exhaustion, one will wander in samsara. From the Secret Tantra of the Luminous Sun of Kuntuzangmo, the actual, undefiled wisdom relies on the tantra and is practiced. This is the sixteenth chapter, the leap over the path of thögal. Profound seal. Strict seal. Treasure seal. Hidden seal. Alas! Listen, assembly of the gathered circle. This is the final support and backing of the trekchö and thögal above. Know it as the oral instructions, and do not reveal it.
Chinese
三要诀为基础，风心要点便能达到。身体乃幻轮坐姿三种，具备眼睛的三种观看方式，心则专注于现量法界。身体不动，脉便不动；脉不动，眼便不动；眼不动，风便不动；风不动，心便不移；心不动，分别念断灭；分别念断灭，法界与觉性。如是三者，示现为不动之三。嗟呼！聚集之眷属谛听。此后，安住需量度，以不动三要为基础，恒常安住于法界与觉性二者之中。觉性专注于何处而安住，身体也无有动摇地安住。风心二者不改变地安住。如是生起安住之三，量度则由梦境来掌握，征相则于身语意中显现，上等者融入梦境法界，中等者于梦境光明中，于梦境梦境之中了知。下等者梦境善念生起。如是量度则由梦境自身掌握。征相量度于身语意中显现。四种显现各自，征相则显现为三种三种。其中，初为法性现量之，征相则显现三种相：身体无有作为，犹如乌龟置于木槽中。语不欲言说，犹如哑巴一般。心如鸟雀被网捕获，分别念虽散乱，然专注于一处。此乃法性现量之三种征相。现在是体验觉受增长之，获得显现之三种征相：身体无有爱恋，显现如男子被疾病折磨。语如疯癫之人，言语无有意义。心则决定不堕入轮回，变得如男子中毒一般。觉性量度圆满之三种征相：身体对于五大，无有阻碍，通透穿行。犹如大象陷入泥潭。语则如是所说，其他众生听闻且生起力量。譬如陶罐装满水。心不堕入轮回，以通达真谛而证悟唯一。犹如麻疹痊愈的男子。法性耗尽之显现，作为证量解脱之征相：身体犹如停尸场的尸体，无有恐惧而自然解脱。语
English
Based on the three essentials, the vital point of wind and mind will be reached. The body has three positions of the illusion wheel, and possesses three ways of looking with the eyes. The mind is focused on the manifest Dharmadhatu. When the body does not move, the channels do not move; when the channels do not move, the eyes do not move; when the eyes do not move, the wind does not move; when the wind does not move, the mind does not change; when the mind does not move, conceptual thoughts cease; when conceptual thoughts cease, Dharmadhatu and awareness. Thus, these three are shown as the three immovables. Alas! Listen, assembly of gathered retinues. Thereafter, abiding needs to be measured, based on the three immovables, constantly abiding in the Dharmadhatu and awareness. Where awareness focuses and abides, the body also abides without moving. The two, wind and mind, abide without changing. Thus, when the three abidings arise, the measure is grasped by dreams, the signs appear in body, speech, and mind, the superior dissolves into the Dharmadhatu of dreams, the intermediate is in the clear light of dreams, knowing within the dream state of dreams. The inferior has good thoughts arising in dreams. Thus, the measure is grasped by dreams themselves. The signs and measures appear in body, speech, and mind. For each of the four appearances, the signs appear as three each. Among them, the first is the manifest Dharmata, the signs appear in three aspects: the body is without action, like a turtle placed in a wooden trough. Speech does not desire to speak, like a mute person. The mind is like a bird caught in a net, although conceptual thoughts are scattered, it focuses on one place. These are the three signs of manifest Dharmata. Now, for the experience of increasing sensations, the three signs of obtaining appearance: the body has no attachment, appearing like a man tormented by illness. Speech is like a madman, words without meaning. The mind is determined not to fall into Samsara, becoming like a man poisoned. The three signs of awareness reaching its limit: the body, for the five elements, has no obstruction, passing through unimpeded. Like an elephant sinking into the mud. Speech, as it is spoken, other beings listen and power arises. Like a clay pot filled with water. The mind does not fall into Samsara, realizing the one truth by understanding the essence. Like a man cured of measles. The appearance of Dharmata being exhausted, as a sign of confidence and liberation: the body is like a corpse in a charnel ground, without fear, naturally liberated. Speech