Tibetan
མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དོན་དེ་མ་བརྗོད་པ་ན་མང་རྩལ་ཡང།། ལྷུན་གྲུབ་ས་དེ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ནོན།། དེ་ལྟའི་དོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་གསལ་ན་ཡང།། ཆོས་ཀུན་སྒོ་དང་མི འགལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་གོལ་བའི་སྒོ་བཀག་ནས།། དྲོད་ཆེན་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མྱོང།། དེ་བས་ཏིང་འཛིན་རྣམས་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས།། འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག རང་བཞིན་རྫོགས།། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་མ་གཡོས་ངང་ལ་གཞག། འོན་ཀྱང་དྲན་ཞིང་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་བས།། ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་རྟོགས་པས་མ་བཅད་པས།། ངང་གིས་མ་བཅོས་ཡོང་གིས་འོད་གསལ་ཞེས།། སྔ རབས་མཁས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།། ཡིད་དང་སེམས་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། ཡོ་ག་གསུམ་དོན་གནས་སྐབས་དེ་ལ་གསལ།། དེ་ལྟ་བས་ན་སྙན་ཁུང་ཡང་བརྒྱུད་ནས།། སེམས་ཉིད་སངས རྒྱས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལྟའི་དོན་སྟོན་སྐྱེས་བུ་ཡང་རབ་ལ།། ཅི་ལ་མི་བརྩེ་གཡོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དབུལ།། འོན་ཀྱང་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།། ཡེ་ནས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ།། དེ་ན འཛིན་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཚོགས་གཉིས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་དམ་བཅའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམ་པར་དག། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཅེ་ཡོན་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྒྲིབ་པ་གཉིས བྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་ན།། ཕྱི་ནང་བཞེད་དང་མཐུན་པར་ས་རྣམས་ནོན།། འདིར་ནི་བདེ་གཤེགས་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཡིན།། སེམས་དཔའ་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང།། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས།། གདོད་ནས་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱང་དཀའོ།། ས་དང་ས་ཡི་འདོད་སྟོངས་ཁྱད་ཡོད་གསུངས།། མཉམ་པར་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས མེད་གསལ་དུས་ན།། སངས་རྒྱས་ཆེ་ཡོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ངེས་སོ།། སྟོང་དང་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་ཁྱད་པར་ནི།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་བྱ་བཙལ་ལ་སོགས་པ།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡེ་གནས་པ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་ཀྱང།། བུདྡྷ་ཉག་གཅིག་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྣང།། དེ་ཉིད་མ་བཀག་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། གོང་འོག་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་པོ་དག། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས རེ་རྩོལ་གནས་པ་ཡིས།། རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་གསལ་བ་སྨྲ་ན་ཡང།། བལྟ་སྤྱོད་མཉམ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་བྱ་དགོས།། བལྟ་སྤྱོད་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་བཞིན་དུ།། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅིར་སྣང ཡང།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མེད།། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འབྲེལ་ཡང།། དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན།། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སེམས་ལ་འདུས།། སེམས་ནི ཡེ་ནས་ངང་གིས་མ་བཅོས་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ།། དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་ནི།། བགྲོད་པའི་ས་དང་ལྟ་བའི་གཟུགས་མེད་པས།། མཚན་མར་བཏགས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་མ ལུས་དག།ཐེག་རྒྱལ་ཡངས་རྩེས་ཐེ་ཚོམ་གེགས་བསལ་ཞིང།། བླང་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོས་ལ་བཟླས་པ།། དེ་བས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཆ་ཕྲ་བ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་རབ་འདུས་ཏེ།། གཞན་ལས་དཔག་ པའི་དོན་ནི་འདི་གསུངས་སོ།། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་ཡུལ་དག་པས།། དག་པའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་འདུས།། མཐའ་གཉིས་ངང་གིས་གསལ་ཞེས་སྨྲ་བ ཡང།། ཉམས་རྟོགས་ལྟ་བ་གུད་ན་ཡང་མེད་དོ།། གཞན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་བག་ཆགས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ།། དེ་བས་བསྒོམ་ཆོས་སོ་སོར་ཅིར་སྣང་ཡང།། ལྟུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་སྣང་ཡིན།། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དེ་ཡི་དུས་ན་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་མེད།། དེ་ཡང་མི་སྣང་ཉིད་ན་སྐྱོན་ཡིན་པ།། འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། མཐོང དང་མ་མཐོང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྣང་དུས་ན།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས མཐོང་བའི་ཚེ།། བག་ཆགས་མེད་ཅིང་མཐོང་ཡུལ་འདས་པ་སྟེ།། བྱར་མེད་སྣང་མེད་མ་བཙལ་བཞགན་པ་ཡིན།། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཆོས་ལམ་བག་ཆགས་སྤང།། མཐོང་ཚོར་བདེ་བའི་ལམ་ཉིད་མུ་མེད་གདལ བའི་དབྱིངས།། འགྲེའུ་ལོག་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་མི་གཡོ།། དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་ནང།། དེ་ལྟའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྦྱོང་མི་མཛད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང།། དེས འབྲེལ་ཕན་ཆད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང་ཡེ་མེད།། འདི་ལྟར་རིག་ན་སྐྱེ་དགག་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ནི།། ལུང་དང་འགལ་ཞིང དོན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར།། དོན་ལ་ངེས་བློ་ཁྱབ་པར་བཏག་བ་ནི།། མི་འགལ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ།། རིག་པས་གསལ་ནས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན གྲུབ་པོ།། དེ་ཡི་དུས་ན་དྲོད་གསུམ་མན་ངག་རྫོགས།། སྣང་དང་མི་སྣང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ངེས་པའི་གཏིང་བརྟོལ་ཏེ།། ཕྱི་ནང་ཐེ་ཚོམ་བལྟ་བའི་ཕུགས་གཏིབ་བོ།། འདི་ཡི་དོན་ལ གསང་ཐུབ་སྲན་ཆེ་ཞིང།། ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲལ་པས་ཐག་ཆོད་ན།། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ།། དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཀུན་ཕྱག་འཚལ།། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་གཙུག་གི་ནོར་བུ བཞིན།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། ཀུན་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།།།། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད དུ།། དབང་ཆེན་བསྡུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལེའུ་འདི་གསུངས།། དང་པོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ནས།། མཎྜལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཐིག་བཞི་གདབས་པས་ལེ་ཚེ་དགུ།། དབུས་སུ་གྲུ གསུམ་འབར་བའོ།། སྦོ་ཡི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གང་ལ།། འཕང་དུ་ཁ་ཁྱེར་མཁྱུད་གང་ངོ།། ཁ་དོག་མཛེས་པའི་ཚོན་རྩི་ལྔ།། ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་བཞིན།། དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཡིག་འབྲུར་བཅས།། རྒྱན་དང་གདགས་པ ལ་སོགས་པ།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང།། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡ་རྣམས།། ཧེ་ཡི་དབུས་སུ་སྔགས་ལ་གདབ།། དཔལ་དང་མ་མོ་མཆོད་པའི་རྫས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཆུ།། ཟིལ་དང་རཀྟ་ཤ ལ་སོགས།། རིམ་བཞིན་དགྲམ་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི།། དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། ཤར་གྱི་གླིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆུ།། ཟིལ་མངར་རཀྟ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས།། ཤ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབུལ།། དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ དགོད།། ཤཱ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལ་སོགས་ཀུན།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་ཐག་ཏུ།། ཕོ་ཉའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། འཛབ་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་ཚེ།། བཅུ་གཅིག་ཕྲིན་ལས གཞུང་བཞིན་འབད།། བསྙེན་པ་ཉི་ཁྲི་རྫོགས་པ་དང།། དཔལ་དང་མ་མོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་བཞིན་བརྩོན་པར་འབད།། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོད་པ་ཡིས།། མཆོད སྦྱིན་བསྲེག་པའི་ལས་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་ཆུ་ན་གཟི་ལྡན་ལའོ།། ཟིལ་མངར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ།། ཤ་ཆེན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དབུལ།། དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱང་དུ་དབུལ།། ཡུམ་བཞི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག པའི་ལས་བྱའོ།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ།། ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག་པའི་ལས་བྱའོ།། བསྙེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲངས།
Chinese
無有的法性本初佛，若不言說此義則多勞，任運成就之地從現在證，如是悟解此義於經驗中明晰，為示一切法不違背門，具三摩地遮止歧途門，以三大熱受用佛陀密意，因此修習三種三摩地，果為六度波羅蜜多，自性圓滿。自心安住虛空不動之狀態，然若生起憶念與分別，法性不動以悟解不遮斷，自然不作任運光明，昔日賢者們極為讚歎。使意與心明晰者即三摩地，三瑜伽之義於彼時明晰，如是經由耳根，應知自心為佛陀之義。如是宣說此義之士極佳，為何不愛，缺乏邪見之名相。然已悟解無可作為之義，故稱本來自性清淨。於此，無論生起執著、貪戀、樂、苦，誓願同時圓滿二資糧。無分別三摩地，相狀極清淨，若法性現前，則大樂恆常不斷。二障淨除，二資糧圓滿故，內外與所欲相符，證得諸地。此乃如來甚深意行，非庸常菩薩之行境。諸佛雖悟解平等之義，然眾生未悟解故，難以淨除本初之執著習氣。言說地與地之欲空有差別，平等悟解與未悟解，二者無別明晰之時，佛陀大樂任運成就定然。空性與無自性及無生之差別為，有無、常斷、作為尋求等等，一切任運成就本來存在，無論顯現何種因與果，皆顯現為唯一佛陀身之莊嚴。彼性不遮止，為圓滿壇城之相，上下等等，二者之過失功德，以悟解與未悟解，希望勤作而安住，雖說因果各自明晰，然應知為見行平等之義。見行本來無有合離之時，無論顯現為不平等平等之行境，
English
The unborn nature of reality is the primordial Buddha. If that meaning is not spoken, it is much effort. The spontaneously accomplished ground is attained from this very moment. Although realizing such a meaning is clear in experience, in order to show that all dharmas do not contradict the gate, possessing the three samadhis, blocking the gate of straying, experiencing the Buddha's intention with the three great heats. Therefore, by meditating on the three aspects of samadhi, the result is the six perfections, complete in nature. Leave your own mind in a state of unmoving sky. However, whatever arises as memory and thought, the nature of reality is unmoving, and it is not cut off by realization. Naturally uncorrected, spontaneously clear light, as the ancient wise ones greatly praised. That which clarifies mind and heart is indeed samadhi. The meaning of the three yogas is clear at that time. Therefore, through the ear canal, one should know that one's own mind is the meaning of the Buddha. Such a person who shows this meaning is excellent. Why not love, lacking the names of wrong views. However, having realized the meaning of no action, it is called originally self-pure. Then, whatever clinging, attachment, happiness, or suffering arises, I vow to complete the two accumulations at the same time. Non-conceptual samadhi, the characteristics are extremely pure. If the nature of reality manifests, then great bliss will be constant and unceasing. Since the two obscurations are purified and the two accumulations are complete, the grounds are attained in accordance with inner and outer desires. Here, this is the profound intention and conduct of the Sugata. It is not the realm of ordinary Bodhisattvas. Although the Buddhas realize the meaning of equality, sentient beings do not realize it. Therefore, it is difficult to purify the habitual tendencies of primordial clinging. It is said that there is a difference between the desire and emptiness of ground and ground. When equality is realized and non-realization is clear, the great bliss of the Buddha is certainly spontaneously accomplished. The difference between emptiness, selflessness, and unbornness is that existence and non-existence, permanence and annihilation, action and seeking, etc., are all spontaneously accomplished and originally exist. Whatever appears as cause and effect, it appears as the ornament of the single Buddha body. That nature is not obstructed, it is the aspect of the complete mandala. Above and below, etc., the two faults and qualities, with realization and non-realization, hoping to work hard and abide, although it is said that cause and effect are clear separately, one should know that it is the meaning of equal view and conduct. View and conduct are originally inseparable, whatever appears as the realm of unequal equality,
Chinese
除了手印坛城之外什么也没有。 暂时在那时一切都是集合关联的。 仅仅在那之上，所有的意念都是法性。 实际上都汇集于大智慧的心中。 心，本来就是自然不造作的。 远离一切禅定的目标。 如此远离的菩提大乐是， 没有行进的道路和观看的形相。 没有安立名相的过失和功德。 胜乘广尖消除了疑惑障碍， 以无取的大成就来复诵。 因此，中观的见解极其精微。 全部无余地汇集掌握， 宣说了从其他衡量的意义。 经部等内外清净的境地， 仅仅安住于清净的相状， 瑜伽行者将诸法汇集于心。 也说二边自然显现， 体验证悟的见解也没有差别。 认为在其他地方存在是习气的过失。 因此，无论修法如何显现， 堕落的行境都是错乱的显现。 佛和有情如幻术和阳焰之相， 智慧无生灭犹如虚空。 在那时没有超越而见。 那也是不显现本身就是过失， 因为是错乱所以无法成立。 见与不见，现象没有自性。 所有甚深意行的口诀是， 当自证智慧显现时， 称为见到清净智慧的佛。 如此见到智慧佛的时候， 没有习气，超越了所见之境， 是无为无相，不寻觅而安住。 没有目标之境，舍弃法道习气。 见觉安乐之道是无边扩展的界。 格热洛协欧措智慧界不动摇。 那也是在理证经部甚深之中。 对于那样的意义，佛不作修持。 一切诸法都是觉性的智慧显现。 由此关联以后，本来就没有产生， 安立为因和果也是本来没有的。 如此了知，生与遮遣二者不成立，任运成就。 实际上，安住于平等的大过失是， 与经论相违，与意义不相符。 实际上，普遍安立确定的心念是， 不相违背，智慧自性清净， 以觉性明了，一切都不是二元对立的。 菩提心髓中因果任运成就。
English
There is nothing other than the mudra mandala. At that time, everything is connected and related. Just on that, all thoughts are the nature of reality. In reality, they all gather in the mind of great wisdom. The mind, from the beginning, is naturally uncreated. Free from all the objects of samadhi. Such a separated great bliss of enlightenment is, Without the path to go and the form to see. There are no faults or merits of establishing names. The victorious chariot, the vast peak, eliminates doubts and obstacles, Reciting with the great accomplishment of non-grasping. Therefore, the view of Madhyamaka is extremely subtle. All are completely gathered and mastered, It is said that the meaning is measured from others. Sutra and other pure inner and outer realms, Just abide in the pure appearance, The yogi gathers all dharmas in the mind. It is also said that the two extremes naturally appear, The experience and realization of the view are also not different. Thinking that it exists in other places is the fault of habit. Therefore, no matter how the practice appears, The realm of falling is the appearance of delusion. Buddhas and sentient beings are like illusions and mirages, Wisdom is without birth and death, like the sky. At that time, there is no seeing beyond. That is also the fault of not appearing itself, Because it is a delusion, it cannot be established. Seeing and not seeing, phenomena have no self-nature. All the profound instructions of intention and action are, When self-awareness and wisdom appear manifestly, It is called seeing the Buddha of pure wisdom. When you see the wisdom Buddha like this, There is no habit, beyond the realm of seeing, It is non-action and non-appearance, abiding without searching. Without the object of the target, abandon the habits of the Dharma path. The path of seeing, feeling, and happiness is the realm of boundless expansion. Greu Lok Chiu Tsug, the realm of wisdom is unshakable. That is also in the profound of the logical sutra. For such a meaning, the Buddha does not practice. All dharmas are the manifestation of the wisdom of awareness. Related to this, it has never been born since the beginning, Establishing cause and effect is also originally non-existent. Knowing this way, birth and rejection are not established, spontaneously accomplished. In reality, the great fault of abiding in equality is, Contradictory to the scriptures and does not correspond to the meaning. In reality, universally establishing a definite mind is, Not contradictory, the nature of wisdom is pure, With awareness clear, everything is not dualistic. In the essence of bodhichitta, cause and effect are spontaneously accomplished.